Des disciples bien disciplinés : à qui Latour ?

À propos de Claire Tollis, Laurence Créton-Cazanave, Benoit Aublet (dir.), L’Effet Latour. Ses modes d’existence dans les travaux doctoraux, Éditions Glyphe, 2014.

Après cela, le Seigneur désigna encore soixante-dix autres disciples et les envoya devant lui deux par deux dans toutes les villes et dans tous les endroits où lui-même devait aller. Il leur dit : « La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers. Priez donc le maître de la moisson d’envoyer des ouvriers dans sa moisson. Allez-y ! Je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups ». (…)

Puis il se tourna vers les disciples et leur dit en privé: « Heureux les yeux qui voient ce que vous voyez !  En effet, je vous le dis, beaucoup de prophètes et de rois ont désiré voir ce que vous voyez et ne l’ont pas vu, entendre ce que vous entendez et ne l’ont pas entendu ».

Luc (X : 1-3 et 23-24)

 Les travaux de doctorants (ou de jeunes docteurs) portent souvent la marque hésitante d’une entrée dans la communauté scientifique. Il en résulte des maladresses, des ambiguïtés, des errements bien compréhensibles. La fraîcheur des comptes rendus de thèse  compense, le plus souvent, les défauts inhérents aux premiers pas académiques. C’est avec cet a priori bienveillant que j’ai ouvert l’ouvrage du bien nommé « Latouring Club », intitulé L’effet Latour et sous-titré : Ses modes d’existence dans les travaux doctoraux. Voilà donc de jeunes impétrants se saisissant des travaux de Bruno Latour pour comprendre les effets de leur lecture sur les travaux et les analyses en cours.

v_book_1528En fait, la désillusion intervient rapidement. Je passe sur les agaçantes familiarités qui tentent assez maladroitement de montrer la proximité/distance des auteurs avec Bruno Latour et dont ils espèrent (en vain) rendre le lecteur complice. De « Bruno » (p. 251) à « Dr Latour » (p. 191), en passant par « l’Ami Bruno » (p. 159), toutes les interpellations faussement impertinentes de l’auctorialité créent davantage de distance avec celui qui lit qu’elles ne permettent le rapprochement. On comprend, dès l’introduction, que les représentants du « Latouring Club » se sont bien amusés à se discuter et à écrire leurs textes, mais on se sent très vite exclu de cet entre soi.

Je laisserai également de côté les irritantes erreurs de renvoi dans les bibliographies. On se perd à chercher des textes référencés dont l’année ne correspond pas ou qui sont carrément manquants.

Non, ce qui énerve vraiment à la lecture de l’ouvrage, c’est qu’il n’y circule aucun air frais sur la façon de lire un auteur qui n’a jamais cessé de susciter des débats. On y renifle plutôt l’odeur de l’encens devant l’autel. La dévotion transpire à chaque page, l’absence presque totale de point de vue un tant soit peu critique (le mot est honni et semble valoir excommunication, j’y reviendrai) est quasiment revendiquée. Dans cette atmosphère empesée de religiosité dévote, on recueille la parole du Maître, on la discute entre exégètes, on prononce des anathèmes, on célèbre la clairvoyance de l’Auteur. Les textes sacrés (ceux qui disent la nouvelle manière de comprendre la science, de penser la controverse, de suivre les « actants », de compter les humains et les non-humains) ne sont jamais passés au trébuchet décapant de la discussion sérieuse. Pourtant, les occasions n’ont pas manqué, depuis les questions de Simon Schaffer (1991) sur le retour à l’hylozoïsme présocratique que suppose la théorie de l’acteur-réseau, jusqu’aux interrogations sur la commensurabilité des modes d’existence (Saint-Martin 2013), en passant par le travestissement sémantique de truismes descriptifs en radicalisme de paille (Gingras 1995) et l’impossibilité de maintenir des réseaux ouverts indéfiniment (Chateauraynaud 1991). Il y là matière à débat. Et on aurait pu s’attendre à ce que les certitudes latouriennes portées en chaire depuis tant d’années soient un tant soit peu remises en cause. Il n’en est rien, bien au contraire. Le livre des disciples enamourés qu’il m’a été donné de lire ressemble à un long prêche célébrant la Divine parole.

Récits de conversion

Le plus étonnant dans l’ouvrage, c’est l’étrange succession des récits de conversion. Car c’est bien de ce passage dans un espace (du) sacré qui est narré avec force clins d’œil et tentatives d’enrôler le lecteur. Dans le premier chapitre Benjamin Boudu s’en défend même : « la suite de cet article n’est pas une conversion » (p. 60). Comme si on pouvait douter qu’il n’en soit pas ainsi… La lecture des ouvrages de Bruno Latour est littéralement comparée à celle de la Bible par Yohann Rech : « certaines phrases de Latour prenaient un air biblique : en vérité, je vous le dis, il faut partir au beau milieu des choses » (pp. 97-98). Le même voit dans la publication de Changer la société. Refaire de la sociologie, une occasion « salvatrice » pour «le doctorant en mal de positionnement (…) » (p. 96). Jérémy Damian reconnaît qu’à un moment de son parcours professionnel « la lecture du livre de Bruno Latour fait surgir une évidence : refaire de la sociologie ». Alléluia !

Confidences cosmiques : ultime anthropo-cène avant de quitter la terre ferme de Gaïa (crédits : http://www.freakingnews.com/)
Panique au night club : ultime anthropo-cène avant de quitter la terre ferme de Gaïa (crédits : http://www.freakingnews.com/)

Mais la conversion se mérite. Elle suppose non pas seulement de se brûler les yeux à la lecture des ouvrages de l’Oracle, il faut également emprunter un chemin de Damas, et faire route vers Canossa. Il faut souffrir pour que les paroles du Très Haut deviennent intelligibles. Coralie Mounet raconte ainsi son début de thèses et les deux « nœuds » qui ne lui permettaient pas d’avancer. S’intéressant à la gestion du loup et du sanglier dans les Alpes, elle n’avait pas clarifié sa position personnelle quant à la réintroduction du loup et elle n’en finissait pas de (re)définir les catégories classiques du sauvage et du domestique. Ces difficultés lui « montrent à quel point [elle] avai[t] du chemin à faire avant de rencontrer et de comprendre la théorie de l’acteur-réseau » (p. 109).

Et puis, quand on est gagné par la foi, tout change. Yohann Rech « nouvellement doté d’un sixième sens » voit « des non-humains partout » (pp. 99-100). Les non-croyants sont perçus comme des anomalies. Ainsi, alors qu’il randonne dans le Massif de la Chartreuse, Rech croise un autre marcheur qui lui explique qu’en cet endroit il n’y a rien d’humain sauf quelques croix, qui sont des symboles culturels classiques en montagne. Et le frais converti de doctement juger cet imprudent mécréant non-latourien : tout ceci « montre la difficulté pour certains à se défaire du dualisme entre nature et culture en intégrant les multiples activités humaines qui hybrident ces sites » (pp. 90-91).

L’idée qu’on entre dans le corpus latourien comme on entre en religion sourd de façon étonnante dans la plupart des chapitres. Même dans la deuxième partie intitulée (ironiquement sans doute) « L’impertinence ? », c’est toujours l’idée d’une adhésion (plus ou moins réussie, plus ou moins parfaite) aux thèses de Bruno Latour qui est mise en exergue. Les soubassements épistémologiques de la théorie de l’acteur-réseau (au hasard : l’idée que la pluralité est toujours préférable, le fait que le Grand Partage décrit par Latour se fonde principalement sur l’exemple de Hobbes et Boyle…) ne sont pas même questionnés. Ils sont pris pour acquis. Le chapitre rédigé conjointement par Guillaume Gourgues et Ouassim Hamzaoui est symptomatique de cette acceptation de principe des thèses latouriennes ; il révèle également les implicites de ce que ces jeunes auteurs entendent par « débat » avec un auteur installé des sciences humaines et sociales.

Maître et disciples (crédits : http://blog.la-boutique-des-chretiens.com/)
Maître et disciples, ou les sentiments de plénitude et de sécurité ontologique qu’offre l’opinion droite (crédits : http://blog.la-boutique-des-chretiens.com/)

Lire Latour ne leur était (disent-ils) pas possible : « nos origines nous l’interdisaient » (p. 141). Lecteurs de Marx et de Bourdieu (« nos maîtres à penser » [p. 142]), les jeunes sociologues sont alors intéressés « par l’insupportable et honnie “domination-des-dominés-par-les-dominants” » (p. 142). Outre le fait que cette phrase et sa graphie confondent ironie et cynisme, on peut s’interroger sur cette idée que pour faire de la sociologie il soit nécessaire d’avoir des « maîtres à penser ». Irrémédiablement l’on pense à la fameuse phrase que Jacques Lacan avait prononcée devant des étudiants en Mai 68 : « Ce à quoi vous aspirez comme révolutionnaires, c’est un maître. Vous l’aurez » (Lacan, 1991, p. 239). On mesure le degré d’impertinence que cette recherche d’autorité surplombante, de guide quasi-spirituel, permet.

Marx et Bourdieu sont donc d’anciens maîtres ; il est temps de passer à un nouveau maître, Latour. Ce qui étonne ce n’est pas que des doctorants aient besoin de se frotter à des auteurs canoniques (c’est là l’un des aspects de l’entrée dans le monde académique), c’est cette insistance sur le désir d’un pasteur menant ses brebis vers une sorte de vérité révélée. Guillaume Courgues et Ouassim Hamzaoui n’ont rien trouvé de pertinent dans la « sociologie dite critique » (p. 142). Tout est dans le « dite »… Les critiques de Bourdieu à l’endroit de Latour sont ramassées en quelques lignes et la recherche d’un maître se poursuit. Rancière se présente et semble pouvoir remplir le rôle. Les deux jeunes politistes retiennent du philosophe sa distinction entre la police comme moyen d’organisation des communautés humaines et la politique qui permet, seule, l’émancipation véritable (p. 147). Mais « aveuglés par la police (…) [leur] savoir manque complètement la politique » (p. 148).

Retour à la case départ. Comme dans tout l’ouvrage, la lecture d’un texte de Bruno Latour (2008), en l’occurrence sa proposition faite en direction des politistes, sert de catalyseur à la conversion. Dans cet article, Bruno Latour propose de mettre à plat les définitions classiques de la politique et de la science. Il donne cinq définitions possibles de la notion de politique : celle qui correspondrait à la découverte scientifique introduisant de nouvelles entités dans le domaine du pensable ; celle qui se centre sur l’émergence du public ; celle qui mesure la légitimité du pouvoir ; celle qui envisage toutes les procédures politiques de la discussion et enfin ; celle enfin qui repère l’exercice du pouvoir sur les corps (p. 151). Les jeunes politistes convertis de fraîche date à la religion latourienne en viennent à questionner les Saintes Écritures elles-mêmes. En effet, la quatrième définition du politique que donne Latour semble d’inspiration habermassienne. Elle fait naître chez les deux impétrants « une réelle inquiétude » (p. 154). Cette politique des procédures dialogiques ne s’appuie pas sur le relationnel et ne paraît pas inscrite dans le temps. Elle serait donc, pêché mortel, transcendantale. Finalement, en quelques recoins du corpus latourien, les deux politistes finissent par découvrir qu’« Habermassien, Latour ne l’est pas et ne l’a jamais été » (p. 157). Ouf, nous avons eu peur que les Évangiles soient contradictoires avec eux-mêmes ! Finalement, la conclusion s’impose : « En bref, Bourdieu a menti (…) » (p. 162). Très honnêtement, le contraire eut été surprenant, étant donné la ferveur avec laquelle ces nouveaux croyants traquent chez Latour des traces d’un insupportable transcendantalisme dont on aimerait savoir plus précisément ce qu’il aurait de si détestable. Non que l’idée qu’il faille construire une théorie politique non-transcendantale serait absconde (après tout pourquoi pas, à condition toutefois de le justifier), mais pourquoi le transcendantal serait-il donc à proscrire ? Cela serait intéressant à développer, mais malheureusement, nos auteurs, tout heureux de se faire « plus royalistes que le roi », se contentent de traquer les éventuelles hérésies dans les textes latouriens. L’ultime impertinence consiste pour eux à s’éloigner de la politique latourienne qu’il ne partage pas. Tant d’effronterie laisse sans voix.

Dévotions et expiations : Saint Latour, priez pour nous !

Comme si le Canon latourien fonctionnait en système clos, et s’ordonnait en monade théorique débarrassée de toute influence extérieure, les auteurs du livre s’imposent de suivre la Règle. Et lorsqu’ils n’y arrivent pas, lorsque le terrain se rebelle, lorsque les « actants » (humains et non/humains) ne jouent pas le jeu, ils enfilent leur silice et se flagellent de n’être pas d’assez bons pratiquants.

Tenez vous deux. Regardez cette colline. Allez voir la-haut si j'y suis. Et ils y allèrent. Ils marchèrent longtemps. Très longtemps. Soudain le miracle s'accompli. Et Jésus leur dit: - Ça vous épate, hein ? In Jésus 2, le retour, par Les Inconnus, 1991.
– Tenez vous deux. Regardez cette colline. Allez voir la-haut si j’y suis.
Et ils y allèrent. Ils marchèrent longtemps. Très longtemps. Soudain le miracle s’accomplit. Et Jésus leur dit:
– Ça vous épate, hein ?
Extrait et capture d’écran de Jésus 2, le retour, par Les Inconnus, 1991.

Dans cette perspective, la sociologie critique est un démon dont il faut s’exorciser. Latour aurait distribué « des “baffes” à destination des sociologues critiques » (p. 93), mais on ne sait jamais vraiment dans l’ouvrage pourquoi la sociologie critique est à bannir. En quoi n’est-elle pas pertinente. Si je considère qu’elle a toute sa place dans le champ sociologique (et plus généralement j’envisage la critique comme une pratique de recherche à part entière quelle que soit la discipline), il ne m’aurait pas déplu de savoir en quoi cette démarche critique est condamnable. Le problème avec la dévotion, c’est qu’en forçant à la croyance elle laisse dans l’ombre nombre d’impensés et de non-dits qui, dans le cas présent, nous en auraient appris beaucoup sur les inconforts potentiels d’un positionnement critique pour de jeunes docteurs/doctorants.

Mais ce qui importe, tout au long du livre, c’est une forme d’adéquation parfaite, d’adhérence totale avec les propositions latouriennes. Par exemple, Matthieu Hubert se demande si « les préceptes de la théorie de l’acteur-réseau sont compatibles avec une ethnographie de laboratoire étendue à d’autres lieux de l’activité scientifique » (p. 207). Il faut bien l’avouer, ce qui intéresse le plus dans son texte ce n’est pas tellement de savoir si la théorie de Latour « fonctionne » pour ce terrain, mais bien plutôt le déploiement d’une enquête ethnographique multisituée dans une foule d’espaces traversés d’enjeux divers. De même, Jérémy Damian tente de faire dialoguer Latour avec Barthes et Leiris, deux auteurs qui l’inspirent pour étudier les effets subjectifs d’une pratique de la danse Contact-Improvisation sur l’écriture sociologique. Comme Latour n’a que faire de Barthes et ne s’est pas intéressé à Leiris, le chapitre se veut donc une sorte de raccommodage assez laborieux de références disparates. Ce n’est que lorsque Jérémy Damian abandonne son désir de conformité aux Textes, que le sujet décolle vraiment et que l’on apprend des choses sur la tension entre un somatisme libéré par la danse et une parole de restitution totalement cadrée.

Tournevis cruciforme pour bricoler, dans la boîte à outils latourienne (crédits : motor-service.be)
Tournevis cruciforme pour bricoler (crédits : motor-service.be)

Le chapitre que Yohann Rech consacre à sa thèse sur l’organisation des espaces récréatifs en pleine nature constitue l’archétype de cette dévotion/expiation qui ne cesse de traverser le livre. Rech constate que le réchauffement climatique a transformé les domaines skiables. La technique des canons à neige en particulier s’est généralisée pour pallier le manque de précipitations. Et très vite la repentance apparaît : « Sans que je m’inscrive dans une démarche critique, il m’est apparu pertinent de questionner l’aménagement de ce type d’espaces récréatifs et l’intrusion de plus en plus prégnante de la technique comme solution au problème du changement climatique » (p. 87). Il ne faut pas être critique (c’est mal, on nous l’a déjà dit mais pourquoi c’est mal… mystère), mais disons que ça aide quand même parfois à poser des (bonnes) questions ! De même, si Latour aplanit le monde social et réduit les institutions à des chaînes d’« actants » à enrôler pour faire advenir ses propres intérêts, la sociologie classique (et critique) est parfois d’un indispensable secours lorsqu’il s’agit de penser sa propre position dans le monde académique. Ainsi Yohann Rech réfléchit-il avec son directeur de thèse à son positionnement latourien dans une discipline (les STAPS) dont ils craignent que ses représentants n’apprécient guère ce type de point de vue. L’impétrant se réjouit de pouvoir, en tant que doctorant, « bricoler » les théories à son aise. Mais il reconnait qu’on ne peut « nier les enjeux institutionnel qui se cachent derrière une telle démarche et la nécessité de s’inscrire dans un champ scientifique, en étant identifié et catalogué » (p. 94). Il existerait donc des enjeux cachés ! Et qui pourraient même être dévoilés ! En plus, le doctorant s’inscrirait dans un « champ scientifique » ! Du dévoilement et du champ, voilà qui rassure quant à la pertinence d’une sociologie bourdieusienne dont on ne s’attendait pas à ce qu’elle soit mobilisée pour décrire – dans un livre sur Latour ! – la pratique des doctorants optimisant leur placement sur le marché des idées.

Plus loin, Yohann Rech se repend, cependant, d’avoir encore laissé des explications référant à la domination (p. 99). Avant de rechuter à la page suivante. Il insiste sur le fait que Latour a rompu avec « la position surplombante du sociologue critique » (p. 100). Et « sans remettre en cause cette posture », Rech reconnaît (c’est tout à son honneur) qu’il a eu affaire à des situations problématiques. Notamment concernant la symétrie à maintenir entre les différents actants. Ainsi lorsque les experts expliquent que les populations de Tétras Lyre sont menacées et que des sportifs passant sur leurs territoires soutiennent qu’il n’en est rien, « il faut bien avouer qu’il n’est pas simple de vouloir toujours, en toute situation, considérer la parole profane sur le même pied d’égalité que le discours de l’expert (…) » (p. 101). Il faut bien avouer. Car c’est bien d’un aveu dont il est question. De quelque chose qu’on ne devrait pas faire, ces péchés terribles que l’on doit expier.

On ne finit pas de ne pas comprendre pourquoi ce qui échappe à la théorie latourienne pourrait ne pas servir de point d’entrée pour la déconstruire, revenir sur ses allants de soi, questionner ses (fausses) évidences, interroger ses limites. Il semble que c’est la conformité qui soit l’horizon inexpugnable des thèses entreprises.

 *

 *              *

Au final, on se dit que Latour mérite mieux que ces génuflexions empressées devant sa statue. Qu’il soit l’objet d’une dévotion bigote n’a rien de réjouissant. Se persuader d’être dans l’impertinence en ne suivant pas sa politique tout en se cherchant des maîtres à penser constitue un aveu d’impuissance heuristique assez terrible. La fausse décontraction de certains textes, les tentatives d’insuffler de l’humour laissent une impression pénible. Autant le dire, je n’ai pas ri aux saillies prétendument drolatiques des uns et des autres (mais peut-être ai-je un sens de l’humour trop « critique », ou pas de sens de l’humour du tout, c’est possible…), je n’ai pas trouvé pertinente la plupart des tentatives d’articulation des terrains explorés aux propositions latouriennes. L’empressement à coller aux doctes paroles du Maître laisse béants des pans entiers d’interprétations imprécises ou floues. Ces brèches auraient pu être l’occasion d’une relecture dynamique des présupposés de Latour : l’indifférenciation (théorique) entre les humains et les non-humains est-elle pertinente ? L’enrôlement fonctionne-t-il toujours ? Le social disparaît-il inévitablement lorsqu’on doit se positionner sur le marché des idées académiques ? Qu’est-ce donc que l’hybridité, précisément ? Et puis, surtout, pourquoi toujours parler des choses « en train de se faire » ?

Surely They Are Joking, Monsieur Latour?! Bruno Latour at DCU, 2012 (crédits : via YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=-02aCvQ-HFs)
Surely They Are Joking, Monsieur Latour?! Bruno Latour at DCU, 2012 (crédits : via YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=-02aCvQ-HFs)

À force d’être psalmodié comme une prière, le syntagme « en train de se faire » finit par ne plus rien vouloir dire. Je n’ai pas vu, dans ces textes, des thèses « en train de se faire », j’ai lu des récits sans audace de conversions fiévreuses. C’est peut-être un « effet » non anticipé des lectures latouriennes (mais c’est probablement vrai aussi pour d’autres auteurs) : il est des théories qui sont, dans les livres de leurs auteurs, comme des poissons dans l’eau, et hors d’eux, elles meurent[1]. Il se confirme que les propositions de Latour, surtout sans son style et sans ses tours de passe-passe rhétoriques, laissent apparaître de singulières faiblesses. Les prendre pour les Tables de la Loi ne constitue pas, on s’en doutait un peu, le meilleur moyen pour les questionner sérieusement. Mais puisqu’il s’agissait de croire et non de comprendre, la chose avait peu d’importance…

 Jérôme Lamy (@JeromeLamy79)

Image en bandeau : Monty Python’s Life of Brian, 1979, via moviepilot.com.

Références

Chateauraynaud, Francis, 1991, « Forces et faiblesses de la nouvelle anthropologie des sciences », Critique, T. XLVII, n° 529-530, pp. 459-478.
Foucault, Michel, 1967, Les Mots et les Choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard.
Gingras, Yves, 1995, « Un air de radicalisme. Sur quelques tendances récentes en sociologie de la science et de la technologie », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, vol. 108, pp. 3-18.
Lacan, Jacques, 1991, L’envers de la psychanalyse, Paris, Le Seuil.
Latour, Bruno, 2008, « Pour un dialogue entre science politique et science studies », Revue française de Science Politique, vol. 58, n°4, pp. 657-678.
Saint-Martin, Arnaud, 2013, compte rendu de l’ouvrage de Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes, Sociologie, vol. 4, pp. 95-108.
Schaffer, Simon, 1991, « The Eighteenth Brumaire of Bruno Latour », Studies in History and Philosophy of Science, vol. 22, n° 1, pp. 175-192.


[1] Je fais ici référence à ce que Foucault disait des idées de Marx au 19e siècle (Foucault 1967, p. 274).


10 réflexions au sujet de « Des disciples bien disciplinés : à qui Latour ? »

  1. Bonjour,

    après réflexion, nous avons choisi de renoncer à notre droit de réponse : si votre lecture de « L’effet Latour » nous étonne profondément, il n’en demeure pas moins que le livre appartient à ses lecteurs.
    Puissent-ils donc être nombreux et porter des regards variés sur ce travail !

    Cordialement,
    Les coordinateurs de « L’effet Latour »

  2. Bonjour
    Un livre appartient à qui veut, effectivement. Le pluralisme des lectures et la diversité des réceptions ne changeront cependant pas fondamentalement le sens des questions que j’ai posées dans ce compte-rendu. Qu’elles restent donc suspendues au-dessus d’un débat-à-venir-qui-ne-vient-pas en dit assez sur les difficultés à se saisir des thèses latouriennes sans se brûler.
    Cordialement
    Jérôme Lamy

  3. Apprenti historien, je lis avec curiosité et amusement ce compte-rendu polémique et je regrette l’absence de réponse des coordinateurs de l’ouvrage. Si les approches de Bruno Latour m’intéressent comme celles de Pierre Bourdieu, et comme je n’ai pas besoin en tant qu’historien de prendre parti dans le « champ » sociologique, ni d’enrôler des acteurs dans un réseau latourien, je constate surtout dans ce texte la difficulté à appliquer une théorie à un terrain, ce dont j’ai fait l’expérience à ma manière, en tentant de concilier théories et sources historiques. On serait tenté de trouver que la sociologie fait trop de théorie, mais je trouve qu’il ne faut pas renoncer à débattre sur le plan théorique quand le terrain suit difficilement, faute de tomber dans le pseudo-empirisme trop fréquent en histoire.

  4. Pour compléter la biblio rappelée dans cette recension, pourriez-vous donner quelques références (si elles existent !) d’études tentant de faire travailler pour de bon les concepts latouriens – de façon critique ou non – sur d’autres terrains empiriques, et d’une façon qui permettent de voir effectivement, en actes (en action ?), leur intérêt analytique ou heuristique ?
    Bref, qu’est-ce qu’on peut faire avec (du) Latour à part le vénérer, ou le critiquer dans un registre théorique/politique ? Je n’ai pas réussi à retrouver (dans ma tête…) d’éventuels travaux de ce type.
    Cette question est dans la suite du billet sur les usages de Foucault : quelle est la productivité des grandes/grosses théories – celles de Latour me semblant plus cadenassées que celles Foucault ? Est-il pas possible de faire pousser quelque chose dans l’ombre portée des grands-z-auteurs ?

    Merci, bien cordialement,

    HL

  5. Cher HL,
    Il existe des ouvrages relativement hagiographiques sur les propositions de Bruno Latour (par exemple, Graham Harman, Prince of Networks : Bruno Latour and Metaphysics, 2009). D’autres ouvrages incorporent ses travaux dans une perspective plus générale d’analyse du post-positivisme (John H. Zammito, A Nice Derangement of Epistemes : Post-Positivism in the Study of Science from Quine to Latour, 2004). Ensuite, des tentatives existent de faire « travailler » les concepts latouriens sur des objets divers. Les tentatives sont globalement peu probantes. Je pense ici, par exemple, à l’article de Brian J. Gareau, « We Have Never Been Human : Agential Nature, ANT and Marxist Political Ecology », paru dans la revue Capitalism Nature Socialism (vol. 6, n° 4, 2005, pp. 127-140) (Le numéro contient plusieurs articles consacrés au rapport entre la sociologie environnementale d’inspiration marxiste et la théorie de l’acteur-réseau.) Gareau tente – en vain – de montrer comment on peut penser les conditions de production comme des relations symétriques entre humains et non-humains. L’article s’achève sur un constat d’échec puisque l’auteur regrette que la théorie de l’acteur-réseau soit aveugle aux conditions idéologiques du capitalisme (ce qui n’est pas rien comme défaut quand on souhaite travailler à une sociologie marxiste de l’environnement).
    Je ne saurais donc faire un jugement général sur la « productivité » (et que faut-il entendre par ce terme) des « grands auteurs ». Les modalités d’influence sont infinies, la circulation conceptuelle est complexe. Pour ne prendre qu’un exemple, l’épistémè, telle que Foucault la définit (notamment dans Les Mots et les Choses) n’a cessé depuis presque cinquante ans de susciter des questions, des interrogations, des frustrations. Le concept a-t-il été « productif » ? Probablement, si l’on entend par là qu’il ne s’est pas agi de l’appliquer comme on applique une règle de trois…
    Jérôme Lamy

  6. « Il se confirme que les propositions de Latour, surtout sans son style et sans ses tours de passe-passe rhétoriques, laissent apparaître de singulières faiblesses »
    Cette phrase conclusive semble être la clé de compréhension d’une recension très à charge. Si vos critiques sont peut-être justifiées (et parfois intéressantes), on finit la lecture avec une question : est-ce véritablement le bouquin ou, derrière lui, l’approche latourienne que vous avez dans le viseur ?
    Si un ouvrage similaire émanant de jeunes chercheurs s’inscrivant dans les pas de Bourdieu (Honneth ou Lahire aujourd’hui), présentant les mêmes faiblesses/caractéristiques (peut-être un peu inhérentes à l’exercice), auriez-vous eu la même virulence ? Votre hostilité à peine voilée à l’égard de la perspective engagée par Latour amène à en douter.
    Cordialement.

  7. Ma critique des thèses de Latour n’est pas une nouveauté (http://chrhc.revues.org/242). Oui, la théorie de l’acteur-réseau présente des faiblesses qui ont été pointées depuis longtemps (la critique de Simon Schaffer en 1991 est une des plus pénétrante en ce qu’elle vise le noyau dur des propositions de Latour ; celle de Francis Chateauraynaud en 1991 sur l’état d’incertitude permanente dans laquelle les acteurs doivent se tenir pour constituer un réseau… la liste est longue qu’une absence de réponses ne laisse pas de surprendre). Oui, je pense que d’autres propositions sociologiques (comme celles de Bourdieu, Lahire, mais aussi Abbott, Becker) sont plus solides. Oui, je pense que sans son indéniable talent d’écrivain (le recours à une narration maîtrisée, un sens de la provocation maintenue dans les limites du raisonnable, un art du contre-pied qui a tendance à s’épuiser), les thèses latouriennes confinent parfois au truisme le plus élémentaire. Même si l’exercice du Latouring Club tourne au psittacisme, je pense que les propositions de Latour méritent mieux, qu’on essaie au moins de les discuter plutôt que de les appliquer mécaniquement. Ce n’est pas parce qu’on n’est pas convaincu/d’accord avec un auteur, qu’on ne peut pas souhaiter qu’il soit débattu avec un minimum de sérieux.
    Cordialement
    Jérôme Lamy

  8. Il y aurait donc une branche française du « strong programme »?
    Votre critique, tonique, m’a plu et j’ai cherché vos autres articles discutant l’ANT. Je suis tombé sur « Penser les rapports entre science et politique (…) » et « Marx, un spectre qui (…) ». Une chose a retenu mon attention. Vous citez, toujours en tête et pour appuyer votre propos, l’article de Schaffer, « Le 18 brumaire de Bruno Latour », et, plus particulièrement, sa critique de l' »hylozoïsme présocratique ».  »
    Premier point: Schaffer ne qualifie pas l’hylozoïsme dont il parle. Pourquoi dire de celui-ci qu’il est « présocratique »?
    Deuxième point: si Latour devait être rapproché d’un hylozoïsme, il vaudrait mieux penser à celui de Diderot tel qu’exprimé dans Le rêve de d’Alembert (on peut d’autant plus appuyer cela que c’est dans ce même Rêve que Diderot développe l’image du réseau sensible…)
    Troisième point: la critique de Schaffer, aussi puissante soit-elle, me paraît devoir être limitée à l’ouvrage de Latour sur Pasteur. Si l’extension du principe de symétrie aux non-humains est problématique dans cet ouvrage, c’est en raison du manque de prise en considération de controverses majeures (Koch-Pasteur; Pouchet-Pasteur).
    Quatrième point: ce déséquilibre à l’oeuvre dans le livre de Latour sur Pasteur, cette concentration sur les microbes, est bien plus le fait de cette chimère méthodologique qu’est le « lecteur idéal » que de l’hylozoïsme. Rappelons que ce lecteur idéal lit uniquement trois revues françaises, ce qui l’aveugle complétement sur ce qui arrive Outre-Rhin, par exemple.
    Cinquième point: en poussant en avant l’idée que l’hylozoïsme serait une faute conceptuelle, une régression intellectuelle, Schaffer tue dans l’oeuf toute discussion possible sur l’extension du principe de symétrie.
    Sixième point: l’hylozoïsme n’est pas une Weltanschauung périmée, mais, dans la mesure où l’on considérerait ce terme dans sa trans-historicité, une interrogation à la fois sur l’unité du monde matériel et sur la distinction entre inerte et vivant. Autrement dit, l’hylozoïsme est quelque chose de tout à fait intéressant si l’on s’intéresse aux questions qu’il induit et non pas aux systèmes clos qu’il serait censé représenter. (Tout le monde a dit hylozoïsme à la suite de Schaffer, personne n’a clarifié la notion.)
    Septième point: le fait de donner « des ailes » aux non-humains, de les faire agir, de les dire acteurs, relève bien plus de l’angélologie que de l’hylozoïsme.

    Je serais ravi de discuter l’ensemble de ces « points » avec vous.

    Jean Daniélou

    1. Cher Monsieur,
      Merci pour votre commentaire très intéressant auquel j’ajoute les précisions suivantes sur les différents points que vous soulevez:
      Premier point : Le fondement de l’hylozoïsme est présocratique. C’est en quelque sorte la matrice de toutes les formes de confusion entre les êtres et les choses. D’ailleurs, quand nous avons interrogé S. Schaffer sur cet hylozoïsme, c’est bien de l’hylozoïsme présocratique dont nous avons parlé (http://zilsel.hypotheses.org/860)
      Deuxième point : Les formes de philosophie hylozoïstes ultérieures ont affiné et sophistiqué les approches présocratiques. Je suis donc tout à fait d’accord pour inscrire B. Latour dans une généalogie philosophique qui part des présocratiques et passe par Le rêve de d’Alembert.
      Troisième point: Ce sera mon vrai point de désaccord avec vous. Je pense que l’extension du principe de symétrie aux non-humains est l’une des raison qui motive le contournement d’un certain nombre de problématiques classiques dans l’émergence de la notion moderne de microbe. Le fait de se centrer sur des réseaux multiformes d’actants dissout (à dessein ce me semble) des procédures agonistiques classiques dans les pratiques scientifiques.
      Quatrième point: Pour moi ce point est davantage d’ordre méthodologique. Latour n’est pas historien et opère une sélection dans les archives qu’il examine (il se concentre sur les sources imprimées et réduit leur nombre). Toute opération historienne est une sélection dans un corpus d’archives, mais cette sélection-là (les textes pastoriens) impliquent une sorte d’aveuglement aux autres restitutions des expériences et des points de vue.
      Cinquième point: Oui, l’argument de S Schaffer est qu’une régression hylozoïste n’avance pas la discussion pour une meilleure compréhension des pratiques scientifiques.
      Sixième point : J’ai toujours quelques doutes lorsqu’il s’agit de condenser des formes transhistoriques de philosophie. Latour a incontestablement appuyé sa démonstration sur une philosophie d’inspiration hylozoïste (i.e. impliquant des êtres et des choses dans les modes d’explication des phénomènes). Mais il ne donne aucune définition consistante de son hylozoïsme (qu’il ne semble d’ailleurs pas assumer). Et l’on doit donc, comme le fait S. Schaffer, proposé une mise au jour cohérente de ces principes philosophiques sous-jacents terriblement importants pour évaluer la portée des explications proposées par Latour.
      Septième point : Je serai d’accord sur ce point avec vous, à condition de considérer que Les microbes. Guerre et paix, n’ont constitué qu’une sorte de galop d’essai pour une « angélologie » décuplée par un ancrage chrétien de plus en plus visible (voir sur ce point l’article de mon collègue et co-animateur du Carnet Zilsel : https://sociologie.revues.org/1573?lang=en.
      Bien cordialement,
      JL

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *