Parce qu’en fin de compte, tout ne se vaut pas : l’épistémologie à l’usage de la sociologie. Retour d’expérience

Ce texte a été présenté lors de la – très réussie ! – Journée d’étude « À quoi sert l’épistémologie en sciences humaines et sociales ? », qui s’est tenue à la Maison des sciences de l’homme et de la société, à Lille le 6 février 2015. L’intervention est livrée brute et sans modification dès le lendemain. Elle servira de base à un texte plus élaboré, puisque des actes sont envisagés. Il y a des chances que la deuxième partie disparaisse, parce que l’épistémologie est tout de même une affaire sérieuse. En attendant, la voici en exclusivité dans le Carnet Zilsel. J’en profite pour remercier tou-te-s les twittos (cités nommément, car il n’y a rien de scandaleux dans leurs tweets me semble-t-il) qui ont nourri mon esquisse ludique et sauvage de typologie !

« À quoi sert l’épistémologie en SHS ? » J’ai remué dans tous les sens cette question que je me suis efforcé de prendre au sérieux. L’on pourrait répondre de dizaines de façons ; il n’est certes pas aisé de choisir car l’on risque à tout moment de basculer dans l’essentialisation, l’analyse platement fonctionnelle ou l’utilitarisme facile de la doxa de la « boîte à outils ». La pente est savonneuse et les mauvaises langues auront beau jeu de considérer qu’il s’agit là d’une interrogation rhétorique ou d’un prétexte à rassemblement qui ne prêtera pas à conséquence. Poser la question de l’utilité ou des services que pourrait rendre l’épistémologie des/aux/en SHS, c’est aussitôt susciter un raisonnement de biais et polariser des attitudes qui tranchent. « Ça sert à ça, à ça et ça, à ça et mais pas à ça, l’épistémologie », dira-t-on avec aplomb, comme pour s’assurer ou se rassurer. Poser la question, poser cette question, la poser en plus dans le cadre d’une journée d’étude dédiée, cela n’est pas incident. Peut-être une réponse est-elle attendue ; peut-être des points de vue seront entendus, mais tout compte fait ce mode d’interpellation laisse insatisfait – à tout le moins si l’on choisit de traiter le problème sans réciter les paraboles des grands livres de l’épistémologie des SHS et de la théorie de la connaissance sociologique donnés (encore ?) à lire sur les bancs de l’université, et en apportant autre chose qu’une conviction épistémologique plus ou moins décidable. Et je laisse de côté, pour l’instant, l’inscrutabilité référentielle du syntagme « épistémologie en SHS » : il y aurait de quoi interroger ses présupposés, en particulier le singulier et le parti pris qu’il existe quelque chose comme l’épistémologie dans les SHS.

Plutôt que de développer un plaidoyer pro domo, je varierai sur des usages, des modes de justification et des significations associées à l’« épistémologie en SHS ». Je reprends la ficelle de Gabriel Abend qui, dans un article paru en 2008[1], s’efforce de faire ressortir les différentes et pour certaines concurrentes significations que le terme « théorie » revêt dans le langage des sciences sociales. Sans entrer dans le détail de la démonstration, il en dégage sept acceptions et, passé leur exposition, en propose l’analyse. Abend n’est pas satisfait des ambiguïtés lexicales et de la « situation difficile » de la polyphonie qu’il diagnostique, et développe contre cela une « thérapie sémantique ». L’enjeu pour lui est, notamment, de sortir des réductionnismes (« la théorie, c’est ça et pas autre chose ») qui préparent le terrain de politiques d’expansion et d’hégémonie épistémologique (« la théorie, c’est la nôtre, et vous avez tout intérêt à en respecter la grammaire si jamais vous avez quelque prétention à faire de la théorie »). La « thérapie sémantique » consiste à clarifier les références contrastées à « la théorie », à suspendre l’évidence des définitions des Grands Problèmes Théoriques et, ultimement, à reconnaître l’utilité politique de mécanismes institués dans les communautés d’utilisateurs de l’idiome sociologique, par exemple l’argumentation et la discussion rationnelles. Et les réifications et rigidifications de toutes sortes de perdre (de) leur sens en « théorie » comme en raison pratique au filtre de cette critique déflationniste.

Le problème qui est le mien ici est un peu différent, quoique dans « la théorie » comme dans « l’épistémologie » des processus d’essentialisation et de finalisation sont également à l’œuvre. L’idée est de réfléchir sur le recours à l’épistémologie en SHS, d’essayer d’en saisir les significations au vol, en situation. Qu’est-ce que ça signifie de parler d’épistémologie, en SHS, ici et maintenant ? Et plus encore, qu’est-ce que ça implique de parler sous l’autorité de l’épistémologie en SHS ? On le devinera sans peine, il n’est pas lieu de monter en généralité ni de caractériser une épistémologie en SHS qui vaudrait une fois pour toutes, dans l’abstraction des contextes où elle est invoquée (ou révoquée), mais à la différence de faire varier des discours chargés d’évidence. Cette stratégie réplique sur ses objets celle d’un Steven Shapin qui, dans une mise au point récente et salutaire sur l’histoire des sciences et les Science studies, invitait ses collègues à « baisser le ton »[2] (lowering the tone).

Mise en situation

Mais avant cela, il convient de donner quelques éléments pour situer mon propos. Non pas pour céder à la sympathique injonction à la réflexivité qui traverse toute prise de parole sur l’épistémologie en/des SHS – de nos jours, l’épistémologie est « située » ou elle n’est pas –, mais pour que l’on comprenne d’où je parle, et surtout pourquoi je parle. Enrôlé en tant que j’appartiendrais à cette « jeune recherche [invitée] à venir témoigner sur la problématique » qui nous concernera aujourd’hui, c’est bien le moindre des commencements !

L'antre du pluralisme en sciences sociales. 45, rue des Saints-Pères, Paris (crédits : academiehotel.com [?!])
Hier, l’antre du pluralisme en sciences sociales. 45, rue des Saints-Pères, Paris (crédits : academiehotel.com [?!])

C’est sous l’autorité épistémique de Jean-Michel Berthelot que j’ai croisé l’épistémologie des SHS, à Paris 5, à la fin des années 1990 et jusqu’à sa mort en 2006. Ce fut un moment fondateur, formateur et engageant : fondateur parce que dès la licence (la L3, NDT)  j’ai été confronté à des savoirs au départ ésotériques qui ont marqué mon entrée en sociologie, comme beaucoup d’autres étudiants qui eurent la chance d’assister aux cm de Berthelot dans les amphis bondés de l’École de médecine ; formateur aussi, en ce sens que l’apprentissage autour des problèmes de cette épistémologie des SHS s’est dilué comme « connaissance par corps », comme dit Bourdieu, c’est-à-dire en tant que constituant d’un habitus scientifique ; ce fut un moment engageant enfin car au début des années 2000, toujours à Paris 5, il nous aura fallu, à mes camarades et moi, prendre parti dans une dispute aujourd’hui un peu oubliée mais qui déchira l’UFR en 2001, « l’affaire Teissier » (vous savez, cette tentative improbable de réintroduire scientifiquement l’astrologie sous prétexte de sociologie). Formulé avec force « schèmes » et analyses logiques dans des essais alors très lus, particulièrement L’Intelligence du social (1990), Les Vertus de l’incertitude (1996) ou le collectif Épistémologie des sciences sociales (2001), le pluralisme de Berthelot fut alors mis à rude épreuve. Moralité, après l’œcuménisme du collectif La sociologie française contemporaine (2000), lequel comportait un chapitre de « sociologie interprétative » (rédigé par Patrick Tacussel, rapporteur de la thèse de l’astrologue Élisabeth Teissier), il estimera nécessaire d’énoncer les conditions limites d’un « pluralisme sous contraintes » strictes[3]. Presque au même moment, rappelons-nous, paraissait À quoi sert la sociologie ?, l’ouvrage coordonné par Bernard Lahire. L’épistémologie était convoquée dans l’inquiétude et l’incertitude d’une réflexion sur la scientificité malmenée de la sociologie, réflexion que d’aucuns auraient aimé collective, durable et suivie d’effets. Quoi qu’il en soit, le programme épistémologique de Berthelot, par la posture d’« analyse » contrariante qu’il reconduisait[4], exprimait les dilemmes intellectuels, professionnels et institutionnels de la vie dans la cité scientifique.

Donc, je connais une certaine variante de l’épistémologie des SHS depuis mes lointaines années d’étude, mais il s’en faut de beaucoup pour que cette connaissance soit experte ou justifie ma participation à un colloque de philosophie des sciences. Comme la plupart de mes collègues, je braconne, je lis en amateur à peu près éclairé, je m’invente une épistémologie qui convient aux problèmes qu’il me faut résoudre, en pur opportunisme théorique. Que je travaille sur les sciences et les techniques (toujours sous l’inspiration de Berthelot, mon premier directeur de thèse) contribue à une forme d’identification : on suppose a priori que je suis compétent pour disserter sur la vérité, l’objectivité, la connaissance, entre autres sujets prévisibles. À tel point d’ailleurs que, endogénéisant la chose, finissant par m’y retrouver, je me suis faufilé dans des formations et ai enseigné – et continue d’enseigner – l’épistémologie des SHS. L’« épistémo », comme on dit souvent pour feindre une connivence en réalité problématique, c’est donc un de mes rayons ; et j’ai trouvé quelques produits d’appel que je place en tête de gondole, en particulier mes recherches de sociologie historique des SHS et plus encore l’exégèse au long cours de l’œuvre d’un grand sociologue de la philosophie de la sociologie des sciences, Robert K. Merton.

Support réflexif : Jean-Michel Berthelot, Les vertus de l’incertitude. Le travail de l’analyse dans les sciences sociales, paris, Presses Universitaires de France, 1996,
Support réflexif : Jean-Michel Berthelot, Les vertus de l’incertitude. Le travail de l’analyse dans les sciences sociales, paris, Presses Universitaires de France, 1996,

Que l’on ne se méprenne pas : ces engagements n’ont rien d’anecdotiques ni ne manifestent un calcul intéressé. Je suis convaincu qu’une « épistémologie pratique » à la Berthelot rend de grands services à l’enquête, dès lors que l’on comprend en quoi réside sa « praticité ». Mais disons-le tout net : je ne suis pas philosophe quand bien même il m’arrive d’enseigner la philosophie de la connaissance ou de publier des comptes rendus d’ouvrages philosophiques ; je ne suis pas plus l’épistémologue de service qui se pencherait au chevet d’une sociologie qui en aurait grandement besoin. Je suis conscient des profits symboliques que le discours épistémologique peut procurer (ça en jette !), lesquels sont d’autant plus faciles à engranger que l’« expertise » s’exerce dans des fractions peu acculturées au tropisme philosophique, et qui du même coup peuvent se laisser impressionner par les concepts « aussi gros que des dents creuses », comme disait Deleuze. Car ne nous racontons pas d’histoire (« nous », c’est-à-dire les travailleurs des SHS) : si l’on peut lire à l’occasion et avec intérêt quelques collègues qui savent manier les philosophèmes, ou bien une poignée de philosophes reconvertis dans la « philosophie sociale » à peu près lisible pour les sociologues à qui l’on a appris à désapprendre « la philo », l’épistémologie est le cadet des soucis du commun des chercheurs en SHS. C’est un discours à la marge, une spécialité sur laquelle très peu de gens auraient l’intérêt de miser pour faire carrière (enfin, au moment si critique de l’accumulation primitive du capital scientifique, dans un contexte défavorable de raréfaction des postes). C’est un discours périphérique mais l’on aime à se raconter qu’il est central. Qui lit (encore) Le Métier de sociologue aujourd’hui ? Aux pavés de l’épistémologie pour sociologues, l’on préfèrera les « guides » d’enquête, les manuels, les recettes et les « ficelles ».

Des sens de l’épistémologie des SHS

Revenons à la stratégie déflationniste esquissée en introduction. Comment identifier des usages de « l’épistémologie en SHS » ? Sans un seul instant prétendre épuiser les possibles en la matière et n’ayant pas prétention à réaliser une enquête empirique en bonne et due forme, j’ai tenté une petite expérience de sociologie 2.0 le 31 décembre 2014 : via Twitter, où j’ai la faiblesse de sévir, j’ai posé la question qui nous réunit aujourd’hui, accolée aux hashtags « sondage » et « épistémologie participative ». « Dites donc, à votre avis, à quoi sert l’épistémologie des sciences humaines et sociales ? », ai-je ainsi tweeté à 7:31. Le temps d’une journée, de la matinée jusqu’à 18:30, les statistiques produites par Twitter font état de 1167 ouvertures du tweet et de 14 réponses. C’est très peu comparativement aux abonné-e-s qui ont lu le tweet, mais à tout prendre la pêche a été bonne (a fortiori le jour du réveillon !), car comme on le constatera les tweets récoltés çà et là condensent des attendus et des typifications très significatifs. Naturellement, ces résultats sont à prendre avec des pincettes, parce que d’une part les énoncés sont limités à 140 caractères (en même temps, ça enjoint à la concision !) ; et d’autre part, en raison de la technique d’aspiration très aléatoire des réponses, car celles-ci sont venues d’abonné-e-s mais aussi d’abonné-e-s d’abonné-e-s dont pour certain-e-s j’ignore tout – sans compter les pseudos qui autorisent les prises de position en roue libre et les écarts de sens ironiques. Nulle représentativité dans cet échantillon de chercheurs-euses connecté-e-s ni prétention à résumer tous les points de vue des disciplines des SHS, simplement un fishing express qui, sait-on jamais, pourrait contribuer à la déringardisation de l’« épistémo » !

Dans le développement qui suit, je trierai ces micro-témoignages et les placerai sous des slogans-bannières. À chaque fois, je prendrai prétexte du commentaire de ces tweets pour mettre en relation avec d’autres éléments. Après ces déambulations, j’esquisserai une ultime réflexion sur les usages et mésusages de l’épistémologie en SHS. À ce moment précis, il faudra trancher tant faire se peut.

(1)   L’épistémologie, c’est l’exercice et la maîtrise d’un sens critique

Sur les bancs de la fac ou dans les éventuelles lectures édifiantes du Métier de sociologue et autres pensums épistémologiquement chargés, l’on a été confronté à un grand récit, celui de l’épistémologie comme arme réflexive, ressort de l’esprit critique et outil auto-analytique. Selon cette acception, l’« épistémo » intervient en amont ou post festum dans la dynamique de l’enquête. Pour les apprentis chercheurs-euses soucieux de se faire une place au soleil ou de s’assurer que telle voie est la bonne parmi toutes celles qui alourdissent les manuels, l’« épistémo » sert ainsi « à savoir d’où on vient pour mieux comprendre où on se trouve et où on pourrait aller » (@ljegou). Boussole ou  instrument de benchmarking,  elle rassure et peut utilement agrémenter les avant-propos où l’énoncé des motifs théoriques se mêle à l’auto-justification. Le recours à l’« épistémo » démontrera que l’on n’est pas dupe et que l’on se sait tributaire d’engagements contraignants : déontique, épistémique, ontologique. Après coup, il sera toujours temps de « questionner la place de la subjectivité du chercheur dans le recueil et l’analyse de données » (@borisurbas), et l’épistémologie équipera un développement autant personnel que collectif, servant « à s’améliorer et avoir un regard critique sur son travail et celui des autres » (@Mawebassistante). On surveille les autres autant que l’on se surveille, et la surveillance est d’autant plus efficace en pratique que tout le monde observe en théorie cette discipline collective.

L’« épistémo » pour maîtriser le chaos des disciplines (et collecter des ECTS), dès les CM en amphi (crédits : recherche aléatoire sur Google Images)
L’« épistémo » pour maîtriser le chaos des disciplines (et collecter des ECTS), dès les CM en amphi (crédits : recherche aléatoire sur Google Images)

Dans un monde idéal où triompherait le meilleur argument indépendamment des ancrages intellectuels et professionnels, l’« épistémo » aiderait à « à débattre de la scientificité de la recherche en SHS » et, ce répondant voyant midi à sa porte, elle servirait « à ancrer la nécessité de [la] réflexivité comme activité critique dans divers études et notamment celles des projets d’innovation » (@ClementBergantz). Chaque communauté d’utilisateurs de l’idée d’« épistémologie » l’ajuste à sa partition et y projette ses démons.

Alors bien sûr, c’est important l’« épistémo », mais cela ne constitue pas l’alpha et l’oméga de la recherche dans les SHS. Car cette épistémologie-là, elle intervient en général au moment de la formation. « Moi ça m’a servi à obtenir tout plein d’ECTS à la fac » (@sociolol), précise un répondant facétieux. L’« épistémo », c’est un savoir divulgué en cours magistral, une addition de grandes théories qu’il va falloir bûcher en vue d’un partiel final. Une fois la dissertation régurgitée, il n’est pas sûr cependant que l’« épistémo » remplisse le noble rôle que les enseignants espèrent qu’elles jouent. Comme composante de tronc commun, éventuellement comme CM à fort coefficient (c’est le cas chez moi, à l’UVSQ, où le CM d’« épistémo » du Master 2 Recherche m’a été confié depuis 2012), l’épistémologie des SHS a toutes les chances de passer pour un corpus de savoirs abstraits et scolastiques aux yeux des étudiant-e-s. Une fois la note obtenue, on s’en laverait les mains.

(2)   L’épistémologie, c’est apprendre à vivre ensemble

L’épistémologie, ça ne flotte pas (seulement ?) dans le ciel pur des idées, ça instruit l’intelligence des rapports des un-e-s avec les autres dans les confins de communautés intellectuelles. Elle sert « à discuter les règles de production des énoncés pour distinguer/contrôler leur compatibilité formelle et sociale ? » (@EmilienSchultz). Compatibilité inséparablement formelle et sociale donc, dans l’accompagnement d’une comptabilité visant à élucider de l’intérieur les critères à l’aide desquels les/des chercheurs-euses trier le bon grain de l’ivraie. En sorte que l’épistémologie est normative ou elle n’est pas, et s’inscrit dans  des « mécanismes » de contrôle, telle la discussion rationnelle-critique (confer Gabriel Abend) ou le « scepticisme organisé » (confer Merton, cette fois). Selon une acception généreuse et exigeante, ouverte à la contradiction d’où qu’elle vienne (et parce qu’elle vient), et suffisamment pluraliste pour tolérer toutes les tribus des SHS à condition qu’elles en honorent les règles et les procédures, l’épistémologie est l’autre nom d’une forme politique de compromis, de réconciliation.

L’« épistémo » pour pacifier les disciplines qui se donnent des airs de famille.  « Un conte de Noël », par A. Desplechin (2008) (crédits : incine.fr)
L’« épistémo » pour pacifier les disciplines qui se donnent des airs de famille. « Un conte de Noël », par A. Desplechin (2008) (crédits : incine.fr)

Mais tout cela se règle dans un espace confiné. Le linge sale se lave en famille. L’épistémologie, ça sert à « mettre à peu près d’accord une famille éparpillée un soir de réveillon… » (@JeromeLamy79), en espérant que personne à table ne viendra semer le trouble ou déterrer un secret bien caché, à la manière de « Festen ». Cette concorde par l’à peu près repose sur un contrat minimal et le pari que l’éparpillement et l’hétérogénéité de vues peuvent se conjurer par le jeu d’une convergence entre gens (raisonnables) de toute façon obligés de dîner ensemble (le congrès de l’AFS pour analogie ?). Mais tout le monde n’est pas d’accord quant aux conditions à partager d’un accord possible, et dans ces situations inconfortables l’à peu près exprime un désir de compromis qui, pour peu qu’une dispute intervienne, déstabilise le consensus péniblement atteint. Et l’épistémologie de se raidir dans le registre polémologique.

(3)   L’épistémologie, c’est une arme utile dans les luttes intellectuelles

L’épistémologie, « ça sert de garde-fou aux théories wtf, à contextualiser etc. » (@medithes). Il est clair que l’épistémologie n’est pas qu’analytique-descriptive et qu’elle recèle un questionnement normatif sur ce qu’il s’agit de défendre, c’est-à-dire une connaissance positive. C’est un « garde-fou », un savoir régulateur dont il s’agit d’activer la force de frappe lorsque les « théories wtf » menacent d’envahir l’espace scientifique. En d’autres termes, ça sert donc à faire le ménage et à botter hors de disciplines se voulant scientifiques des « théories » qui n’ont rien à y faire ; c’est un mur, le motif d’un boundary-work (Thomas Gieryn) visant à protéger l’autonomie d’une discipline assiégée. Dans le registre super-héros, un collègue fort suivi sur le réseau Twitter et gazouillant sous le masque de Batman estime que l’épistémologie sert « à faire régner la justice dans les rues de Goth… Pardon, à consolider les approches théoriques et empiriques », « et surtout à faire taire les cons » (@Uneheuredepeine). Un peu plus tard le 31, il précise en outre que « Batman s’est entraîné pour être le meilleur dans toutes les disciplines de combat or la socio est un sport de combat » (@Uneheuredepeine).

Il ne me semble pas indispensable d’en dire davantage sur cette référence martiale. L’épistémologie est une arme mobilisable dans les controverses ou lorsqu’il s’agit de faire place à une proposition scientifique hétérodoxe. « Vite dit, souligne en ce sens la revue Espaces Temps dans un éditorial offensif, l’épistémologie en sciences sociales ça sert d’abord à faire la guerre, à se démarquer des adversaires, à conquérir une légitimité scientifique »[5]. Cette imagerie colonise les argumentaires et procure aux combattant-e-s l’illusion de vivre une lutte, là où en réalité persévère le business as usual d’une discipline académique qui en a vu d’autres.

(4)   L’épistémologie, c’est du flan mais ça peut être chic aussi (l’un n’empêche pas l’autre)

 « En général, [ça sert] à éviter de se confronter au terrain/aux données/aux archives/au réel pour écrire des textes pseudo-théoriques. » (@TotoroInParis). Ce tweet n’infère pas une qualité d’essence de l’épistémologie « en général », mais un registre d’utilisation particulier. Plutôt que de se hasarder sur le terrain afin d’y rencontrer « le réel », des armchair sociologists pratiqueraient donc la théorie en pantoufles, dans le confort de leur bureau. Combien de fois ai-je entendu, au détour d’une conversation « théorique », que l’« épistémo » est une planque ! Quel est le terrain d’un-e sociologue qui se ferait une spécialité ou un fonds de commerce de l’épistémologie des SHS ? L’objectivité ? La réflexion « méta » sur les conditions de validité de telle ou telle méthode employée par d’obscurs travailleurs de la preuve ? Ou alors c’est l’affaire de philosophes, pour qui, à l’instar de Dominique Lecourt, la philosophie des sciences consiste à « mettre en lumière les ressorts philosophiques de la pensée scientifique au travail (…). C’est donc extraire la philosophie des sciences – celle que mettent en œuvre les scientifiques inventifs. »[6] Nul besoin des scientifiques pour administrer cette extraction des « pensées » d’élite, la philosophie des sciences a les moyens de couronner seul. Et chacun de rester chez soi : on ne mélange pas les genres ni les gens.

Dans les cocktails, les conférences invitées ou les interventions médiatiques, ne pas négliger l’idiome épistémologique : c’est chic ! (Label Manchette, via Flickr)
Dans les cocktails, les conférences invitées ou les interventions médiatiques, ne pas négliger l’idiome épistémologique : c’est chic !
(Label Manchette, via Flickr)

Dans ces conditions, la culture de l’« épistémo » rendrait manifeste des asymétries et des hiérarchies socio-cognitives dans la discipline et à la marge, c’est-à-dire chez les spécialistes de philosophie des sciences sociales : aux plus aptes les tâches supérieures du questionnement épistémologique, « le contexte de justification » ; aux tâcherons les manuels, les guides et le labourage du « terrain », « le contexte de découverte » les yeux dans le guidon. C’est caricatural et peu de gens oseraient formuler la chose dans ces termes. Pourtant, ces stéréotypes peuvent surgir de façon euphémique dans les jugements les plus expéditifs sur l’« épistémo », lesquels ont leurs raisons : des dizaines d’heures de lecture qui causèrent une aversion profonde, une coexistence professionnelle obligée avec des héros du Concept qui ne daignent pas se salir les mains, une hantise des « généralités » creuses et des dissertations toutes propres, bref autant de circonstances encourageant l’incompréhension et les malentendus durables – étant entendu que tout cela est circonstanciel et que dans d’autres contextes ces évidences pourraient s’envoler.

Afin de crédibiliser des assertions qui autrement pécheraient par leur banalité truistique, ou dans le but de solidifier des points de vue de sens commun, le discours de l’épistémologie est certes un bon renfort. Rien que le mot impressionne et intimide. Ça en surimpose (par rapport à la « théorie »), ça impressionne la rétine. Il est certes à regretter que l’épistémologie soit utilisée à des fins de cosmétique dans certaines fractions de la sociologie académique. Les auteurs et les contributions à l’épistémologie des SHS sont cités pour maquiller des raisonnements faibles, le mot vient cacher la misère. On pourrait citer des exemples, lesquels trahiraient la normativité sous-tendant l’analyse « à plat » des références à l’épistémologie. Allez au hasard, prenez donc les sommaires de la revue Sociétés ou des Cahiers européens de l’imaginaire, publiée par les sociologues de l’imaginaire. De l’« épistémologique », il en coule dans ces papiers. Une simple requête sur Cairn atteste la pénétration du thème dans une variété de sujets. L’épistémologique inspire la glose et les tribulations spirituelles des maîtres de l’« imaginal » et du « complexe » (les Durand, Morin et Maffesoli)[7], stimule les interprétations en roue libre du monstre[8], du metal[9] ou de la Vie[10] et l’Ordre des choses[11] telle qu’ils sont – entre autres « dérives » postmodernes. Qu’est-ce que l’épistémologie vient faire dans cette galère ? Un élément de réponse dans les écrits de Michel Maffesoli : dans une acception complaisante d’une part, l’épistémologie y est synonyme de sociologie de la connaissance (confer son usage de Berger et Luckmann ou des Formes élémentaires), de connaissance tout court ; d’autre part, elle sert à qualifier le Mal, c’est-à-dire l’épistémè moderne, une épistémologie réductionniste, rationaliste, bourgeoise, étriquée, etc. On tient le sous-texte : définir, préciser les termes, c’est céder à un idéal de clarification conceptuelle qui suinte le cartésianisme, et c’est pourquoi l’emporte une écriture vaguement essayiste et affranchie des contraintes ordinaires de la recherche en SHS. Et tout cela, taillé dans le marbre de l’épistémologie. L’épistémique, c’est chic.

Tout ne se vaut pas. Vraiment ?

« Parce qu’en fin de compte, tout ne se vaut pas ». C’est le titre que j’ai donné à cette intervention. Parce que l’étayage d’un certain nombre de références à l’« épistémo » ne suffit pas, il importe à présent d’exprimer quelque chose comme un point de vue de plus de 140 caractères.

Ah ! le charme désuet des couvertures de la collection Premier cycle ! Jean-Michel Berthelot (dir.), Épistémologie des sciences sociales, Paris, Presses Universitaires de France, 2001
Ah ! le charme désuet des couvertures de la collection Premier cycle ! Jean-Michel Berthelot (dir.), Épistémologie des sciences sociales, Paris, Presses Universitaires de France, 2001

Donc, à quoi sert l’épistémologie en SHS ? Je répondrai de façon progressive, et en personne, c’est-à-dire en situation. (Mais pas à la façon de ces nouveaux sociologues pour qui l’épistémologie est prétexte au moi-je et à l’auto-socio-analyse « réflexive » sur le retour.) Pour ce faire, revenons à l’enseignement et à la pratique de la recherche que prônait Berthelot parce que, me semble-t-il, son programme a été incontournable et je suppose qu’il continue d’équiper les cours d’« épistémo ». Telle que je l’ai comprise, l’épistémologie conçue par Berthelot (dans une discussion critique avec des auteurs clés de l’épistémologie des SHS, comme Jürgen Habermas) est un raisonnement qui ne vaut pas pour lui-même mais en tant qu’il doit servir le travail de l’analyse en SHS. Une épistémologie des SHS utile à la seule consommation de l’épistémologie tout court, c’est en effet hs. Il avait l’habitude de la qualifier d’« épistémologie pratique ». Pratique, parce qu’elle s’ancre dans des expériences de recherche ; pratique également car – c’était le motto d’un colloque doctoral organisé en 2005 par Berthelot – elle a vocation à faciliter l’articulation de la théorisation et de l’opérationnalisation de la sociologie. L’épistémologie, c’est donc un ensemble de savoirs et de savoir-faire qui agissent dans le cours de la recherche, pas une connaissance « hors sol » agitée dans l’après-enquête. Il s’agit ici de se rendre attentif aux opérations de connaissance, aux schématisations et aux registres argumentatifs, aux contours d’une « trame de l’analyse ». « Comment, d’un X qui suscite l’interrogation, d’un phénomène qui fait énigme (…) les sciences sociales font-elles une connaissance ? »[12] Dans ses essais, Berthelot inventorie, classe et classifie, hiérarchise, identifie des structures fondamentales, des thêmata et des pôles ontologiques. Il met à nu une machinerie de la connaissance sociale positive, là même que les guides d’enquête et les porte-parole du tout-terrain réduisent à une petite tambouille ou, c’est selon, un bricolage.

Quiconque entreprend de faire œuvre de connaissance aurait donc intérêt à y réfléchir à deux fois. Non pas seulement pour se sentir concerné dans l’abstrait, mais afin de se réaliser en tant que contributeur potentiel à l’entreprise scientifique, à laquelle les SHS ont la prétention de participer. C’est à l’« emprise du vrai » qu’il faudra dès lors céder en toute connaissance de cause. Cette conception résolument rationaliste se justifie et s’autorise de protocoles par lesquels les énoncés et les théories sont contrôlés. Vous souhaitez contribuer à la science ? Apportez donc vos preuves logiques et expérimentales ! Pour Berthelot,

En appeler à la conviction rationnelle et à son corrélat, la critique rationnelle, ce n’est pas invoquer un quelconque deus ex machina. Ce n’est pas vouloir à toute force sauver la science et nier toutes ses déterminations sociales. C’est simplement prendre conscience de trois choses : a) que la science ne peut fonctionner que sous la contrainte de l’adhésion rationnelle, à laquelle en appellent tous les chercheurs dès lors qu’ils présentent leurs résultats… ; b) que l’exercice de cette contrainte est non seulement individuel mais social ; c) que seule cette dimension sociale assure à la science son objectivité.[13]

On se retrouve rappelé à l’ordre d’une certaine idée de la science. L’on n’y fait pas n’importe quoi, l’on ne s’y prend pas n’importe comment. Il n’est qu’à relire l’analyse que Berthelot proposait du régime discursif du texte scientifique (qui valait peu ou prou dans les SHS), défini comme « intertexte référentiel à vocation probatoire systématique »[14]. Lorsque l’on transcrit des résultats en vue d’une publication scientifique, on le fait en respectant un certain nombre de règles socialement reconnues dans les limites du champ scientifique (confer la normativité du système de l’évaluation par les pairs et autres mécanismes de régulation institués). Faute de quoi on verserait dans l’essayisme, ou la presque science ou la pseudo-science. Tout ne se vaut pas, vraiment.

Maîtriser par l’épistémologie afin d’éviter l’emprise de tout ce qui fait violence à la vérité et à l’objectivité scientifique, c’est un fil conducteur de l’épistémologique des SHS de Berthelot depuis les années 1980[15]. Les affinités sont grandes entre cette pratique de l’épistémologie (pratique) et le modèle de science sociale (au singulier) éprouvé aux États-Unis dans les années 1930-1960. Je pense, en particulier à cette maxime ressassée par Lawrence J. Henderson dans ses cours à Harvard dans les années 30, et que Merton fit sienne : « En général, c’est une bonne chose de savoir ce que tu fais – et pourquoi tu le fais »[16]. Merton ajoute la clause « en général » parce que ça n’est pas dit que les effets soient toujours si positifs que voulus – et que de vertueux, le travail épistémologique en/pour les SHS ne se fasse pas vicieux. Car il peut y avoir des conséquences non prévues ni désirables, quand la position de principe épistémologique devient le principe d’une posture : celle du/de la sociologue qui se regarde en train de (se) connaître. À trop réfléchir sur ce que l’on fait ou ce que l’on pourrait faire (si l’on se mettait dans la position d’observateur participant de soi), à méditer sur les conditions de possibilité de la construction de l’objet, l’on court le risque de ne plus rien faire. Tétanisé, intimidé, contraint, castré même, on n’a plus qu’à regarder travailler les autres, heureux qu’ils sont de s’être trouvé une voie. De ce point de vue, l’épistémologie dessert.

OTSOG, histoire de se confronter à la connaissance avec humilité et humour. Robert K. Merton, On the Shoulders of Giants: A Shandean Postscript. The Post-Italianate Edition, Chicago, University of Chicago Press, 1993 [1965]
OTSOG, histoire de se confronter à la connaissance avec humilité et humour. Robert K. Merton, On the Shoulders of Giants: A Shandean Postscript. The Post-Italianate Edition, Chicago, University of Chicago Press, 1993 [1965]

C’est pourtant son point fort a priori. La pluralisation des pistes que l’épistémologie des schèmes d’intelligibilité tend à aménager instille l’idée qu’une multiplicité de possibles s’offre au sujet connaissant. C’est une bonne chose car l’on n’est plus confronté à un seul mode opératoire. Aux étudiants trop pressés de s’engouffrer sur un boulevard ou dans un long tunnel (c’était mon cas !), Berthelot proposait par conséquent une alternative : des « arbres logiques » des différents schèmes d’intelligibilité qui pouvaient être utilisés comme des cartes pour se repérer dans l’espace logico-cognitif de ce qu’il appelait les « sciences anthroposociales ». C’est pratique, car l’on sait d’avance où l’on peut aller, et l’on peut anticiper des bifurcations et des articulations entre options d’orientation congruentes. Cela dit, avant même de choisir une direction encore faut-il savoir déchiffrer une carte. Et former de bons cartographes. On reboucle mécaniquement sur le problème de l’enseignement. La question « à quoi sert l’épistémologie en SHS ? » se pose avec acuité ici. Enseignant l’« épistémo » à l’université, j’y réponds de manière détournée en baissant le ton. Comment ? Il y a plusieurs stratégies possibles et en pratique convergentes. Dans le désordre et sans exhaustivité : dédramatiser les enjeux, quand bien même nos intérêts de connaissance sont parfois existentiels et qu’il est question de science ; sortir de la componction de l’Épistémologie avec un grand ; piller tous les textes qui peuvent faire avancer la connaissance logique de la connaissance sociologique, y compris les textes philosophiques ; mettre en sourdine la normativité des modèles prescriptifs des SHS conçus par des auteur-e-s qui ne mouillent pas la chemise ; spécifier en fonction de son objet et de ses terrains, dans l’intérêt premier de la connaissance, et non plus fantasmer le top-down de l’épistémologie-qui-explique-aux-tâcherons-comment-procéder ; détricoter les Grands Problèmes pour faire apparaître leur côté terre-à-terre (« la construction sociale de quoi ? » de Ian Hacking[17] est un superbe paradigme en la matière) ; last but not least, suspendre la pulsion identificatoire à un programme ou à une théorie malgré la rassurance qu’ils apportent. On l’aura compris, ces dispositions intellectuelles ne sortent pas de nulle part et elles n’émergent qu’à la faveur d’une lente acculturation cognitive, au fil de laquelle la réflexivité peut finir par devenir réflexe, comme dit Bourdieu[18] . Néanmoins, cette variante de l’épistémologie se voulant pratique, elle demande des preuves d’engagement, à commencer par une intention de connaissance. Parce que la réflexivité ne se mesure pas au nombre de citations du Métier de sociologue, elle n’est pas une attitude de façade ni un savoir de parade.

*

 *             *

Mais alors, à quoi sert l’épistémologie des SHS ? Me référant pour ne surtout pas conclure aux œuvres les plus épistémologiques de Merton, en particulier son enquête sur les aventures du mot « serendipity » ou l’impossible sémantique sociologique de l’aphorisme « On the shoulders of giants »[19], qui sont autant de variations érudites et drolatiques sur ce qu’il en coûte de s’inscrire subjectivement dans le processus d’accumulation sélective des connaissances objectives, je suggérerai in fine qu’elle a pour vertu épistémique de réamorcer en continu la pompe de la connaissance et de faire de l’entreprise scientifique « un phénomène qui fait énigme »[20].

Arnaud Saint-Martin (@ArSaintMartin)

Image en bandeau : Une allégorie avant d’aller en CM : la Nature se dévoilant à la Science (Ernest Barrias), hall de l’Ecole de médecine, Paris 5. Crédits : Hortus Et Brousse Cossue.


[1] Gabriel Abend, « The Meaning of “Theory” », Sociological Theory, vol. 26 (2), 2008, p. 173-199.
[2] Steven Shapin, Never Pure: Historical Studies of Science as If It Was Produced by People with Bodies, Situated in Time, Space, Culture, and Society, and Struggling for Credibility and Authority, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2010, p. 1-14.
[3] Jean-Michel Berthelot, « Plaidoyer pour un pluralisme sous contraintes », Revue européenne des sciences sociales, XLI-126, 2003.
[4] Voir Thomas Béraud, Arnaud Saint-Martin, « Les vertus analytiques du texte scientifique. À la recherche du programme de Jean-Michel Berthelot », in Yves Jeanneret, Nicolas Meeùs, (dir.), Que faisons-nous du texte ?, Paris, Presses Universitaires de Paris-Sorbonne, 2012, p. 135-145.
[5] Éditorial, « La dure simplicité du positif », Espaces Temps, n° 84-86, 2004, p. 3.
[6] Dominique Lecourt, « À quoi sert la philosophie des sciences ? », NAQD, n° 13, 2000, p. 17.
[7] Voir en particulier le n° 121 publié en 2013, titré « Variations épistémologiques ».
[8] Christias Panagiotis, « L’épistémologie par le monstre », Sociétés, n° 75, 2002, p. 5-14.
[9] Alexis Mombelet, Laure Ferrand, « Musiques rock et metal : regards et perspectives des sciences humaines et sociales », Sociétés, n° 117, 2012, p. 5-13.
[10] Michel Maffesoli, « Le triomphe de la vie », Sociétés, n° 84, 2004, p. 7-11.
[11] Michel Maffesoli, L’Ordre des choses. Penser la postmodernité, Paris, Éditions CNRS, 2014.
[12] Jean-Michel Berthelot, Les vertus de l’incertitude. Le travail de l’analyse dans les sciences sociales, paris, Presses Universitaires de France, 1996, p. 9.
[13] Jean-Michel Berthelot, L’emprise du vrai. Connaissance scientifique et modernité, Paris, Presses Universitaires de France, 2008, p. 142.
[14] Jean-Michel Berthelot (dir.), Figures du texte scientifique, Paris, Presses Universitaires de France, 2003.
[15] Voir notamment Jean-Michel Berthelot, « Discours sociologique et exigence de la preuve », Recherches sociologiques, vol. 16 (2), 1985, p. 251-269 ; id. « Les règles de la méthode sociologique ou l’instauration du raisonnement expérimental en sociologie », préface à Émile Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, Paris, Flammarion, 1988.
[16] Robert K. Merton, « Thematic Analysis in Science: Notes on Holton’s Concept », Science, 188 (4186), 25 avril 1975, p. 335-336, souligné par l’auteur.
[17] Ian Hacking, Entre science et réalité. La construction sociale de quoi ?, trad., Paris, La Découverte, 2008.
[18] Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons d’agir, 2001.
[19] Robert K. Merton, On the Shoulders of Giants: A Shandean Postscript. The Post-Italianate Edition, Chicago, University of Chicago Press, 1993 [1965] ; id., Elinor Barber, The Travels and Adventures of Serendipity: A Study in Sociological Semantics and the Sociology of Science, Princeton, Princeton University Press, 2003.
[20] Jean-Michel Berthelot, Les vertus de l’incertitude. Ibid., p. 9.


6 réflexions au sujet de « Parce qu’en fin de compte, tout ne se vaut pas : l’épistémologie à l’usage de la sociologie. Retour d’expérience »

  1. Un « appel de note » étant fait pour se rendre à une note, je donne des cours gratuits pour rendre possible qu’en cliquant sur une note, on y arrive, que l’aller et retour soit possible et le tout se fasse sans mettre en cause la lisibilité de la dite note.

    1. Cher Philippe,
      Je plaide coupable et ce n’est pas la première fois que l’on me fait la réflexion ! Je sais qu’il y a une marche à suivre mais, paresseux à l’extrême, je me contente de copier/coller le fichier Word vers WP. Heureusement pour les faignants comme moi, la nouvelle version de WP sur hypotheses.org inclut une fonctionnalité générant automatiquement les NdbP (voir le dernier billet). Donc, tout ira désormais pour le mieux dans le meilleur des blogs possibles ! (Un jour, si j’en ai le courage et surtout le temps, je reprendrai la cinquantaine de billets publiés depuis novembre 2013…)
      Amicalement,
      Arnaud

  2. M’excuse, mais à part d’être très bavard, cet article ne contient pas la moindre idée. C’est (sous des airs entendus et cool) très prétentieux et ronflant.

    1. Bon, comme nous ne donnons pas dans la censure par ici, nous publions par principe votre « commentaire ». Cela dit, il est aussi expéditif que peu constructif, aussi prétentieux que ronflant. Dommage pour la discussion.

  3. Semi-d’accord avec le commentaire un brin provocateur. L’idée exprimée par son auteur est je pense : on parle ici de l’épistémologie pratique, mais on ressort de cet article sans outils ou idées applicables concrètement à une recherche théorique. Parler par exemple de l’obsolescence du mode de raisonnement causal linéaire, conséquence d’une absence de réflexion (et de mise en application) épistémologique dans les SHS et d’un certain anthropocentrisme, peut déboucher sur des applications très concrètes(Rield, 1981). Également discourir sur la logique du tiers exclut et de la distinction entre négation passive et active(Elster, 1979) peut déboucher sur des applications concrètes également. Ce que l’auteur du commentaire vous reproche je pense (dans un style provocateur) c’est qu’il manque ici de concepts qui sautent les deux pieds joints dans l’épistémie et qui « touche » directement les théories en SHS. Ici je trouve également que votre discours est impressionnant tant on constate une grande maitrise du sujet, mais il peut apparaitre comme un discours qui commente l’épistémologie au lieu (grossièrement dit) de la pratiquer. Personnellement ce qui m’intéresse est une des problématiques qui est souvent relevé par une nouvelle génération, concerne les conditions de production d’une « véritable » pluridisciplinarité des SHS et des sciences en général. Peut-être faudrait-il parler d’applications concrètes concernant ce sujet afin de « déringardiser » l’épistémologie). Pour résumer mon point de vue sur ce propos (le commentaire est déjà trop long) je dirais que le constructivisme radical et les travaux du MRI (Palo-Alto) apportent des remises en question salutaire pour voir sous un nouvel angle n’importe quelle entreprise théorique(enfin surtout celles qui m’intéressent !).
    PS: Mon commentaire est peut être aussi un brin provocateur et peut être que je ne tiendrai pas (par convenance ou autre) le même propos devant vous j’en ai peur.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *