Tristes tropismes

À propos d’Anna Boschetti, Ismes. Du réalisme au postmodernisme, Paris, CNRS Éditions, 2014, 352 p.

« Ah ! mais ! Il m’a fait bouler, mais je ne resterai pas par terre ! Je vais me recommander aux dieux, et puis m’envoyer moi-même à l’école. De ce pas, je me rends au pensoir… [Se ravisant] Ouais ! vieux comme je suis, avec ma pauvre mémoire et ma comprenotte lente, comment pourrai-je m’assimiler de subtiles frisettes de raisonnements coupés en quatre ? [Se décidant] Il faut y aller. Qu’est-ce que j’ai là à lanterner, au lieu de frapper à cette porte ? [Il frappe à la porte de Socrate] Petit ! hé, petiot ! »
Aristophane, Les Nuées, dans Théâtre complet I, Paris, Gallimard, 1997, p.225.

L’accumulation des « ismes » dans les domaines savants, au même titre que l’« effet logie »[1] ou bien encore l’omniprésence actuelle des « studies » presse à un travail réflexif des chercheurs en sciences sociales ­– et, sans doute également, des philosophes, des historiens de l’art et des spécialistes en études littéraires – sur la genèse des représentations sociales des savoirs et des catégories de pensée qui leur sont associées et qui sont acceptées comme des éléments de classification allant de soi, en quelque sorte pseudo-évidents et unitaires. Bien entendu, ces exemples marqueurs ne sont pas identiques et ne peuvent se confondre ; ils partagent néanmoins comme propriété commune, au-delà de signifier un tropisme académique, d’être des notions-concepts vagues permettant à certains acteurs ou collectifs d’acteurs de surfer dessus pour se faire un nom (et tout ce qui va avec). Ces marqueurs sont proches mais non identiques puisque, comme il va en être question dans cette recension du dernier ouvrage d’Anna Boschetti, les « ismes » ont existé et demeurent en dehors des champs académiques et scientifiques, contrairement aux « logies » et aux « studies » (parmi d’autres envisageables), qui produisent leur petit effet d’attraction par ailleurs.

ismes-anna-boschettiDans son dernier ouvrage, la sociologue des intellectuels et de la culture entend rompre avec toutes ces habitudes de pensée savantes qui consistent – par séduction ?, par mimétisme ?, par paresse ? – à confondre les catégories d’analyse et autres formes de classification avec les objets d’étude, tout autant qu’à concevoir leur développement global suivant des « mouvements » successifs (p. 6), comme si elles naissaient, murissaient, se diffusaient et déclinaient naturellement – ce faisant, une génération en remplace une autre. Cette insatisfaction apparaît d’ailleurs dans la structure de la publication, à la fois sobre et ambitieuse. Composée de cinq chapitres (« romantisme », « avant-gardisme », « existentialisme », « structuralisme » et « postmodernisme ») de prime abord distincts mais entretenant cependant certains rapports d’affinité, cette structure exprime la volonté de l’auteure de s’émanciper des routines de la casuistique qui s’exerce dans les études littéraires et en sciences sociales. Ce sont toutes ces sortes d’habitudes consistant à les traiter suivant le format d’une simple juxtaposition, vis-à-vis de laquelle la confrontation et la comparaison ne sont pas pensées, ou bien à insister exagérément sur une forme de continuité qui laisse supposer une causalité établie (i.e. tel concept est le produit ou a été nécessairement généré par tel autre). Anna Boschetti ne cache pas que cet attachement à l’émancipation de la fausse alternative continuiste/discontinuiste trouve sa source dans les travaux sur l’art de Pierre Bourdieu, tout particulièrement au travers de la notion de « révolution symbolique ». Il y a chez tous les deux une même attention portée à la cumulativité des pratiques, des représentations et des savoirs, qui se distingue de l’emploi à toutes les sauces du concept de « paradigme » de Thomas Kuhn. De la même façon, elle rejette l’antinomie supposée dans l’étude des concepts des approches internaliste et externaliste. Pour tout dire, l’auteure emprunte toute sa méthodologie et sa terminologie à Bourdieu (celui des Règles de l’art et du cours sur Manet), jugeant par exemple insuffisante la sémantique historique (Geschichtliche Grundbegriffe) portée par Reinhart Koselleck (insuffisante en quoi, ce n’est pas très clair…) et le cadre théorique des « mondes de l’art » de Howard Becker, pas assez puissant selon elle, car il réduit les rapports sociaux à un simple processus de coopération entre acteurs agents individuels sans hiérarchies et facteurs de lutte apparents (p. 11).

Ainsi donc, il est question d’habitus et de champs, d’espace des possibles, d’économie des biens symboliques, mais aussi de dispositions, de trajectoires, de classements, d’intérêts, de concurrence… En somme, tout un répertoire bien déterminé qui permet, comme l’escompte l’auteure, de restituer les différents points de vue et représentations des agents, en tenant compte aussi bien des configurations historiques que du fonctionnement de l’espace social à des moments spécifiques, c’est-à-dire en observant les effets du changement social, que ce soit à l’échelle locale, nationale ou encore transnationale, sur le processus de mutation des catégories. Avec tout ça, il y a de quoi opérer un travail comparatif à grande échelle. C’est d’ailleurs ce qui se réalise, au travers du programme d’une sociologie culturelle « transnationale », tel que mené par Gisèle Sapiro et Johan Heilbron[2] auquel il convient d’ajouter Christophe Charle, sur la base du mot d’ordre lancé par Pierre Bourdieu dans son article « Les conditions sociales de la circulation internationale des idées »[3]. Le présent travail d’Anna Boschetti s’avère une contribution majeure dans cet espace de possibles, prenant un soin tout particulier à restituer la migration-transformation des idées d’un contexte social ou national à un autre.

Des arts de la suffixation

Cela étant dit, il ressort de cette présentation des règles du jeu qui, je le souligne au passage car c’est appréciable, sont explicitement établies dans l’introduction et rappelées dans la conclusion de l’ouvrage, deux autres points importants. En premier lieu, même si les agents individuels occupent une place de choix dans les cas retenus par Anna Boschetti, seul compte finalement le caractère collectif des catégories de pensée et des « mouvements » intellectuels. De sorte que s’intéressant au « réalisme », l’auteure ne s’attarde pas que sur les seuls cas de Gustave Courbet ou de Champfleury, ses promoteurs, mais montre la manière par laquelle ils ont pu initialement être en mesure de penser l’idée de « réalisme », lui donner une certaine forme et consistance au regard de leurs placements successifs dans les champs de la peinture et de la littérature, tels qu’ils se les présentaient alors (c’est-à-dire avec leurs principes de hiérarchisation), ainsi que sur l’interdépendance qui s’établit entre la qualification des hommes et celle de la catégorie ; mais surtout comment cette notion lâche a pu migrer (d’un champ, d’un contexte national ou d’une époque à un-e autre) et se transformer au gré des disqualifications (notamment par Baudelaire et Flaubert) et des réappropriations (le « réalisme socialiste »), lui faisant être tout (une subversion artistique) et son contraire (un conformisme littéraire sur lequel les avant-gardes du 20e siècle vont s’acharner).

Strabisme. Jean-Paul Sartre, 1970 (crédits : Jorge Alberto, via Flickr)
Strabisme. Jean-Paul Sartre, 1970 (crédits : Jorge Alberto, via Flickr)

Autre illustration de l’intérêt de cette approche dynamique, l’existentialisme. Ici, Anna Boschetti exhibe les transformations successives qui ont fait de ce qui n’était au départ sans doute qu’une mode intellectuelle, estampillée de formules inaltérables (« L’enfer, c’est les autres ») et d’un style de vie embrumé par les fréquentations des caves germanopratines (la pensée de Sartre ne se comprend pas, elle se vit… elle est), un mode d’engagement intellectuel fort (Sartre occupe une position exceptionnelle, car il excelle dans cet exercice d’innovation dans de nombreux domaines, que ce soit en philosophie, en littérature, en journalisme…). Si le mouvement incarné par Jean-Paul Sartre a connu un succès si rapide parmi les intellectuels, c’est sans doute qu’il a permis à la philosophie française de reconquérir sa place de discipline souveraine dans le champ académique, qui était dominé depuis la fin du 19e siècle par les disciplines scientifiques mais aussi par les sciences sociales (histoire, sociologie) et individuelles (psychologie). L’existentialisme acquiert son statut d’originalité en reprenant, dans une veine paradoxale qui lui va si bien, des thèmes philosophiques consacrés par le bergsonisme (le « concret », le « vécu », l’« intuition », etc.), mais aussi un nouveau corpus issu de la philosophie allemande, qui est à la fois plus technique et (encore) plus obscur que celui de Bergson (« intentionnalité », « épochè »…) et qui de surcroit joue sur des couples d’oppositions typiques de la traduction de Heidegger. Démarche paradoxale, puisque c’est par de tels procédés, essentiellement rhétoriques, portés sur la valorisation du « concret », que la pensée allemande avait marqué sa distance avec le langage ordinaire (p. 179). Mais le renouvellement terminologique ne suffit pas à saisir la réussite de ce mouvement encore indéterminé (voir par exemple la relecture chrétienne de l’existentialisme par Gabriel Marcel). L’auteure éclaire le cours de la dispute entre Sartre et ses contradicteurs (principalement Henri Lefebvre, qui suit une trajectoire faite de chemins de traverse qui est bien différente de celle de la « voie royale » qu’avait suivie Sartre) pour saisir la conversion à l’engagement de Sartre (p. 207), dont est issue la problématique de la « responsabilité de l’écrivain ». La création de la revue Les Temps Modernes en 1945 par Sartre, Beauvoir et Merleau-Ponty devient l’instrument privilégié pour finir d’achever l’imposition de la polarisation du champ intellectuel, laissé en déshérence à ce moment-là par la chute de la NRF : c’est elle qui répond le mieux aux attentes d’un public désœuvré depuis l’épuration de l’après-guerre sur les thèmes « chauds » d’alors (la décolonisation, le début de la Guerre froide) ; ceci expliquant cela, c’est elle qui attira l’essentiel des impétrants de l’époque en recherche de consécration.

Sensationnalisme (crédits : Christopher Dombres, via Flickr, 2010)
Sensationnalisme (crédits : Christopher Dombres, via Flickr, 2010)

Dernier exemple que je souhaite rapporter, bien qu’il soit connu, c’est celui du double mouvement consistant pour un agent individuel à tout d’abord se regrouper avec d’autres agents pour exister collectivement et être visible, autrement dit pour créer une structure d’opportunité, puis dans un second temps à vouloir prendre ses distances avec la qualification pour asseoir sa consécration individuelle. Cette situation est manifeste avec tous les prétendus « structuralistes ». Le « structuralisme » induit avec le recul historique une représentation homogène d’un modèle composé d’agents détenant pourtant des positions et des propriétés sensiblement différentes (Lévi-Strauss, Barthes, Althusser, Foucault, Derrida, Deleuze, voire Bourdieu, qu’Anna Boschetti dédouane rapidement de cette appartenance). S’appuyant sur les publications de François Dosse[4], j’ai trouvé assez jouissive l’initiative de l’auteure de suivre la bascule opérée dans la seconde moitié des années soixante, qui fait que l’on passe d’un « travail de divulgation » médiatique réussi (p. 257), jusqu’à l’irruption à retardement de la « vogue structuraliste » (p. 258) dans les manuels scolaires au cours des années soixante-dix et quatre-vingt, au rejet du « mouvement » jusqu’alors pleinement exploité. Plusieurs raisons à cela. Les principaux représentants ne s’y retrouvent plus (le détachement vis-à-vis du modèle linguistique saussurien n’y est pas pour rien). Surtout, il y a une incompréhension sur la nature de ce qu’est (ou était) le structuralisme au tout début (i.e. pourquoi certains agents avaient trouvé un intérêt à le proposer et à le soutenir), à savoir avant tout une méthode innovante plus qu’une doctrine au regard de laquelle les tenants les plus orthodoxes auraient tôt fait de rappeler les écarts de certains. C’est en ce sens, selon Anna Boschetti, que l’on peut saisir le retournement de Jacques Derrida et les attaques qu’il adresse distinctement à Claude Lévi-Strauss et à Michel Foucault, au nom de la mollesse qu’ils affichent à vouloir abattre le « logocentrisme ». Grosse incompréhension et gros malaise, les principaux intéressés restent perplexes. Assez perfidement, l’auteure souligne le sens du placement (pour ne pas dire carrément l’opportunisme) de Derrida qui, par sa tentative de « déconstruction » de l’intérieur du structuralisme, trouverait-là une bonne façon de se rendre visible sur la scène académique, notamment américaine (p. 263).

Cette approche dynamique sert à comprendre le processus par lequel tel « isme » va au terme de ses vicissitudes se « déshistoriser », en un sens se neutraliser/être neutralisé par la doxa. Les quelques agents individuels qui sont mis en avant dans chaque chapitre objectivent la percée du « mouvement » (Sartre pour l’« existentialisme », Lévi-Strauss pour le « structuralisme »), ils ne s’assimilent pas à lui. En conséquence, ne nous y trompons pas, ce n’est pas le nom clinquant, tout aussi génial soit-il, qui est au cœur des études d’Anna Boschetti, mais bien le processus collectif par lequel perce (c’est le terme employé à de nombreuses reprises par l’auteure) un « mouvement » ou une catégorie de pensée. Je précise cela car, fréquemment dans le livre, il est question de « label », en remplacement des termes de « mouvement », de concept ou de catégorie, ce qui laisserait penser que tout ne serait affaire que d’une stratégie marketing de création de slogans sur le « marché des idées ». Or si labellisation ou étiquetage il y a, c’est par une production sociale impersonnelle qui donne de la consistance (représentationnelle et pratique) à un terme plus ou moins indéterminé. Voilà qui nous dispense, en tant que lecteurs, de scruter des éléments plus ou moins cyniques d’élaboration et d’auto-promotion d’un « mouvement » ou, donc, d’un « label » à son nom et à sa gloire toute personnelle (« le Untelisme »). En tout cas, tout ceux qui s’affichent en tant que tels ne correspondent pas à l’objet d’étude de la sociologue, sans doute considère-t-elle qu’ils revêtent un caractère effervescent ou épiphénoménal, qu’en d’autres termes ils demeurent simplement au creux des apparences.

Une loi des séries

L’autre point qu’il me faut relever a trait au statut de l’étude des labels. Le piège, dans lequel n’est pas tombé Anna Boschetti, aurait consisté à comprendre ces « ismes » comme des révélateurs de l’ordre social, visée non avouée du travail. Mais ce livre prend au sérieux son objet ; il ne le considère pas comme un faire-valoir élémentaire d’un phénomène existant par ailleurs. Il s’attache en conséquence à comprendre la nature et le fonctionnement de cette catégorie analytique, en cherchant à déterminer quelles sont les conditions de possibilité d’apparition et de réussite des labels (p. 13). Elle participe en cela à une sorte de sociologie des concepts (qu’on retrouve, par exemple, chez Albert Ogien). Si je poussais le bouchon pragmatiste un peu loin pour l’interprétation bourdieusienne, je pourrais avancer que l’auteure considère que les « ismes » ne sont pas seulement le produit de forces sociales externes mais qu’ils possèdent aussi une propriété de sui généricité, voire qu’ils disposent d’une force instituante de polarisation des représentations et de redistribution des places que d’autres catégories ne détiennent pas.

En tout cas, c’est par cette exagération interprétative que je comprends le tri effectué dans tous les « ismes » qui étaient à sa disposition. En effet, Anna Boschetti n’ambitionne pas de restituer l’histoire universelle de ce label (ce serait comme succomber à la théorie littéraire ou à l’essayisme), ni ne considère qu’ils peuvent se réduire à un effet de mode (un Zeitgeist), cependant qu’elle ne s’applique pas à présenter au lecteur sa prétendue collection d’étiquettes de produits symboliques, comme d’autres chercheraient à poser fièrement à côté de leur collection de cannettes de bières du monde, d’autant plus que rien ne garantit que toutes les deux soient aussi collantes et fassent tache.

Paris, place to be-ism. Midnight in Paris, de Woody Allen, 2011 (crédits : http://www.sonyclassics.com/midnightinparis/home.html)
Somnambulisme. Midnight in Paris, de Woody Allen, 2011 (crédits : http://www.sonyclassics.com/midnightinparis/home.html)

Les cinq « ismes », en dépit de leur apparente diversité, n’ont donc pas été choisis au hasard ou au seul critère de leur renommée ; leur présentation sérielle fait au contraire sens. Certes, l’auteure reconnaît elle-même que le « romantisme » représente la matrice des labels qui auront existé par la suite (i.e. la dispute entre collectifs d’agents, l’importance des revues, l’appui des maisons d’édition, la publication de manifestes, etc.), toutefois en partant du « réalisme », elle rappelle, comme en contrebande, que Paris a été à l’origine des cinq plus grands mouvements intellectuels des 19e et 20e siècles (c’est le lieu auto-désigné du « sacre de l’écrivain » et de l’émergence de la figure de l’intellectuel). C’est en rupture avec une certaine définition du « réalisme » et sur la base de la subversion et de l’originalité aveugles que les avant-gardes se sont imposées. Anna Boschetti retient les cas du « futurisme », qui en est le prototype et du « surréalisme », au motif que ce dernier aurait instauré la figure de l’intellectuel engagé qui aura été le modèle, pro et contra de tout le 20e siècle : l’avant-garde est représentée, à tort au regard des nombreux contre-exemples qui nous viennent intuitivement à l’esprit, comme étant mue par des principes pacifistes, progressistes et par une sympathie de gauche appuyée. C’est justement en synthétisant une forme de liberté à l’encontre des manifestations de la morale instituée (la bourgeoisie, l’Église, le régime de Vichy), non seulement dans l’énonciation d’idées mais aussi dans un mode d’existence subversif, que Jean-Paul Sartre (celui de L’Être et le néant et de la Libération) a su emporter l’adhésion d’une jeunesse révoltée (p. 188). Les « vedettes du structuralisme » (p. 227) que sont les Lévi-Strauss, Lacan, Barthes, Althusser, Foucault, etc. (Anna Boschetti omet d’y inclure Georges Dumézil, peut-être parce qu’il déborde du cadre) se seront d’ailleurs retrouvées dans la stratégie de dépassement hérétique, initiée par Sartre, de vouloir outrepasser le modèle de l’intellectuel philosophe restant consciencieusement dans son pré carré, pour préférer à la place le brigandage du côté de la littérature (pas n’importe laquelle, il s’agit principalement de celle, elle-même hétérodoxe, de Bataille, de Blanchot, de Hölderlin et consorts) et l’esthétique. Ces auteurs se sont de plus attachés à s’approprier de nouveaux terrains et de nouveaux objets peu ou pas reconnus jusqu’alors (confer les Mythologies de Roland Barthes) et à estomper, pour ne pas dire brouiller, les frontières disciplinaires. Ainsi, ils auront fait montre de scientificité, et pour certains, plus précisément, d’une rhétorique de la scientificité, qui inclut des éléments littéraires, jusqu’au lâcher prise et au détachement des années soixante-dix (voir notamment l’écriture renouvelée de Deleuze, la publication en 1973 du Plaisir du texte de Barthes, où il est bien plus question de plaisir que de recherche à coups de barre oblique). Il n’est pas anodin que ce soit à partir de la fin des années soixante, c’est-à-dire après l’année de la consécration structuraliste, en 1966 (année où paraissent simultanément Les Mots et les Choses de Foucault, Les Écrits de Lacan, Figures de Genette et les Problèmes de linguistiques générales de Benveniste), que sont entamés les échanges avec les avant-gardes critiques et littéraires (comme Tel Quel). Cette remarque confirme que le schéma de la succession de « mouvements » est réducteur ; ils peuvent au contraire coexister et s’enrichir mutuellement.

Opportunisme (crédits : parismatch.com)
Opportunisme (crédits : parismatch.com)

Le milieu des années soixante-dix annonce déjà le déclin de l’orientation subversive des sciences sociales et de la philosophie héritée des avant-gardes : c’est le « retour de… » (faites votre choix). Au nom du mépris du sujet et de l’assimilation des thèses structuralistes aux totalitarismes ayant cours à l’époque, apparaît une stratégie de disqualification du mouvement, conduite par de nouveaux prétendants qui s’appuient sur les agents ayant occupés des positions antagonistes vis-à-vis des maîtres à penser. Disons que, dans le contexte français, les impétrants profitent du brouillage des frontières, entre évaluation par les pairs et la reconnaissance publique et médiatique, pour renverser les rapports de force et imposer une certaine idée de l’intervention intellectuelle-philosophie : ce sont les « Nouveaux Philosophes » (Bernard-Henry Lévy, André Glucksmann, Christian Jambet, etc.) qui, produits d’un parcours traditionnel des plus prestigieux, proposent une réflexion pour la classe moyenne : est-ce à dire que les publications d’alors (celles d’un André Comte-Sponville, par exemple) étaient confondues avec ce que ce faisait de mieux dans le paysage philosophique français et qu’en outre elles sont comparables à ce qu’était la série des Bronzés pour la production cinématographique ?[5] Parallèlement à cela, aux États-Unis, l’appropriation particulière des structuralistes dans les départements d’anglais et de littérature comparée (voir la politisation de la pensée derridienne, provenant notamment de la traduction de De la Grammatologie par Gayatri Chakravorty Spivak, où est mise en avant la problématique de l’identité des dominés) aboutit à l’invention d’une tradition qui nous est revenue en France sous le label de « French Theory ». Ces échanges transatlantiques sont ceux que l’on retrouve dans l’ouvrage éponyme de François Cusset[6]. Le succès de ce mouvement peut se comprendre comme l’effet d’une convergence entre deux marchés intellectuels jusqu’alors éloignés (p. 321). Cependant, le succès éditorial des traductions, readers et autres ready-made théoriques (p. 310) dédiés à ce mouvement dépasse le cadre étatsunien : le développement, sans précédent, se situe désormais à l’échelle globale (on la retrouve aussi bien en Europe, qu’aux États-Unis, au Brésil ou au Québec). La transdisciplinarité, encouragée précédemment par les structuralistes, prend des proportions non prévues : la pensée est décontextualisée, soumise au brassage permanent et à l’influence de la littérarisation (confer l’approche narrative en sciences sociales), le préfixe « post » est constamment utilisé pour marquer une césure (dans le contexte américain, cela correspond, nous explique Anna Boschetti, à la problématique de la « fin de l’histoire »). Si la notion de « postmodernisme », ou de « postmodernité », s’impose c’est parce qu’elle serait la plus générale et la plus intégratrice parmi toutes celles présentes dans le supermarché des campus américains. La subversion est reléguée au second plan. Les seuls excès qui existent sont ceux portant sur une rhétorique faite de jeux d’opposition : « La culture postmoderne est décentrée et hétéroclite, matérialiste et psy, porno et discrète, novatrice et rétro, consommative et écologiste, sophistiquée et spontanée, spectaculaire et créative. »[7] C’est, en d’autres termes, l’avènement des fausses évidences de la pensée spontanée, qui confine au relativisme généralisé (scientifique, artistique, politique, jusqu’au pop[pulisme] philosophique), à l’instar de Bruno Latour qui envisage de confier les clés du travail de recherche aux acteurs, car c’est eux qui vont nous apprendre quelque chose sur nous. Sous couvert de « mutations » (p. 330), ces approches ont fini de neutraliser la pensée critique des intellectuels pour laisser libre cours à son endogénéisation par le néolibéralisme.

Pour résumer, la présentation incrémentale de Anna Boschetti permet, par la diversité des cas abordés, d’aborder les logiques à l’œuvre dans l’étude des « ismes », c’est-à-dire, suivant la démarche de l’auteure, de restituer avec minutie l’espace des possibles dans lesquels ils prennent place et percent. Elle nous permet aussi de suivre l’histoire de la lutte pour la conservation de l’autonomie du champ intellectuel et au sein de celui-ci, de la place accordée au projet de modernisation de la philosophie (en lutte avec les avant-gardes littéraires, puis avec les sciences humaines et sociales pour le monopole du pouvoir symbolique), qui conduit la plupart d’entre eux à rechercher des stratégies de consécration hors les murs de l’université. Cette présentation a aussi ceci d’éclairant qu’elle montre les passages de la modernité par les « ismes » jusqu’à la postmodernité (et comment alors la stratégie de dépassement a fini par faire s’effondrer tout l’édifice). Est-ce là la fin des « ismes » ? Est-il encore possible d’instaurer la polarisation d’un espace intellectuel ou artistique par la subversion ? Serions-nous arrivés au point d’achoppement d’une pensée « hipster », foncièrement ironique ? Posée différemment, la question revient à s’interroger sur la pertinence de s’attaquer au postmodernisme : est-il en posture de réagir à une critique fondée en raison, trouve-t-il cela encore pertinent ? J’attends de voir.

Hipster-Derrida
Dandysme (crédits : philosofarian.com/meme-monday/)

Labels des champs

Avec ce travail, déjà amorcé dans ses précédentes publications sur Sartre et Apollinaire, Anna Boschetti offre au lecteur un matériau qui permet de surmonter les allants de soi et autres routines académiques, par exemple en réduisant le fonctionnement des « ismes » à celui bien délimité des avant-gardes. Surtout, il permet de saisir la fragilité initiale de ces labels : jamais d’emblée cohérents et clairement définis, ni d’ailleurs même résultats de manœuvres habiles et bien entièrement maîtrisées (p. 336). Il s’agissait aussi, au travers de l’étude de cinq cas, d’excéder une restitution prétendument exhaustive (oui, il est à peu près certain que vous allez vous dire : « mais pourquoi, tel “isme”, que je chéris tant publication après publication n’est-il pas présent ? »).

L’auteure a tenu à présenter des cas relevant des champs artistique et littéraire – les deux premiers – et trois autres portant plus spécifiquement sur le champ académique. Leur restitution créé un effet ambivalent : à la fois ils ont une fonction heuristique, celle d’être des exemplars de l’étude d’autres concepts de type « ismes », cependant qu’un tel enchaînement, si impeccable soit-il, laisse croire qu’il n’existe aucune place pour les autres « mouvements ». C’est assurément là le résultat d’un travail convaincant.

Dès lors, la théorie des champs donne à penser l’« air de famille » qui se dégage de ces différents labels, elle permet en fin de compte de dégager les régularités issus de l’« effet « isme » » (p. 336). Au cours de la lecture de l’ouvrage, il est ainsi possible de dénombrer quelques stratégies, qui sont autant de points sur lesquels le chercheur doit porter son attention. Je cite, pêle-mêle :

  • Stratégies de cristallisation : comment un concept vague peut devenir la notion attrape-tout d’une époque.
  • Stratégies de déshistoricisation de la catégorie et de ses emplois : appropriation, détournements (le réalisme de Champfleury « réalisme socialiste» dogmatique ; les « avant-gardes » v. l’industrie de masse), déplacements, anamnèse (anonymisation des protagonistes/promulgateurs), neutralisation créant une fausse évidence (le postmodernisme repris à la sauce néolibérale), dévaluation et disqualification, etc. Ce qui conduit, à terme, c’est-à-dire dans un autre contexte (qui est lui-même le produit de l’évolution d’enjeux propres au champ concerné, mais aussi de ceux, sociaux et politiques), à la juger inadaptée, imprécise ou malencontreuse.
  • Stratégies de disqualification pour la consécration : logique de lutte et de domination pour le monopole des biens symboliques.
  • Stratégies de subversion (sous couvert d’originalité, de rupture, de coups de force, de manifeste).
  • Stratégies de conversion : de la différenciation à l’homogénéisation ; de la subversion à la convention.
  • Stratégies d’expansion(c’est le cas du structuralisme, qui se diffuse par la linguistique et la sémiologie grâce à la création de postes dans les nouvelles universités, comme Vincennes).
  • Stratégies d’adaptation face à l’influence des événements (le structuralisme et Mai 68).

Pour autant, il n’existe pas de « ficelles » que les artistes, critiques et intellectuels pourraient appliquer dans la perspective de faire carrière dans la marchandisation de labels.

Michel Foucault à la maison, dans les années 1970 (crédits : viewfromaburrow.com)
Monachisme. Michel Foucault à la maison, dans les années 1970 (crédits : viewfromaburrow.com)

Cela étant dit, cette théorie des champs, aussi méticuleusement et pertinemment appliquée soit-elle, obère sans doute l’étude d’autres phénomènes, ici laissés pour compte en raison d’une insistance trop obtuse à concevoir la prétention à la catégorisation de la pensée par une vision agonistique : exister par la lutte (et pour la lutte et la simple contestation de l’ordre établi dans le cas des avant-gardes). Je reconnais que ce reproche est mineur au regard de la qualité du travail publié, et qu’il est désormais devenu caduc d’avancer ces critiques à l’endroit les thuriféraires de l’épistémologie et de la méthodologie bourdieusiennes : c’est chose acquise par tous. À trop chercher à appliquer, de manière appliquée, la sociologie de Bourdieu et à fonctionner en vase clos (confère les références bibliographiques et les remerciements), peut-être en vient-on à oublier qu’il existe sinon des alternatives, du moins des aménagements pour approfondir certains éléments de l’objet d’enquête. Je pense à deux absents. Le premier, c’est Andrew Abbott. Depuis l’article « Ecologies and Fields », nous savons ce sur quoi et pourquoi il se démarque de Bourdieu. Toutefois, le processus d’engrammage (amalgation), tel qu’il a été présenté dans ses études de cas à propos de l’émergence des groupes professionnels, des disciplines et, de manière plus théorique, dans « Things of Boundaries »[8], pourrait très bien correspondre aux particularités indéterminées et incertaines des « ismes » (« boundaries come first, then entities »). Le second, qui concerne certainement un aspect plus factuel de la présente publication, c’est Jean-Louis Fabiani (je crois qu’il a publié d’autres travaux depuis Les philosophes et la République). Il me semble en effet regrettable que n’apparaissent pas ici certaines références, et pas simplement celles-ci, qui ont œuvré à rendre compte de ces mêmes labels et auraient pu enrichir l’analyse. Est-ce à dire qu’Anna Boschetti a également succombé à une forme de tropisme ?

Thomas Béraud

Image en bandeau : Roberto Matta, Où la matière noire, 1992, 198 x 400 cm, via artbeforesleep.tumblr.com.


[1] Pas si féérique que ça, à la lecture des travaux de Pierre Bourdieu (Réponses. Pour une anthropologie réflexive, 1992, Paris, Éditions du Seuil) et de Jean-Claude Passeron (Le Raisonnement sociologique, 2006 (1ère édition 1991), Paris, Albin Michel, p. 331-358).
[2] Voir par exemple le site du projet INTERCO-SSH.
[3] Actes de la recherche en sciences sociales, n°145, décembre 2002, p. 3-8.
[4] Histoire du structuralisme, Paris, La Découverte, 1991.
[5] Jean-Louis Fabiani n’est pas loin de le penser. Voir son Qu’est-ce qu’un philosophie français ?, Paris, Éditions de l’EHESS, 2010, p. 121.
[6] French Theory : Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux États-Unis, Paris, La Découverte, 2003.
[7] Gilles Lipovetsky, L’Ère du vide. Essai sur l’individualisme contemporain, Paris, Gallimard, 1989 [1ère éd. 1983], p. 18, repris par Anna Boschetti, p. 324.
[8] Social Research, vol. 62, n° 4, 1995, p. 857-882.


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