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Les scansions du monde. L’épaisseur des rythmes à l’époque médiévale

À partir de Jean-Claude Schmitt, Les rythmes au Moyen Âge, Paris, Gallimard, 2016.

Jean-Claude Schmitt s’est fait une spécialité des objets historiques complexes et denses : qu’il s’agisse des cultes inscrits dans le temps long (comme celui rendu au Saint Lévrier[1]), des gestes[2], des revenants[3] et des rêves[4], l’anthropologie historique qu’il a entreprise depuis une quarantaine d’années explore les replis les moins saisissables de l’époque médiévale. Son dernier ouvrage – qu’il classe lui-même dans le registre de l’« histoire transversale » (p. 687) – ne déroge pas à la règle : l’objet visé, les rythmes, imprègne toute la société du Moyen Âge et pourtant il ne se donne pas à voir dans une claire évidence en toute circonstance. C’est donc à une archéologie des scansions que se livre Jean-Claude Schmitt dans cet opus très richement illustré.

a17769-1Pour rendre compte d’une telle somme, il faut à la fois donner à voir l’ampleur des domaines couverts par l’auteur (car les scansions sont disséquées dans leur multiplicité la plus grande), et sonder les lignes de force (théorique et empirique) qui informent des avancées historiographiques. Je reviendrai donc, dans une première partie, sur l’économie générale du livre, les choix opérés, les terrains couverts et les points de jonction repérés entre les secteurs de la vie humaine travaillés par la question des rythmes. Dans une deuxième partie – Carnet Zilsel oblige –, je détaillerai quelques exemples de scansions liées aux savoirs, à leur organisation, à leur production et à leur diffusion. Si j’insiste sur ce point plus longuement, c’est qu’il m’a semblé que les pratiques savantes étaient profondément structurées par les rythmes à l’époque médiévale. Il y a dans ce rapport étroit des productions de connaissances aux rythmes une question anthropologique d’importance que les appels contemporains insistants à la « slow science » rendent aiguë.

L’entrelacement des rythmes

L’ouvrage se découpe en six grandes parties, comme les six jours de la Création – et ce choix ne doit rien au hasard. Il s’agit de donner au livre « une scansion en rapport avec son objet ». Le découpage en six jours (le septième étant consacré au repos) dans la Genèse est en quelque sorte « le rythme originel le plus fondamental de la civilisation » que Jean-Claude Schmitt étudie (p. 18). Toutefois, cette articulation entre l’entreprise historique et la scansion principielle du Moyen Âge n’est pas la seule raison de cette découpe singulière. En effet, la première journée s’organise autour d’un contraste entre notre conception moderne des rythmes et celle de l’époque médiévale. Puis, c’est aux scansions corporelles et planétaires qu’est consacrée la deuxième journée. Le troisième jour vise les césures temporelles, le quatrième les rythmes spatiaux, le cinquième les cycles narratifs et le sixième introduit les disruptions. L’objet rythme est donc saisi dans une économie spiralaire qui débute au plus près de nos préoccupations, suit les mouvements des corps, intègre la rythmique sociale des heures et des jours, détaille la mesure des voyages, rend compte des temps mémoriels et interroge ce qui brise les scansions. Du proche au lointain, de l’organique au cognitif, le livre décompose non pas seulement les rythmes, mais toute la société médiévale dans ses structures les plus fines. Si la question religieuse traverse l’ensemble des espaces sociaux travaillés par les rythmes, les mesures et les scansions, l’approche adoptée qui incite le lecteur à suivre un rythme oscillant entre la familiarité des questions évoquées (l’anniversaire, la danse, le calendrier) et l’étrangeté de leur scansion, permet de suivre la cadence d’une recherche. C’est ce rythme fondamental de l’historien (celui qui lui fait s’interroger sur le passé à l’aune de problématiques nécessairement contemporaines[5]) qui sert de trame à l’ensemble du livre.

Jean-Claude Schmitt (source : datuopinion.com)
Portrait en scansion : Jean-Claude Schmitt (source : datuopinion.com)

En reprenant la méthode régressive déjà expérimentée par Nathan Wachtel[6], Jean-Claude Schmitt commence par étudier la question des rythmes à l’époque contemporaine. Les rythmes, pour les 19e et 20e siècles, saturent toutes les pratiques sociales : du travail (avec le taylorisme) à l’éducation (avec les rythmes scolaires), toute la vie humaine est prise dans des scansions multiples. Si les rythmes concernaient prioritairement – de façon réflexive – la musique et le langage jusqu’au 18e siècle, l’industrialisation progressive de l’Occident a introduit une nouvelle politique des scansions. Les déplacements, la soumission aux impératifs machiniques, la structuration du travail et de toutes les activités par des horaires fixes transforment toute l’armature sociale. Le monde dans lequel évolue un individu en 1900 est quasiment définissable par les rythmes qui le composent. Jean-Claude Schmitt opère un détour par les arts pour rendre compte non pas de l’omniprésence des rythmes, mais de leur consubstantialité à l’époque contemporaine : Paul Klee et Leopold Survage ont obsessionnellement travaillé les scansions en décomposant jusqu’aux mouvements du corps (p. 45).

C’est bien sûr à partir des travaux de Durkheim et de Mauss que la question des rythmes est posée en termes d’enjeux social et sociologique. La « naturalisation » (p. 50) des rythmes sociaux, c’est-à-dire leur pénétration dans les moindres pratiques (au point qu’on en oublie les constituants sociaux qui ont participé à leur généralisation) finit par fonder leur « légitimité » et assure leur performativité.

Au 20e siècle, les rythmes sont d’autant plus prégnants qu’un travail philosophique et anthropologique émerge pour définir ce qu’ils sont. Dans ce mouvement réflexif de ressaisie de ce qui se donne comme (fausse) évidence, c’est l’ancienne polarité entre « rythme » et « mesure » (p. 57) qui est revisitée. Le premier renvoyant à la subjectivité et le second à l’abstrait. Mais c’est à partir des réflexions de Pierre Sauvanet que Jean-Claude Schmitt densifie la notion de rythme : oubliant la distinction avec la mesure, le rythme est conçu selon le triptyque « structure, périodicité, mouvement » (p. 64). Cette définition permet d’explorer la période contemporaine en visant toutes les structures de périodicité dans le champ social.

Remontant dans le temps, Jean-Claude Schmitt reprend le terme « rhythmus » dans son acception antique et médiévale : seuls les domaines du langage, de la poésie et de la musique (p. 67) sont alors concernés. C’est par le corps et ses expressions (p. 108) que le rythme s’organise. Toutes les formes de chants, de versification et d’expressions musicales produisent des scansions et des discours sur les scansions. Même si le rythme est alors compris dans un sens étroit, en lien avec des activités bien précises, son extension est toutefois perceptible dans l’art de l’ornement. Jean-Claude Schmitt note en effet que les représentations graphiques et architecturales de la musique sont elles-mêmes construites par le rythme. Des chapiteaux clunisiens présentent « une iconographie musicale » remarquable (p. 122). L’un d’eux comporte en particulier « quatre figures humaines inscrites dans une mandorle » : un joueur de luth ou de cithare, une femme qui danse et joue d’un instrument de percussion, un autre homme jouant du luth ou de la cithare et un homme semblant sauter. Le rythme naît tout à la fois des représentations (danse, musique) et de l’ordonnancement des sculptures. Sorte de mise en abîme des scansions, la pierre s’anime au rythme des danses et des pratiques musicales symbolisées. L’ensemble est encore dynamisé par des vers métriques inscrits sur le chapiteau.

Le rythme est donc théoriquement restreint à quelques segments de la vie sociale, mais, la diffusion large des danses et de la musique, jusque dans les ornements, étend le répertoire des scansions. Jean-Claude Schmitt repère également des alternances rythmiques dans le chromatisme des images (notamment les psautiers richement décorés [p. 131]). Les rythmes envahissent l’univers visuel du Moyen Âge ; ils se répandent dans toutes les illustrations et dans doutes les représentations.

Si le rythme est bien compris dans la gestuelle dansée, ce mouvement des saccadés des corps est aussi l’occasion d’élargie encore davantage le registre des scansions. Comme le souligne Jean-Claude Schmitt, « la danse au Moyen Âge n’est pas qu’un thème historique parmi d’autres, c’est un grand problème d’anthropologie médiévale » (p. 165). Travaillée par l’éthique chrétienne d’un contrôle somatique, la danse met en tension le rapport à la religion et à la sexualité. L’« ambivalence cléricale » à l’endroit de la danse oppose une condamnation de l’immoralité chorégraphique à une « résistance obstinée des pratiques » (p. 170).

Le corps médiéval (comme le corps contemporain) est tout entier saisi par des rythmes entrelacés : l’écriture, l’oralité, la lecture mettent en jeu la scansion organique. Même si la réflexivité semble moins grande à l’époque médiévale sur cette rythmique du corps, il n’en demeure pas moins qu’une grande partie des pratiques des lettrés est soumise à des cadences bien spécifiques. Cadrés par les rythmes (et non par le seul temps), les corps sont contrôlés, assujettis, surveillés, si bien qu’ils sont – pense-t-on alors – moins susceptibles de succomber à de troubles tentations.

Dans cette recension des rythmes, l’articulation à la temporalité est elle aussi en prise avec la religion. C’est dans « le creuset monastique » (p. 253) que s’organise la répétition des prières, l’ordonnancement des rituels et la périodicité des cycles. En prenant appui sur la Règle de Saint Benoît, datant du 6e siècle, Jean-Claude Schmitt retrace les points d’appuis d’une rythmique chrétienne visant à faire vivre une communauté. La liturgie se déploie le long de huit heures canoniques qui sont autant de temps réservés à la prière collective : matines, laudes, prime, tierce, secte, none, vêpres, complies. C’est par le psautier que s’opèrent la régulation des offices et leur mise en rythme. Toutefois, cette structure temporelle n’est pas rigide. Jean-Claude Schmitt rapporte ainsi des pratiques tolérantes de récitations psalmodiées plus lentement pour permettre aux retardataires de prendre place au milieu des moines (p. 261).

De même que le rythme du temps est tout entier structuré par la religion, le rythme auquel on parcourt le territoire est très intensément travaillé par les contraintes ecclésiastiques. Les processions, les pèlerinages sont non seulement des marqueurs inscrits dans la pierre des églises (scandant ainsi la vision du monde chrétien pour les croyants), mais ces déplacements sont aussi l’occasion de configurer un certain rapport à l’espace toujours inscrit dans la rythmique religieuse. C’est ainsi que la fête du Corpus Christi (la Fête-Dieu) instaurée par Urbain IV en 1264 donne lieu à une procession dans Paris des écoliers du Collège de l’Ave Maria. Le rapport au temps et à l’espace est ici aboli pour les jeunes étudiants qui doivent se comprendre eux-mêmes comme les acteurs d’une pratique religieuse qui les englobe et les dépasse. Le rythme de la fête et de la procession sert principalement à forger un « processus d’individuation (…) collectif » qui permet à des jeunes élèves de prendre conscience de leur place dans l’ordre social et spirituel (p. 414).

Éléments pour une histoire de la scansion : la domestication des coquilles Saint-Jacques et des pèlerins sur le chemin de Compostelle. Montréal, Gers (source : http://www.via-compostela.com/)
Éléments pour une histoire de la scansion : la domestication des coquilles Saint-Jacques et des pèlerins sur le chemin de Compostelle. Montréal, Gers (source : http://www.via-compostela.com/)

Les pèlerinages offrent une autre perspective sur le rythme des déplacements. Il ne s’agit plus seulement de constituer des identités collectives, mais de vivre un rapport singulier à l’espace. Le Guide des pèlerins de Saint-Jacques-de-Compostelle (composé au 12e siècle) « indique les routes et les étapes, nomme les églises à visiter et les reliques qu’on y vénère [et] loue la beauté de la cathédrale qui s’offre enfin à la vue émerveillée des pèlerins au bout du chemin » (p. 432). La scansion ne fait pas jouer la distance, telle que nous l’envisagerions de nos jours. Les nombres ne sont ici que « de vagues mesures » (p. 436). L’espace ne se schématise pas par un plan ou une carte à l’époque médiévale : il est d’abord un rythme de déplacement vécu. Les transports maritimes et fluviaux, la circulation des rois, les tournées de prédication se conforment à ce déploiement rythmique du voyage. Jean-Claude Schmitt restitue ici parfaitement ce qui nous apparait ici comme une étrangeté anthropologique majeure tant notre rapport à l’espace est aujourd’hui métré bien plus que rythmé.

L’enveloppement religieux du monde opère également via les rythmes narratifs : ceux des « âges du monde » (p. 475) comme ceux de l’histoire. Dans une période où l’histoire est d’abord et avant tout la relecture mythique des scansions de la chrétienté, c’est le rythme du sacré qui se donne à voir dans tous les récitatifs. Deux grandes rythmiques sont disponibles pour saisir l’histoire : les « six âges du monde » de saint Augustin (p. 480) et les trois « états » de Joachim de Flore. Il n’y a pas contradiction entre les deux, mais dynamique dialectique qui prouve l’inventivité des scansions historiques à l’état naissant. Saint Augustin distingue en effet les périodes suivantes : d’Adam à Noé, de Noé à Abraham, d’Abraham à David, de David à la captivité de Babylone, de Moïse au Christ, puis du Christ au Jugement dernier (p. 481). Cette structure en six âges a donné lieu à de nombreuses représentations graphiques, notamment des diagrammes qui donnent à voir « le rythme fondamental de l’histoire humaine (…) » tel qu’il était conçu à l’époque (p. 483). L’Ordo regnorum principaliter regnantium joue précisément de cette « pensée associative et analogique » du Moyen Âge en articulant les références bibliques et les indications historiques : les règnes s’articulent et s’agencent sans s’annihiler. De la même manière, la scansion n’efface pas le cycle, puisque l’eschatologie borne l’horizon temporel chrétien.

Au 12e siècle, Joachim de Flore propose dans son Liber figurarum une « tripartition » du temps catholique : l’état du Père, de la Loi et des conjugati, l’état du Fils, de l’Évangile, et des clerici, et l’état de l’Esprit, de son Évangile et des monachi (p. 521). Les différentes périodes se chevauchent et introduisent l’idée d’une dialectique participant à la « purification » et à la « spiritualisation progressive de l’humanité » (p. 522). Peu à peu cependant, et malgré la luxuriance iconographique que consacrent ces innovations de Joachim de Flore, c’est bien la narration qui, dans l’âge le plus contemporain, reprend ses droits. Annonçant le travail des hagiographes et l’écriture d’un récitatif du temps présent, cette nouvelle trame tend à singulariser l’ère des hommes et le temps vécu. Le rythme du monde chrétien reste prégnant, mais il offre des brèches que les mémorialistes occupent.

Le Pays de Cocagne, 1567, par Pieter Bruegel l'ancien (source : Wikimedia Commons)
Le Pays de Cocagne, 1567, par Pieter Bruegel l’ancien (source : Wikimedia Commons)

La rythmique médiévale presque totalement articulée aux exigences ecclésiastiques n’est pas sans connaitre des ruptures, des sauts, des hiatus. Jean-Claude Schmitt passe en revue toutes les formes de changements qui défont les scansions, brisent les déroulements prévus ou inventent de nouvelles rythmiques. Je prendrai ici pour exemple l’arythmie singulière qu’a pu représenter le mythe du pays de Cocagne. Utopie radicale d’un monde idéal, le Fabliau de Cocagne, rédigé au 13e siècle, décrit un « pays fabuleux où tout est comestible et où les rivières de lait coulent à flots » (p. 671). Probablement associé au « pain de sucre », le terme de cocagne renvoie donc à un temps de l’abondance. Mais Jean-Claude Schmitt décèle, sous l’ordre social et politique disruptif, un dérèglement plus profond encore, celui des rythmes. Ceux « de la nature, de la vie en société, de la liturgie son abolis » : pas de travail, un sommeil sans limites, de l’argent sans restriction… Plus rien n’oppresse les corps pour s’activer et le pays de Cocagne s’impose en utopie radicale de la désynchronisation la plus complète. Dans ce grand dérangement des scansions, ce sont les stries rythmiques du monde ordinaire qui apparaissent en creux. En retirant la rythmique ordinaire de cette contrée imaginaire, ce sont les repères sociaux, politiques, culturels, techniques – et finalement anthropologiques – qui s’évanouissent.

L’épaisseur des rythmes médiévaux est manifeste. L’ouvrage de Jean-Claude Schmitt remonte une à une les nervures de ces scansions inscrites au plus profond de la texture sociale. Ce n’est pas parce que seuls quelques segments de la vie ordinaire (le chant, la danse…) sont explicitement et réflexivement qualifiés par des rythmes reconnaissables que le reste de l’ordre social n’est pas quadrillé, construit, saisi par les rythmes. Ce n’est, bien sûr, pas une surprise pour les médiévistes, mais les rythmes fondamentaux de l’époque se coulent (presque) tous dans l’ordre religieux.

J’ai – jusqu’ici – volontairement laissé de côté les rythmes relatifs aux savoirs. Ces derniers occupent une place bien plus diffuse dans le corps social que dans nos temps contemporains. Les rythmes qu’ils portent (ou qu’ils créent) sont donc également indexés sur d’autres préoccupations que la seule rationalisation d’un monde naturel qu’on cherche à comprendre.

Rythmes savants

C’est d’abord sous l’empire analogique du macrocosme et du microcosme que les savoirs savants sont mobilisés pour comprendre les rythmes. Le mouvement des marées impose une scansion singulière. Or, « plusieurs explications des marées rivalisent depuis l’Antiquité » (p. 221). L’idée que la Lune et le Soleil jouent un rôle voisine avec une représentation anthropomorphisée de la mer respirant comme les êtres vivants. C’est Albert le Grand qui « retient finalement l’idée d’une collaboration du soleil et de la lune » ; son explication articule l’humidité et la froideur de l’astre sélène à l’échauffement que permet le soleil. L’évaporation qui suit « concentre les vents vers les pôles, d’où ils poussent les flots vers les vents » (p. 221.). La causalité macroscopique joue à plein dans les explications d’Isodore de Séville au 7e siècle : les quatre éléments (eau, air, terre, feu) et les quatre qualités (humide, sec, froid, chaud) sont « mis en correspondance avec les âges du monde » (p. 222). C’est dans cet univers de correspondance et de réfraction, d’association et d’articulation que l’explication savante prend forme. Les rythmes qui émergent de ce grand jeu des affordances sont de nature à articuler des éléments très hétérogènes du monde. Les érudits comme Lambert de Saint-Omer, au 12e siècle, cherchent par des diagrammes ajustés à faire correspondre des « données matérielles ou naturelles » à « des valeurs spirituelles ou morales » (p. 224). Les savoirs tirés de la posture analogique ne s’organisent pas seulement à partir d’un principe étranger à la rationalité naturaliste. Ils structurent également l’ordre moral (et social) selon une dynamique herméneutique : il faut déchiffrer dans les signes du monde des éléments de sens. Ainsi « les perturbations de l’ordre cosmique entraînent les maladies que l’on peut prévenir ou guérir en agissant sur la quantité de sang contenu dans le corps, d’où l’importance que revêt, notamment dans le milieu monastique, la minutio, la saignée périodique » (p. 226).

À la question de savoir comment s’opère la sortie (partielle) de l’analogisme médiévale, Jean-Claude Schmitt répond par la perception des rythmes chez Léonard de Vinci. « Expérience sensible » par excellence (p. 232), la saisie des scansions est d’abord une observation attentive du monde (la même qui présidait à la lecture des signes conduisant à l’explication analogique). Mais Vinci suit les rythmes des mouvements, les représente graphiquement, inscrit l’homme dans sa propre complétude (sans référer au macrocosme) : il y a certes, chez lui, une dynamique analogique, mais elle est dialectiquement dépassée par une attention aux « processus similaires » (p. 233). L’enquête sur les rythmes fournit donc des indices supplémentaires dans la compréhension d’un changement d’ontologie (ou plus exactement d’une mise en concurrence de l’ontologie analogique).

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L’homme de Vitruve, agitant ses bras en rythme ? Leonardo Da Vinci (source : pêche miraculeuse sur Google Images)

Les rythmes puisés dans les corpus savants ne mènent cependant pas tous à des transformations substantielles des façons d’envisager le monde naturel. L’astronomie, par exemple, est surtout mobilisée pour la construction des calendriers et des rythmes annuels et journaliers. Jean-Claude Schmitt analyse le Psautier de Blanche de Castille (dont il précise très justement « qu’aucun paysan n’a jamais pu le voir » [p. 271]) présentant notamment, dans une pleine page très colorée, « un astronome vis[ant] les étoiles à l’aide d’un astrolabe tenu à bout de bras ». Il est assisté de deux personnages qui inscrivent des données et écoutent. Et l’image a de quoi surprendre : « dans un manuscrit religieux – un psautier – se glisse ainsi (…) une image pleine page proclamant que les préoccupations scientifiques et idéologiques relatives au temps sont en train de changer de main » (p. 274). L’astronome détermine l’heure. Ce n’est pas un ecclésiastique qui se charge de cette tâche déterminante puisqu’elle fixe la scansion à laquelle tous les religieux devront se plier. Entre tension et articulation, la science et la religion, à l’époque médiévale, commencent (à peine) à se dissocier : la dualité des heures (canoniques verus solaires) témoigne de ce nouveau rapport. Jean-Claude Schmitt prend l’exemple des horloges mécaniques de la fin de la période qui satisfont « à des critères de précision qu’aucune urgence politique ou sociale n’imposait encore dans les siècles précédents » (p. 311). C’est bien le pouvoir des séculiers qui s’enorgueillit de financer de tels mécanismes. Mais l’articulation au religieux n’en reste pas moins prégnante. Ainsi, « la cathédrale de Münster posséda une horloge astronomique dès 1408 (…) » (p. 311). Détruite puis reconstruite au 16e siècle, elle indique les « heures (…), les phases de la lune, le cours des planètes, les constellations célestes, les signes du zodiaque ».

Les scansions liées à l’ordre savant ne concernent pas uniquement la production de savoirs. Elles peuvent aussi découper le temps de l’apprentissage et de la transmission. L’université, à partir du 13e siècle, devient « le laboratoire de rythmes nouveaux » (p. 582). Le cursus est désormais cadré : « les études durent cinq à sept ans en général et jusqu’à quinze ans en théologie ». Le point névralgique de la pédagogie est alors la quaestio disputata (la question disputée) : un impétrant doit répondre « à la question posée en réfutant les objections des autres assistants ». Il faut faire usage des règles rhétoriques pour argumenter (p. 583). C’est le maître qui propose, in fine, « sa synthèse et ses solutions ». L’ensemble de l’exercice est rythmé par le déroulé argumentatif et c’est la maîtrise de ce savoir-faire rhétorique qui conduit à la collation des grades. Rythmes dans le rythme, la question disputée sert de point d’appui à une propédeutique par la répétition.

Mais la grande innovation rythmique de l’université réside dans l’établissement d’un calendrier rigoureux. Bien sûr – et comme pour tout le reste de la société – les scansions religieuses quadrillent le temps universitaires : offices, messes, prêches, processions structurent la vie universitaire. Toutefois, et à la différence des cloîtres et des églises, l’université cesse toutes ses activités pendant l’intermissio lectionum tout au long de l’été (p. 584). D’une certaine façon le temps religieux n’est plus aussi absolu ; il s’interrompt ici le temps des vacances.

La Sorbonne médiévale, au rythme des leçons en latin (crédits : Vol de nuit, via http://etudiant.lefigaro.fr/les-news/actu/detail/article/et-si-vous-etiez-etudiant-au-moyen-age-17341/)
La Sorbonne médiévale, au rythme des leçons en latin (crédits : Vol de nuit, via http://etudiant.lefigaro.fr/les-news/actu/detail/article/et-si-vous-etiez-etudiant-au-moyen-age-17341/)

Jean-Claude Schmitt évoque avec un luxe de détails passionnants l’année universitaire à partir des notes d’un « étudiant en théologie de la Sorbonne, Robert de Basoches, tout au long de l’année 1392-1393 » (p. 584-585). Chaque jour, l’étudiant « délivre (…) un commentaire des quatre livres des Sentences de Pierre Lombard » (p. 585). Il note les leçons suivies (Pierre Plaoust en délivre 132 dans l’année !). Le temps libre des étudiants correspond à une centaine de jours par an (p. 586). Voici donc que s’invente un nouveau rythme – dans une époque où ces innovations sont plutôt des exceptions. Le savoir se délivre selon des scansions s’emboîtant les unes dans les autres (de la leçon quotidienne au rythme annuel et à ses vacances périodiques).

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Jean-Claude Schmitt propose ici un livre important pour l’histoire sociale et culturelle. En se saisissant d’un objet labile et proliférant, il donne à voir des ressorts anthropologiques profonds, ceux-là mêmes qui organisent la vie humaine dans ses moindres mouvements. En dégageant les rythmes des structures qui les portent et les rendent plus ou moins invisibles en les naturalisant, il reconstitue une histoire du Moyen Âge d’un point de vue inédit. Entrer par les rythmes, c’est bien sûr retrouver la texture religieuse du monde social, mais c’est aussi envisager les hiatus, les disruptions qui laissent entrevoir les transformations à l’œuvre. Les scansions médiévales font pénétrer dans la pulsation oubliée d’une époque qui nous est à la fois totalement étrangère (la rythmique religieuse quotidienne a quasiment disparu) et très familière (le découpage de l’année universitaire en témoigne). C’est dans ce double rapport de l’inconnu et de l’évident que se donnent à voir les lentes transformations historiques, sédimentations profondes de pratiques anthropologiques ancrées et poussières volatiles de façons de faire appelées à disparaître.

Jérôme Lamy (@JeromeLamy79)

Image en bandeau : détail d’un tableau dont nous ignorons l’origine, trouvé sur l’Agenda sortir à Dijon.


[1] Jean-Claude Schmitt, Le Saint Lévrier. Guinefort, guérisseur d’enfants depuis le 13e siècle, Paris, Flammarion, 1979.
[2] Jean-Claude Schmitt, La raison des gestes dans l’Occident médiéval, Paris, Gallimard, 1990.
[3] Jean-Claude Schmitt, Les revenants. Les vivants et les morts dans la société médiévale, Paris, Gallimard, 1994.
[4] Jean-Claude Schmitt, Le corps, les rites, les rêves, le temps. Essais d’anthropologie médiévale, Paris, Gallimard, 2002.
[5] Marc Bloch, Apologie pour l’histoire ou le métier d’historien, Paris, Armand Colin, 1952, chapitre I.
[6] Nathan Wachtel, Le retour des ancêtres. Les indiens Urus de Bolivie, 20e-16e siècle. Essai d’histoire régressive, Paris, Gallimard, 1990.


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