La lutte climatique des classes

À propos d’Andreas Malm, L’anthropocène contre l’histoire. Le réchauffement climatique à l’ère du capital, traduit par Étienne Dobenesque, Paris, La Fabrique, 2017.

L’anthropocène a fait une entrée remarquée dans le lexique politique, sociologique et historien. Concept forgé par les géologues[1], l’anthropocène désigne la période pour laquelle l’activité humaine constitue la principale force de transformation de la Terre. Dans sa migration vers les sciences sociales, la notion a fini par désigner toutes les formes plus ou moins clairement identifiables de modification du climat et de l’environnement sous l’influence des êtres humains[2].

 

Dans son livre L’anthropocène contre l’histoire, Andreas Malm n’y va pas par quatre chemins : il entreprend d’interroger la vacuité de l’anthropocène comme concept politique. Sa thèse se résume ainsi : toute l’humanité n’a pas engagé une destruction avancée de la nature et des ressources terrestres, seule la classe capitaliste a élaboré un système d’exploitation généralisé dont on s’aperçoit maintenant qu’il ne détruit pas seulement la vie des travailleurs, mais s’attaque aussi à l’environnement. Comme le note l’auteur, « la série de technologies énergétiques qui ont succédé à la vapeur – l’électricité, le moteur à combustion interne, le complexe pétrolier (…) – ont toutes été introduites suite à des décisions d’investisseurs, parfois avec l’apport essentiel de certains gouvernements, mais rarement suite à des délibérations démocratiques » (p. 11). Il est donc tout à fait abusif de parler d’« anthropocène » en généralisant à l’humanité tout entière, puisque ce sont les tenants du capital qui sont responsables de la mobilisation des énergies carbonées dans l’économie contemporaine. L’argument, invariablement opposé à cette analyse de la rupture climatique par le jeu des antagonismes de classe, est que « même si toute l’espèce humaine » n’est pas « responsable » des transformations environnementales, c’est bien « au sein de l’espèce humaine » que se situe « son origine » (p. 13). Mais Malm rétorque que c’est un moyen fort commode de naturaliser de nouveau le réchauffement climatique en l’imputant à une espèce particulière (p. 14). Parce que la dégradation environnementale a une histoire, qu’elle est compréhensible du point de vue des transformations sociales et politiques des communautés humaines, il est dès lors important de repérer quels sont les acteurs qui ont produit cette situation de crise globale, afin de penser les (ir)responsabilités. Revenant à la conception marxiste des rapports sociaux de production – qui visent à dénaturaliser toutes les étapes d’une soi-disant maîtrise du feu, conçue comme une fin humaine évidente –, Malm construit son ouvrage autour d’une historicisation radicale et exigeante de l’adoption des énergies carbonées dans le régime capitaliste contemporain. Il envisage donc à la fois la tâche des historiens dans un « monde en réchauffement » (p. 23), les racines du « capital fossile », l’effet fictionnel de ce grand bouleversement et, enfin, quelques éléments pour « conjurer » la « catastrophe imminente ». Ces différents angles d’approche, même s’ils ne sont pas combinés de façon évidente, permettent malgré tout de dégager quelques lignes de force d’une nouvelle histoire du réchauffement climatique.

L’économie-monde du charbon

Malm soutient que le travail historique en régime de transformation environnementale est spécifique. Il est non seulement important mais même nécessaire « d’étudier l’histoire dans le climat » (p. 24). Quatre arguments viennent appuyer cette évolution souhaitable de la pratique historienne : l’usage des énergies carbonées a des causes sociales qu’il faut explorer pour rompre avec leur logique (ce que Malm nomme le « business-as-usal » [p. 24]), faire « l’histoire du réchauffement climatique », c’est également repérer « l’histoire des alternatives à la combustion exponentielle (…) » (p. 24) pour les proposer comme solution politique, la « responsabilité historique » de ceux qui ont valorisé et développé un certain type de combustible (lié à l’économie capitaliste) est engagée et renvoie à un principe de justice géopolitique (p. 24-25), enfin il reste « intéressant de se demander pourquoi l’humanité a fini par vivre sur une planète invivable » (p. 26). L’enjeu de cette « histoire dans le climat » ne se réduit donc pas à établir la positivité des faits qui scandent la généalogie du réchauffement climatique ; le « climat historicisé » (p. 26) est aussi l’occasion de rouvrir la question des dominations (coloniales, industrielles, capitalistes…). À l’inverse d’une historiographie qui prend les effets des transformations du climat comme point de départ pour expliquer les changements politiques, Malm envisage une histoire dans le climat qui utilise « les données sur les empires et les industries pour expliquer celles des températures et des précipitations, et non l’inverse » (p. 27). Ce qu’il s’agit donc de prendre pour objet c’est bien « l’économie fossile » (p. 27), c’est-à-dire l’agencement des circuits commerciaux et productifs autour des énergies carbonées et de leurs conséquences en termes de rejet de dioxyde de carbone. Mais parce qu’une telle approche suppose d’affronter une double totalité (celle du capitalisme en tant qu’économie-monde et celle du réchauffement climatique en tant que phénomène systémique global), la tâche s’avère complexe pour les historiens. Car il est nécessaire de découper des objets qui puissent à la fois être suffisamment pertinents pour rendre compte d’une transformation massive et nécessairement restreinte pour que le volume d’archives consultées ne dépasse pas le seuil du raisonnable.

Malm prend l’exemple de l’Inde pour justifier son parti-pris méthodologique. La colonisation britannique de l’Inde au 19e siècle a notamment été marquée par le développement des bateaux à vapeur sur tous les fleuves navigables du sous-continent (p. 30) : cela rend possible à la fois l’optimisation du contrôle militaire du territoire dominé et la construction des circuits marchands du coton. Les zones minières riches en charbon étaient connues dès le début du 19e siècle, à Raniganj au Bengale mais aussi dans les montagnes Khasi. Les populations locales fabriquaient des ornements avec le minerai, mais ne l’exploitaient pas pour ses vertus énergétiques. La focalisation britannique sur le charbon pour développer l’exploitation de l’industrie cotonnière et maîtriser des populations rétives à la colonisation a déclenché une intensification de l’extraction. L’indiscipline de la main-d’œuvre locale, refusant les conditions de travail dans les mines, a été durement réprimée par l’occupant. La coercition la plus brutale a accompagné l’excavation du charbon. C’est bien la recherche du minerai qui est devenu le moteur essentiel de la colonisation britannique : côtes canadiennes, pointe australe de l’Afrique, mais aussi Nouvelle Zélande, tous ces espaces étaient prospectés pour ouvrir les veines de charbon au plus vite (p. 38). Ces prospections pouvaient compter sur le zèle de savants. C’est le cas du géologue Roderick Murchison, qui a orchestré à partir du milieu du 19e siècle cette captation massive des gisements et de leurs ressources.

Bassin permien, Nouveau Mexique, 2013 (crédits : B lake Thornberry, via Flickr : https://www.flickr.com/photos/91657289@N02/9647487520/)

Malm soutient à juste titre que ce soudain appétit (commercial et militaire) pour le charbon constitue une franche rupture dans l’histoire. Auparavant, « le charbon n’avait jamais alimenté une augmentation perpétuelle des richesses » (p. 40). Même si le minerai était connu dans de nombreuses régions du monde avant l’obsession carboniste britannique, il n’avait pas servi de substrat à une politique de domination et d’exploitation des hommes et des ressources naturelles. En revanche, l’imposition de « l’économie fossile » (p. 43) a constitué un élargissement contraint de la puissance capitaliste impériale. Malm remarque que « les combustibles fossiles sont par définition un condensé de rapports sociaux inégalitaires, puisqu’aucun humain ne s’est jamais lancé dans leur extraction systématique pour satisfaire des besoins vitaux » (p. 45). Néanmoins, une objection d’importance peut être opposée à l’idée d’un réchauffement climatique produit par le régime énergétique du capitalisme : celle de la part des pays soviétiques dans cette débauche de carbone. Car il est désormais bien établi que le « premier plan quinquennal » (p. 51) a enclenché non seulement une économie fossile destructrice, mais aussi un esclavagisme extracteur pour les populations concernées. Malm écarte un peu vite l’explication par le capitalisme d’État soviétique : la domination d’une oligarchie concentrant les pouvoirs et les ressources constitue une piste d’interprétation qui mériterait davantage de développement. L’argument de Malm est que le « stalinisme est mort » alors que « le capital fossile (…) est bien vivant » (p. 53) : cela me semble un peu court.

Par-delà cette justification épistémologique d’une analyse critique de l’économie fossile, ce que le livre d’Andreas Malm propose et assume, c’est aussi une histoire « militante » (p. 56). Il faut, selon lui, retrouver tous les « vaincus du ‟progrès” du capital fossile, tous les perdants anonymes qui (…) sont restés au bord du chemin, de l’Angleterre à l’Empire, et au-delà aux frontières énergétiques d’aujourd’hui » (p. 56). Le point central de cette histoire militante et critique des dominations sur le climat réside dans l’idée qu’il n’existe pas une responsabilité partagée de toute l’humanité concernant le réchauffement. Non seulement tous les pays n’ont pas contribué de la même façon au dérèglement climatique, mais un certain type d’acteurs (ceux qui ont concentré les capitaux de l’industrie et de l’économie marchande) a contraint le reste de l’humanité à participer à ce projet de mobilisation des énergies carbonées. Cette distinction de classe est capitale, car elle permet de restituer historiquement les causes d’une situation écologique contemporaine catastrophique, mais elle offre aussi des possibilités pour dénouer (théoriquement et concrètement) les causalités toujours actives d’un réchauffement fondé sur une dépense inconsidérée de matières fossiles dont la combustion hypothèque nos conditions d’existence.

Fixer les travailleurs par la vapeur

Les origines du capitalisme industriel se confondent avec celles de la libération des énergies fossiles. Pour mieux repérer les contours de cette double élection, Andreas Malm entreprend de restituer les logiques sociales, politiques et économiques qui ont fait de la machine à vapeur, grosse consommatrice de charbon, la source énergétique privilégiée des industriels britanniques au 19e siècle.

Mine de Creswell, North Derbyshire, en 2011. 80 mineurs y trouvèrent la mort en 1950 (crédits : Dun Can, via Flickr : https://www.flickr.com/photos/duncanh1/5522240023/)

Il commence par noter que l’usage charbon (prélevé sur des veines affleurant le seul) pour entretenir une source de chaleur est connu depuis l’Antiquité. Même si sa mobilisation est épisodique, on la retrouve aussi dans « les forges » au 13e siècle, puis à partir du 14e siècle « comme combustible pour le chauffage domestique » (p. 69). Les effets du charbon sur l’environnement étaient alors limités « par la lente progression de la croissance démographique (…) » (p. 69). Son incrustation dans l’économie capitaliste a supposé sa transformation en « source d’énergie mécanique (…) », c’est-à-dire en la production d’un mouvement rotatif régulier (p. 70). James Watt a été l’artisan de cette mutation à la fin du 18e siècle. Sa machine à vapeur, alimentée par le charbon, autorisait en puissance sa généralisation dans toutes les manufactures de coton (celles que Malm étudie spécifiquement). Cependant, malgré les dessins commerciaux de Watt et de son associé Boulton, l’adoption de la machine à vapeur n’avait absolument rien d’évident. Une source d’énergie disponible gratuitement et dont le traitement mécanique était bien connu et éprouvé depuis longtemps constituait un obstacle de taille : l’eau des rivières. L’enjeu pour Malm est ici de montrer qu’une histoire par le climat permet de poser la question des origines du réchauffement climatique d’un tout autre point de vue que celui de l’histoire traditionnelle des techniques ou de l’environnement. Il critique le paradigme établi par E. A. Wrigley (se fondant lui-même sur les propositions de Ricardo et Malthus) selon lequel la croissance de la population exigeait toujours plus de terres, ce qui entraînait une stagnation de l’économie. Le charbon, parce qu’il ne constitue pas une concurrence directe avec l’exploitation des terrains agricoles, aurait « rompu le maléfice de la stagnation » (p. 74). Dans cette perspective, c’est la situation de crise de la population britannique qui a précipité une mobilisation massive des ressources minières pour assurer son développement tout en préservant les surfaces d’exploitation.

Andreas Malm pointe les nombreuses apories de ce paradigme bancal. D’une part, l’industrie du coton a mobilisé l’eau en premier lieu, et non pas les énergies « des corps animaux et humains » (p. 78). D’autre part, Wrigley prête aux hommes une sorte de quête anthropologique universelle d’énergie dont il n’explique pas les ressorts. La « course à la croissance économique perpétuelle » serait le moteur de cette recherche énergétique effrénée (p. 79). En constituant une histoire matérialiste de la transition de l’eau vers le charbon, Malm propose de se concentrer, précisément, sur ce que les tenants du paradigme ricardo-malthusien postulent sans jamais l’expliquer, à savoir l’organisation du capitalisme industriel. Comme le choix de la force motrice pour alimenter l’industrie du coton a été celui des capitalistes, ce sont donc leurs motivations profondes qu’il faut analyser pour comprendre la transition vers le charbon. La machine à vapeur ne s’est imposée que tardivement (plus de quarante ans après son invention) ; l’énergie hydraulique des rivières restait la force motrice privilégiée des entrepreneurs de l’industrie du coton. L’« énigme » (p. 81) est d’autant plus complexe que toutes les ressources hydriques britanniques n’étaient pas mobilisées au plus fort de leur exploitation. La fragilité des premières machines à vapeur explique au moins au début certaines réticences pour les utiliser (p. 86) ; le coût de l’eau était totalement gratuit (même si l’achat des roues constituait un investissement substantiel). Au final, « la vapeur l’a emporté alors même que l’eau était abondante, au moins aussi puissante et franchement plus économique » (p. 90). Ce ne sont donc pas des déterminants techniques et économiques qui ont induit le passage au charbon.

L’explication de cette transition réside dans la géographie de classe qu’imposait l’eau. La machine à vapeur peut être installée partout, tandis que le moulin à eau est contraint par les rivières et les fleuves. En s’implantant dans les villes, les capitalistes du coton s’affranchissaient d’une population ouvrière dont il fallait organiser la vie sur place, à proximité des ressources hydrauliques (ce qui avait un certain coût [p. 97]). La main d’œuvre autour de ces manufactures isolées était, d’une certaine façon, en position de force : plus difficile à remplacer, plus susceptible de partir, elle était également davantage encline à défendre ses droits par la grève (p. 99). Finalement, dans le grand réalignement capitaliste des avantages et des inconvénients de la vapeur, autour des années 1830, la fixation du capital humain est devenue le point crucial permettant le basculement vers le charbon (p. 103). C’est aussi une autre économie des rapports sociaux qui s’est esquissée : les rivières connaissaient des aléas météorologiques qui rendaient plus strict le rattrapage des jours perdus (lors du gel, par exemple), la scansion régulière de la vapeur a nécessité quelques petites concessions de la part des entrepreneurs capitalistes, en particulier sur le travail des enfants (p. 109).

Manifestations d’anciens mineurs et d’habitants des Appalaches, à Washington, en 2010 (crédits : Rainforest Action Network, via Flickr : https://www.flickr.com/photos/rainforestactionnetwork/5030716103/)

Par cette histoire de l’origine de l’économie fossile, Malm propose en outre une sophistication de la théorie marxiste de la production en montrant qu’« à un certain stade du développement historique du capital, les combustibles fossiles deviennent un substrat matériel nécessaire à la production de survaleur » (p. 122). Et le charbon a cette particularité de n’être pas seulement nécessaire pour la production du tissu, mais également pour son transport, sa circulation… Autrement dit, l’économie fossile subsume complètement les rapports marchands et devient l’élément constitutif du capitalisme industriel. Ce dernier ne subit pas l’espace et le temps, il les modèle pour sa propre perpétuation (p. 131). L’exemple du rassemblement des travailleurs autour des usines utilisant la vapeur est, de ce point de vue, éclairant. Ce ne sont pas les avantages économiques directs et immédiats du charbon qui lui ont été préférés par rapport à l’eau, mais c’est sa capacité à drainer une main-d’œuvre docile. La géographie des manufactures a changé, les circuits de production et de distribution des produits également.

La fiction comme limite

Le troisième chapitre de l’ouvrage est très stimulant, mais probablement moins abouti. Il reste toutefois parfaitement cohérent avec le projet d’une rupture historiographique qui prend le réchauffement climatique comme un fait social qui doit éclairer notre rapport au passé. « Le réchauffement mondial change tout, même notre façon de lire la littérature » (p. 150). L’imprégnation des préoccupations contemporaines transformerait la lecture et produirait des effets de sens qui n’étaient pas nécessairement prévus par les auteurs.

C’est ainsi que Malm ouvre son chapitre sur la discussion du roman de Ghassan Kanafani, Des hommes dans le Soleil, initialement publié en 1962. L’ouvrage relate entre autres la tentative de franchissement de la frontière du Koweït par trois réfugiés palestiniens. La chaleur du désert, l’étouffement des protagonistes dans la citerne du camion, le vacillement des corps sous les effets du soleil brûlant, tout dans le récit ramène à une lecture contemporaine, à « un sens entièrement nouveau » (p. 150). Toutefois, Malm reconnaît qu’à force d’analogies hasardeuses, « les lecteurs risquent de tomber dans des interprétations faciles, voire rebattues (…) » (p. 151). Est-il possible de tirer davantage de sens des « fictions sur les combustibles fossiles qui imaginent certains désastres qui leur sont associés » (p. 151) ? La réponse penche clairement pour la négative. Malm remarque que, dans les ouvrages les plus connus sur le sujet, de Solaire de Ian Mc Ewan à Dans la lumière de Barbara Kingsolver, « la base matérielle de l’économie fossile » (p. 152) n’est jamais convoquée. Il ne s’agit pas simplement d’une sorte de prévenance politique qui ferait redouter aux auteurs l’abord du problème, c’est plus fondamentalement le changement d’échelle radical introduit par le changement climatique et ses causes capitalistes. Qui a pour conséquence une réduction des intrigues fictionnelles à des relations ou des situations trop resserrées interdit une perception plus claire des enjeux.

Steamboat, sur le fleuve Mississippi, fin 19e siècle (crédits : Photolibrarian, Flickr, ajouté en 2013 : https://www.flickr.com/photos/photolibrarian/9951455255/in/album-72157621868825514/)

C’est chez Joseph Conrad que Malm trouve des éléments littéraires capables de faire s’agencer les conditions sociales et climatiques d’une restitution intensifiée des enjeux environnementaux contemporains. Le roman Typhon met en exergue l’attitude singulièrement abjecte du capitaine MacWhirr à bord du bateau à vapeur Nan-Shan qu’il conduit sur la mer de Chine. La tempête qui malmène le navire est aussi l’occasion de révéler le racisme de classe du capitaine MacWhirr, qui méprise ses passagers chinois rentrant avec leurs économies durement gagnées. L’œuvre de Conrad est pleine de navires fonctionnant au charbon : le vocabulaire utilisé pour les décrire emprunte au morbide et à la noirceur. Les fils fictionnels ainsi tressés fournissent peut-être les bases d’une analyse littéraire des effets de lecture que l’histoire contemporaine du dérèglement climatique a sur nous. Mais en l’état, ce ne sont que des pistes indicatives. Des analyses plus substantielles devraient de nourrir cette réflexion sur la place des relectures à l’aune de nos préoccupations environnementales.

Dépassement(s)

Dans l’ultime chapitre de l’ouvrage, Andreas Malm envisage les dépassements révolutionnaires que les dérèglements climatiques pourraient faire naître. Son analyse se veut comparative : la révolution russe sert de point de comparaison et la situation contemporaine au Proche Orient est également convoquée. Malm rappelle d’abord que la révolution en Syrie a commencé suite à une dégradation des conditions climatiques, à commencer par une importante sécheresse. Il remarque qu’au 16e siècle, le petit âge glaciaire avait produit, au 17e siècle, une déstabilisation de l’Empire ottoman (p. 186-187). Le cycle des révoltes semble donc bien emprunter à la perspective marxiste : l’extorsion capitaliste continue de se produire alors même que les transformations de l’environnement ont maintenu le niveau de production antérieure, il s’ensuit une montée en tension des rapports de force et des explosions sociales. Toutefois, les axes autour desquels peuvent se structurer ces révoltes ne sont pas aisément repérables. Les objets qui vont donner prise aux tentatives de renversement des forces capitalistes ne sont pas clairement identifiés ou identifiables. Malm note, malgré tout, que la chaleur elle-même va affecter les corps au fur et à mesure que le réchauffement prendra de l’ampleur. Il sera alors impossible de tirer des ressources somatiques épuisées la même quantité de travail qu’auparavant. La Révolution russe fournit ici un utile point de comparaison. D’abord parce que la catastrophe alimentaire a précipité les forces d’opposition au pouvoir du Tsar, ensuite parce que la bureaucratisation centralisée et figée a entraîné la contre-révolution stalinienne. Certes, les bolcheviks ont assuré le retour d’une organisation efficace de la distribution de nourriture, mais ils ont, dans le même temps, laissé le champ libre aux effets de structure et de contrôle.

Station service en rade durant une crise d’approvisionnement, 1976, à Seattle (crédits : https://www.flickr.com/photos/seattlemunicipalarchives/, item 175043)

L’autre danger qui guette les révolutions climatiques concerne la montée en puissance des forces fascistes qui, prenant le prétexte des désastres environnementaux et des difficultés d’approvisionnement (en eau, par exemple), envisageront une dictature (p. 196). Pour contrer ces dangers politiques potentiels d’une subversion perverse des catastrophes climatiques, Malm propose deux voies d’accès, somme toute très raisonnables. D’une part, il liste une série de mesures politiques, du moratoire sur les extractions de combustibles fossiles à l’isolation du bâti, du développement des transports publics à la progressive conversion énergétique vers le renouvelable (p. 203-204). D’autre part, et à la suite de Naomi Klein, il propose de considérer toutes les luttes sociales actuelles à l’aune de leurs conséquences (ou de leurs origines) environnementales. Aucune des révoltes contemporaines engagées contre la prédation capitaliste n’est étrangère à la question écologique.

Et l’on en revint à notre question de départ. L’anthropocène serait-il un concept politiquement et épistémologiquement contre-productif ? C’est en tout cas ce que le livre de Malm tente, avec brio, de démontrer. Il le fait en réintroduisant les rapports de classe dans la façon de considérer le dérèglement environnemental contemporain, et parvient ainsi à recomposer une histoire politique du climat qui désigne les foyers de la combustion énergétique fossile capitaliste. L’Angleterre du 19e siècle sert de modèle paradigmatique à cette mobilisation des ressources carbonées : parce qu’il fixe les travailleurs et participe de leur asservissement, le charbon fournissait aux industriels un instrument de surveillance, de contrôle et de maîtrise de la main d’œuvre. C’est pourquoi il est indispensable de réévaluer l’usage du répertoire explicatif de l’anthropocène, dont la charge apolitique (puisque le terme englobe une humanité indistincte) tend à limiter la portée des explications historiques qui doivent viser plus précisément les points d’accumulation du capital fossile.

Jérôme Lamy (@JeromeLamy79)

Image en bandeau : mine de lignite à ciel ouvert de Garzweiler, en Rhénanie-du-Nord-Westphalie. Crédits : Bert Kaufmann, 2009, via Flickr.


[1] Paul J. Crutzen, Eugene F. Stoermer, « The “Anthropocene” », Global Change, NewsLetter, n° 41, 2000, p. 17-18.
[2] Voir notamment Jeremy Davies, The Birth of Anthropocene, Berkeley, University of California Press, 2016 ; Jacques Grinevald, « Le concept d’Anthropocène, son contexte historique et scientifique », Entropia, n° 12, 2012, p. 22-38 ; Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’événement anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, Paris, Le Seuil, 2013. Et pour une discussion critique : Arnaud Saint-Martin, compte rendu de L’événement anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, Paris, Le Seuil, 2013, de Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, Politix, n° 111, 2015, p. 202-207.


11 réflexions sur « La lutte climatique des classes »

  1. Très intéressant, je vais me procurer l’ouvrage. Un petit commentaire pour demander si l’auteur utilise beaucoup les travaux de Karl Polanyi ? La partie sur l’Angleterre et les raisons de la préférence pour le charbon (au détriment de l’eau) ressemble à ce que l’on peut lire dans La Grande Transformation, mais ici ne sont pas évoquées les réformes agraires de la même période, pourtant cruciales pour l’émergence d’une classe laborieuse industrielle, forcée d’émigrer des campagnes vers les villes en formation.

  2. « Sa thèse se résume ainsi : toute l’humanité n’a pas engagé une destruction avancée de la nature et des ressources terrestres, seule la classe capitaliste a élaboré un système d’exploitation généralisé dont on s’aperçoit maintenant qu’il ne détruit pas seulement la vie des travailleurs, mais s’attaque aussi à l’environnement. »


    Démarrage sur les chapeaux de roues, le tableau est dressé : il y a d’un côté les méchants capitalistes et de l’autre côté les exploités. Nous verrons un peu plus loin pourquoi cette dichotomie est aberrante et arbitraire.

    « Comme le note l’auteur, « la série de technologies énergétiques qui ont succédé à la vapeur – l’électricité, le moteur à combustion interne, le complexe pétrolier (…) – ont toutes été introduites suite à des décisions d’investisseurs, parfois avec l’apport essentiel de certains gouvernements, mais rarement suite à des délibérations démocratiques » »

    Un thème récurrent dans la philosophie continentale et la sociologie heideggeriano-foucaldo-post-francfortienne : la technique serait un outil au service du capital et de personnes qui calculent dans l’ombre.

     » Il est donc tout à fait abusif de parler d’« anthropocène » en généralisant à l’humanité tout entière, puisque ce sont les tenants du capital qui sont responsables de la mobilisation des énergies carbonées dans l’économie contemporaine. »

    « Non seulement tous les pays n’ont pas contribué de la même façon au dérèglement climatique, mais un certain type d’acteurs (ceux qui ont concentré les capitaux de l’industrie et de l’économie marchande) a contraint le reste de l’humanité à participer à ce projet de mobilisation des énergies carbonées. Cette distinction de classe est capitale, car elle permet de restituer historiquement les causes d’une situation écologique contemporaine catastrophique, mais elle offre aussi des possibilités pour dénouer (théoriquement et concrètement) les causalités toujours actives d’un réchauffement fondé sur une dépense inconsidérée de matières fossiles dont la combustion hypothèque nos conditions d’existence. »

    1) Peut-on s’interroger sur la misère qui règne dans les pays qui n’ont pas pris le train capitaliste ? Misère qui régnait partout dans le monde avant l’ère capitaliste, faut-il ajouter.
    2) Comme d’habitude, l’idée qu’il puisse exister un accord volontaire entre capitaliste, travailleur et consommateur ricoche sur la dogme marxiste. Que serait le capitaliste, et même celui qui travaille pour le capitaliste, sans le consommateur ? Consommateur qui peut être lui même capitaliste ou travailleur. Et sans compter qu’un travailleur est un capitaliste : il capitalise sur sa capacité à effectuer certaines tâches.

    Un esprit un minimum agile pourra essayer d’imaginer un instant ce que deviendraient les capitalistes si les travailleurs trouvaient leur compte dans d’autres activités et si les consommateurs décidaient de se passer des services et produits qu’on leur propose.
    De là, on peut commencer à entrevoir que nous trouvons tous plus ou moins un bénéfice à participer au capitalisme : le capitaliste financier fournit l’investissement, le travailleur fournit de la main d’œuvre physique ou intellectuelle et capitalise sa capacité à effectuer des tâches. Le capitalisme, ça n’est pas seulement des flux d’argent de produits ou de matières premières. Tracer des lignes aussi grossières pour regrouper les individus en groupes homogènes, sans même imaginer qu’il puisse exister des unions dans ces ensembles est la définition même du manichéisme.

    « Néanmoins, une objection d’importance peut être opposée à l’idée d’un réchauffement climatique produit par le régime énergétique du capitalisme : celle de la part des pays soviétiques dans cette débauche de carbone. Car il est désormais bien établi que le « premier plan quinquennal » (p. 51) a enclenché non seulement une économie fossile destructrice, mais aussi un esclavagisme extracteur pour les populations concernées. »

    Je tenais à signaler ce passage. M. Lamy est ici bien plus honnête que M. Malm.

    « Les origines du capitalisme industriel se confondent avec celles de la libération des énergies fossiles. »

    Et la libération de la morale religieuse qui ne voulait pas entendre parler du fait que l’on puisse servir son prochain en poursuivant d’abord ses intérêts ?
    
La libération de la propriété et des échanges (donc du capital) et de la pensée sous l’impulsion des Lumières et des libéraux, ne semble pas compatible avec l’analyse sociologique marxiste, on préfèrera la locution « libération des énergies fossiles ».

    Petite parenthèse :
    Je ne suis pas certain qu’en continuant à s’en référer la la bible pour ce qui est de la gestion de l’argent et du savoir, nous aurions pu maîtriser l’énergie chimique à grande échelle.
    
Omettre toutes les avancées humaines, intellectuelles, techniques, économiques sous l’impulsion d’hommes qui ont combattu le totalitarisme économique, culturel et intellectuel des monarchies et de l’église pour placer une locution aussi vide de sens que « la libération des énergies fossiles » flirte avec l’obscurantisme.

« Par cette histoire de l’origine de l’économie fossile, Malm propose en outre une sophistication de la théorie marxiste de la production en montrant qu’« à un certain stade du développement historique du capital, les combustibles fossiles deviennent un substrat matériel nécessaire à la production de survaleur » (p. 122). « 

    Je crois qu’on avait compris qu’on était dans le marxisme pur et dur, celui de grand papi. Avec précisément la même grossière erreur que Marx avait reprise de Ricardo : la valeur travail. Les analyses sociales et économiques se serait-elles arrêtées vers 1850 ?

    « l’énergie hydraulique des rivières restait la force motrice privilégiée des entrepreneurs de l’industrie du coton. L’« énigme » (p. 81) est d’autant plus complexe que toutes les ressources hydriques britanniques n’étaient pas mobilisées au plus fort de leur exploitation. La fragilité des premières machines à vapeur explique au moins au début certaines réticences pour les utiliser (p. 86) ; le coût de l’eau était totalement gratuit (même si l’achat des roues constituait un investissement substantiel). Au final, « la vapeur l’a emporté alors même que l’eau était abondante, au moins aussi puissante et franchement plus économique » (p. 90). Ce ne sont donc pas des déterminants techniques et économiques qui ont induit le passage au charbon.
    L’explication de cette transition réside dans la géographie de classe qu’imposait l’eau. La machine à vapeur peut être installée partout, tandis que le moulin à eau est contraint par les rivières et les fleuves. En s’implantant dans les villes, les capitalistes du coton s’affranchissaient d’une population ouvrière dont il fallait organiser la vie sur place, à proximité des ressources hydrauliques (ce qui avait un certain coût [p. 97]). La main d’œuvre autour de ces manufactures isolées était, d’une certaine façon, en position de force : plus difficile à remplacer, plus susceptible de partir, elle était également davantage encline à défendre ses droits par la grève (p. 99). »

    Ici se dessine le dévoilement d’un complot capitaliste. L’adoption massive de la machine à vapeur n’aurait rien à voir avec le fait que le charbon procure une énergie plus constante et utilisable massivement en rationalisant les diverses motorisations pour, in fine, réduire les coûts : ce serait pour asservir le travailleur. Et on ne songerait quand même pas à imaginer que les personnes venant travailler dans une usine y trouvent leur compte par rapport à une vie dans les champs ou une vie sans travail. On les oblige à y travailler.

    « Le roman Typhon met en exergue l’attitude singulièrement abjecte du capitaine MacWhirr à bord du bateau à vapeur Nan-Shan qu’il conduit sur la mer de Chine. La tempête qui malmène le navire est aussi l’occasion de révéler le racisme de classe du capitaine MacWhirr, qui méprise ses passagers chinois rentrant avec leurs économies durement gagnées. L’œuvre de Conrad est pleine de navires fonctionnant au charbon : le vocabulaire utilisé pour les décrire emprunte au morbide et à la noirceur. Les fils fictionnels ainsi tressés fournissent peut-être les bases d’une analyse littéraire des effets de lecture que l’histoire contemporaine du dérèglement climatique a sur nous. »

    J’ai beau chercher, je ne vois pas en quoi une anecdote sur un comportement raciste peut nous aider à réfléchir sur le dérèglement climatique. J’y vois là un fœtus d’intersectionnalité (trop gros pour être un embryon).
    On préfèrerait peut-être des analyses rationnelles plutôt que « littéraire[s] », il me semble que c’est ce que l’université est censée produire.

    « Dans l’ultime chapitre de l’ouvrage, Andreas Malm envisage les dépassements révolutionnaires que les dérèglements climatiques pourraient faire naître. Son analyse se veut comparative : la révolution russe sert de point de comparaison et la situation contemporaine au Proche Orient est également convoquée. »

    Le jihad, tire donc son origine dans le réchauffement climatique. C’est d’ailleurs ce même réchauffement climatique qui avait motivé Mahomet à faire la guerre vers 600 apr. J.-C. Sans parler des conquêtes islamiques qui ont suivies : il devait vraiment faire très chaud à l’époque.

    La suite de l’article donne dans l’eschatologie marxiste enrichie de l’eschatologie écologiste. Mais on ne s’arrête pas en aussi bon chemin :

    « D’autre part, et à la suite de Naomi Klein, il propose de considérer toutes les luttes sociales actuelles à l’aune de leurs conséquences (ou de leurs origines) environnementales. Aucune des révoltes contemporaines engagées contre la prédation capitaliste n’est étrangère à la question écologique. »

    Bébé intersectionnalité est devenu grand !

    « Il le fait en réintroduisant les rapports de classe dans la façon de considérer le dérèglement environnemental contemporain, et parvient ainsi à recomposer une histoire politique du climat qui désigne les foyers de la combustion énergétique fossile capitaliste. L’Angleterre du 19e siècle sert de modèle paradigmatique à cette mobilisation des ressources carbonées : parce qu’il fixe les travailleurs et participe de leur asservissement, le charbon fournissait aux industriels un instrument de surveillance, de contrôle et de maîtrise de la main d’œuvre. »

    Si je puis me permettre une herméneutique au doigt mouillé, le vocabulaire employé ici laisse planer l’ombre de la pensée foucaldienne et ses inconséquences manichéenes marxisto-heideggeriennes.

    « C’est pourquoi il est indispensable de réévaluer l’usage du répertoire explicatif de l’anthropocène, dont la charge apolitique (puisque le terme englobe une humanité indistincte) tend à limiter la portée des explications historiques qui doivent viser plus précisément les points d’accumulation du capital fossile. »

    Et on finit délicatement par une injonction à politiser un peu plus les sciences.

    En conclusion, le livre traité dans cette recension expose un manichéisme grossier qui ne semble pas importuner M. Lamy. La sempiternelle grille de lecture marxiste est étalée en long en large et en travers, au mépris de l’infinité de réfutations logiques et empiriques développées avant, pendant et après la vie de Marx. La notion d’ordre spontané semble totalement étrangère aux auteurs et l’on verse allègrement dans le biais d’intentionnalité (même si celui-ci est habilement camouflé) : les méchants capitalistes qui polluent au détriment du reste du monde. L’accord volontaire est méprisé au point de ne jamais être abordé, même de façon critique : les uns fonts et décident, les autres (travailleurs et consommateurs) subissent et ne semblent pas avoir la capacité de dire non. La problématique du consentement mutuel n’est jamais abordée pour laisser la place aux structures de pouvoir foucaldiennes. Je ne m’étendrai pas plus sur la dimension paternaliste d’une telle analyse qui prive un groupe de personne de capacité de choix.

    Une telle indigence intellectuelle provenant d’universitaires fait froid dans le dos. Tout y passe : discours de dévoilement, pensée collectiviste, biais d’intentionnalité, manichéisme, etc…

    Cela me fait penser à une citation de Georg Christoph Lichtenberg :
    « Aujourd’hui on cherche partout à répandre le savoir, qui sait si dans quelques siècles il n’y aura pas des universités pour rétablir l’ancienne ignorance ? »

    Je commence ici des digressions. Tout cela n’est pas abordé dans le texte mais il me semble impératif d’y réfléchir pour bien comprendre où est le problème.

    S’il était possible de créer une univers où l’humanité vivait sans capitalisme, je le laisserais très volontiers aux anti-capitalistes. Sans être aveugle aux conséquences de l’activité humaine, je suis personnellement trop attaché à l’amélioration de la qualité de vie que l’on doit à la liberté d’échanger et d’entreprendre, et je ne souhaite pas vivre dans un monde où enfants et adultes meurent à la tâche dans des champs ou de maladies, faute de moyens techniques et matériels. Je ne donne pas dans le mythe du bon sauvage ou l’utopie naturaliste. Je choisis de croire en la capacité d’adaptation de l’espèce humaine et en la capacité de chaque individu de faire des choix destinés à réduire l’impact que nous avons sur le climat.

    Je pense, comme l’avait fait remarquer Milton Friedman, que la problématique environnementale doit être prise en compte d’un point de vue libéral et ne pas mener à des travers collectivistes et totalitaires. En effet, la posture adoptée par un libéral classique est de vouloir limiter l’État à ses fonctions régaliennes pour protéger la liberté, la propriété et la personnalité (qui comporte l’intégrité physique de l’individu et sa liberté de penser). De ce point de vue, la pollution engendrée par deux parties lors d’un échange peut entraîner des régulations sur les polluants car elle empiète sur la vie de tierces personnes. Nul besoin de recourir à la culpabilité abrahamique « méchant être humain VS gentille nature » ou la morale du ressentiment « méchant capitaliste VS gentil prolétaire/pauvre/bon sauvage ».

    Aux personnes qui voudraient dégainer leur clavier pour m’accuser d’être un « ultralibéral » ou un capitaliste béat, je poserai ces quelques questions : 
Pensez-vous avoir l’intellect nécessaire pour construire une utopie qui soit une alternative à la liberté d’entreprendre ? Pensez-vous pouvoir remplacer des milliards de décisions individuelles pour mener à bien votre projet de société sans rencontrer les famines épouvantables qui se sont produites en URSS, en Chine communiste et maintenant au Vénézuela ? Qui peut croire qu’en ayant centralisé les décisions on aurait pu accéder à la maîtrise d’énergies moins polluantes sans passer par la simplicité de mise en œuvre de la combustion chimique ?
Cette prétention qui est au cœur du communisme tient de la mégalomanie la plus totale. C’est se prendre pour un dieu omniscient et omnipotent que de croire savoir mieux que tout le monde ce qui est bon pour tout le monde.

  3. Je rédige cette réponse non dans le but de vous convaincre (je ne suis pas habermassien et le ton dogmatique de votre intervention ne laisse envisager aucune possibilité d’échanges argumentés), mais de souligner quelques erreurs manifestes.
    Vous parlez de « sociologie heideggeriano-foucaldo-post-francfortienne » ce qui témoigne d’une méconnaissance assez phénoménale de la sociologie (et de la philosophie). Heidegger (comme l’a montré Ph. Huneman dans un article du n° 1 de la revue Zilsel) est adepte du plotinisme, Foucault un philosophe du concept et l’Ecole de Francfort s’organise autour de la théorie critique. Foucault n’est pas marxiste, Heidegger non plus, les membres de l’Ecole de Francfort l’ont été (mais il est difficile d’appliquer à ce terme sans nuance à Habermas). La sociologie (qu’elle soit européenne ou américaine) n’a que peu de rapport avec Heidegger et des rapports très compliqués avec Foucault. Bref, tout cela signale une grande confusion qui dissimule mal une sorte d’idéologie anti-sociologique assez commune désormais dans les milieux conservateurs.
    De même, vous faîtes preuve d’une grande négligence conceptuelle dans le début de phrase suivante : « 
Omettre toutes les avancées humaines, intellectuelles, techniques, économiques sous l’impulsion d’hommes qui ont combattu le totalitarisme économique, culturel et intellectuel des monarchies et de l’église (…) ». Le totalitarisme est un concept généralement appliqué au 20e siècle : des monarchies totalitaires ou des églises totalitaires relèvent purement et simplement du non-sens historique. Et de l’obscurantisme dans le domaine historique le plus effrayant.
    Vous tenez le capitalisme pour la meilleure forme possible d’organisation sociale et économique. Souffrez que tout le monde ne tombe pas en béatitude devant ce qui vous paraît être une évidence. Parler des pays qui n’auraient « pas pris le train capitaliste » est pour le moins déplacer. Non seulement la métaphore est douteuse (comme s’il s’agissait d’une voie à suivre pour aller quelque part), mais en plus elle laisse accroire qu’il s’agit d’un choix (or le capitalisme, que je sache, n’a jamais été mis au vote en tant que tel). De la même façon, le petit développement sur le travailleur qui capitalise laisse songeur. Comment peut-on accumuler sa force de travail (puisque c’est la seule dont dispose le travailleur et qui l’a remet en jeu chaque fois qu’il va travailler précisément). Le tour de passe-passe consistant à transformer le travailleur en capitaliste (vieille scie libérale qui n’en peut mais) ne suffit pas à réduire votre tentative maladroite d’euphémisation. Vous soutenez – comme s’il y avait une pure égalité entre les deux actions – que le capitaliste fournit l’investissement et le travailleur la main d’œuvre. C’est assez grossier comme façon de voir les choses, puisque le travailleur est socialement et hiérarchiquement dans une situation de dépendance (et donc de domination) vis-à-vis du capitaliste. Vider le langage de l’agonistique qui organise les rapports sociaux (le capitaliste « fournit »… le travailleur « fournit… ») n’est qu’une vieille ficelle bien usée pour tenter d’occulter le rôle fondamental du rapport de force structure le travail et l’extraction de la plus-value.
    Vous évoquez « le marxisme pur et dur, celui de grand papi », mais la vision libérale que vous défendez précède celle de Marx. C’est donc à de vilaines barbes blanches (plus blanches encore que celle de l’auteur du Capital) que vous vous raccrochez pour nous ressortir la rengaine bien poussiéreuse de « la grossière erreur de Marx » concernant « la valeur sociale ». Pour le cas (improbable) où la chose vous intéresse réellement, je vous conseille la lecture de M. Postone, Temps, travail et domination (ouvrage paru en 2009 aux éditions Mille et une nuits).
    Vous semblez (et c’est bien inquiétant) voir des complots partout. Il vous aura sûrement échappé que ce n’était pas parce qu’une causalité sociale ne se donnait pas dans son évidence la plus manifeste et la plus pure qu’il y avait complot. Spinoza déjà, faisait remarquer que « les hommes se croient libres par cela seul qu’ils sont conscients de leurs actions et ignorants des causes qui les déterminent ». Les sciences sociales ont précisément pour objectif de repérer les causes des phénomènes sociaux dont le sens échappe (parfois) aux acteurs plongés dedans. Nul complot, mais des affrontements de forces sociales, des complexions individuelles (l’habitus chez Bourdieu), des structures plus ou moins plastiques… qui peuvent expliquer des trajectoires, des comportements, des manières de faire. Le capitaliste ne complote pas, il défend ses intérêts et celui de sa classe sociale. Rien de très mystérieux là-dedans. Que ceux qui ont intérêt à la reproduction de l’organisation capitaliste du travail prétendent ne forcer personne à travailler dans leurs usines et dans leur intérêt. C’est aussi dans l’intérêt des travailleurs de tenter d’infléchir ce discours qui n’est que l’expression d’un rapport de force.
    Si je puis me permettre une herméneutique au doigt mouillé, le vocabulaire que vous employez laisse planer l’ombre d’une pensée néolibérale scientiste de la plus belle eau. Du coup, vous avez déjà politisé la science à laquelle vous rattachez votre passion pour l’accumulation capitaliste. Se faisant, il est commode de parler « d’injonction à politiser un peu plus les sciences » : vous avez déjà politisé votre vision de la science et tout le reste vous apparaît comme de la déviance (complotiste, heidegerienne, foucaldienne… j’en passe et des meilleurs).
    Votre manichéisme n’est pas seulement grossier, il est assez risible. Mal informé sur les sciences sociales, obsédé par les complots et les biais de toutes sortes (vous omettez le biais de contagion libérale qui semble vous avoir gagné à votre corps défendant), vous vous en remettez aux mânes de Milton Friedman (grand démocrate devant l’éternel si l’on en croit l’expérience chilienne de Pinochet). Il est certain que les spasmes récents du capitalisme rêvé par feu l’auteur de La liberté du choix (la crise de 2008 dont les soubresauts se paient au prix fort pour les plus pauvres) sont un aperçu saisissant des réussites insolantes du néolibéralisme.

    1. « Vous parlez de « sociologie heideggeriano-foucaldo-post-francfortienne » ce qui témoigne d’une méconnaissance assez phénoménale de la sociologie (et de la philosophie).  »

      Et je pense que vous avez une méconnaissance manifeste de votre idole Foucault. Je ne suis pas anti-sociologie, je préfère juste la rationalité aux élucubrations post-romantiques.
      Je vous suggère la lecture de Explaining Postmodernism: Skepticism and Socialism from Rousseau to Foucault de Stephen Hicks. Quelques textes de Jacques Bouveresse montrent également quelques collusions idéologiques.

       » Le totalitarisme est un concept généralement appliqué au 20e siècle : des monarchies totalitaires ou des églises totalitaires relèvent purement et simplement du non-sens historique. »
      Je ne fais pas dans le constructivisme. Le concept a une définition donnée et s’applique bel et bien aux monarchies et à l’église, peu importe que ce concept ait été appliqué au 20e siècle ou en d’autres temps. Je ne peux m’empêcher de penser avec malice à l’histoire du bacille de Koch découvert sur la momie de Ramsès II vue par Bruno Latour.

      « Vous tenez le capitalisme pour la meilleure forme possible d’organisation sociale et économique. »
      Je pense que vous faites une erreur sémantique sur le terme « capitalisme ». Le capitalisme en soit n’est pas une idéologie, le terme a été inventé pour désigner une chose qui est apparue spontanément avec la liberté d’entreprendre. Peut-être qu’en laissant un peu Marx où il est et en s’intéressant d’un peu plus près à l’école Autrichienne vous pourriez en apprendre un peu plus sur le sujet.
      C’est tout le problème du biais d’intentionnalité. Ce n’est pas parce que l’on a inventé une forme d’organisation sociale imposée (le communisme) que tout le reste est imposé. Mais cela nécessite de réfléchir en terme d’individus et non plus en terme de catégories sociales qui relève plus de la métaphysique que du fait.
      « Comment peut-on accumuler sa force de travail »
      Idem, lisez un peu plus des analyses sérieuses du capitalisme. Ne capitalise-t-on pas sur son expérience professionnelle lorsque l’on présente son CV à un employeur ?

      « Vous évoquez « le marxisme pur et dur, celui de grand papi », mais la vision libérale que vous défendez précède celle de Marx »
      C’était une boutade pour dire que l’on retrouve ici un marxisme plus ou moins pur, et pas un trotskisme, un stalinisme ou un léninisme.

      « C’est donc à de vilaines barbes blanches (plus blanches encore que celle de l’auteur du Capital) que vous vous raccrochez pour nous ressortir la rengaine bien poussiéreuse de « la grossière erreur de Marx » concernant « la valeur sociale ».  »
      Pouvez-vous donc expliquer un prix seulement via la valeur travail ? Où sont passés la rareté et le désir d’acquérir ou de garder des biens ? Car l’erreur de Marx, reprise de Ricardo est ici. La valeur travail n’intervient que dans le désir de garder un bien face à un désir d’acquérir, c’est un paramètre d’ajustement du prix et non le seul et unique.

      « Vous semblez (et c’est bien inquiétant) voir des complots partout. »
      Peut-être m’avez-vous mal lu. Je note que la pensée marxiste tient justement du complotisme. Des centaines de « capitalistes » s’associant tels un seul homme pour dominer la classe ouvrière, en oblitérant tous les autres facteurs humains, cela tient du complotisme. Je vous conseille les articles de Gérald Bronner au sujet du complotisme et du biais d’intentionnalité.

      « « les hommes se croient libres par cela seul qu’ils sont conscients de leurs actions et ignorants des causes qui les déterminent ». Les sciences sociales ont précisément pour objectif de repérer les causes des phénomènes sociaux dont le sens échappe (parfois) aux acteurs plongés dedans. »
      Même chose qu’au dessus. Les sciences sociales vues d’un point de vue individuel ne négligent absolument pas la structuration à grande échelle d’opinions ou d’actions. Ici aussi je recommence de s’intéresser un peu plus à l’école Autrichienne.

      « Le capitaliste ne complote pas, il défend ses intérêts et celui de sa classe sociale. »
      C’est très essentialisant. Et « le capitaliste » reste mal défini.

      « pensée néolibérale scientiste de la plus belle eau »
      Historiquement le néolibéralisme est un libéralisme matiné de socialisme (voire les écrits de Walter Lippmann). Le scientisme quant-à lui est caractérisé par une volonté d’organiser la société selon une méthode scientifique, et d’appliquer cette même méthode scientifique dans tous les champs possibles de la vie humaine. Si vous faisiez de l’art ou de la poésie, je comprendrais évidemment que vous me qualifiez de scientiste, mais votre discipline est… Les sciences sociales. On ne va pas refaire les vieilles batailles contre le relativisme postmoderne, mais quand on a la prétention de dire des choses vraies, il me semble que l’on privilégie une méthode d’investigation du réel qui soit à la fois empirique et rationnelle, a.k.a. la science.

      « Du coup, vous avez déjà politisé la science à laquelle vous rattachez votre passion pour l’accumulation capitaliste.  »
      Vous inversez les rôles, comme je l’ai précisé plus haut. Et cela recoupe mon dernier message et votre billet : vous faites une injonction à politiser la science. Pour rappel :
      « C’est pourquoi il est indispensable de réévaluer l’usage du répertoire explicatif de l’anthropocène, dont la charge apolitique (puisque le terme englobe une humanité indistincte) tend à limiter la portée des explications historiques qui doivent viser plus précisément les points d’accumulation du capital fossile. »

      Pour ce qui est de la fin… Il me semble, encore une fois, que quand on a la prétention de se rapprocher du vrai, on se doit de faire attention aux divers biais. Quant-au manichéisme, je vous renvoie au texte original. Vous n’inversez pas seulement les rôles, vous inversez aussi la charge de la preuve.

      La fin est hors sujet et tient de la culpabilité par association mais je me permets de répondre :
      Milton Friedman s’est félicité que la liberté économique ait apporté la démocratie au Chili. Il a regretté l’expression « miracle chilien », mais son analyse reste valide : la libéralisation a sorti le Chili de la misère, l’analphabétisme a considérablement diminué, et in fine, cela a coûté sa place à Pinochet qui a dû rendre le pouvoir.
      La crise de 2008 liée au libéralisme ? Pensez-vous que les petits jeux sur la valeur de la monnaie des banques centrales soient un précepte libéral ? Ou même le renflouement des banques qui en profitent pour prendre des risques inconsidérés ?
      Quand bien même l’économie connaisse des fluctuations et des crises, cela autorise-t-il pour autant à vouloir jouer au Grand Architecte qui sait mieux que tout le monde ?

      1. Ce qu’il y a d’amusant à répondre à vos assertions mal informées, c’est que vous tentez assez vainement de reconfigurer les conditions d’argumentation (« n’inversez pas la charge de la preuve »). Je maintiens que vous avez fait montre d’une méconnaissance profonde de la sociologie et de la philosophie en amalgamant des auteurs qui n’ont rien à voir entre eux. Vous ne préférez pas la rationalité aux élucubrations post-romantiques, vous raisonnez sans connaître. La post-modernité (le livre de Perry Anderson, Les origines de la postmodernité le montre fort bien) est d’abord un mouvement artistique conservateur ; classer Foucault, Habermas et Heidegger dans la même catégorie constitue une forfaiture intellectuelle (mêler Bouveresse – qui n’appréciait pas Foucault mais savait reconnaître sa spécificité philosophique – à tout cela est au mieux grotesque, au pire insultant). Le livre de Hicks est une aimable fable qui amalgame à Foucault, Marx, les régimes autoritaires et totalitaires : une énorme bouillie indigeste pour esprit fatigué (n’est pas Sokal qui veut).
        En associant totalitarisme et monarchie ou église, vous ne faites pas dans le constructivisme, vous faites dans le relativisme historique. Ce qui est beaucoup plus grave et dangereux. Quand on prétend défendre la raison, il y là de quoi s’inquiéter.
        Votre petit jeu sur le sémantisme du mot capitalisme me rappelle la phrase d’Orwell dans 1984 : « Nous donnons au novlangue sa forme finale, celle qu’il aura quand personne ne parlera plus une autre langue. Quand nous aurons terminé, les gens comme vous devront le réapprendre entièrement. Vous croyez, n’est-ce pas, que notre travail principal est d’inventer des mots nouveaux ? Pas du tout ! Nous détruisons chaque jour des mots, des vingtaines de mots, des centaines de mots. Nous taillons le langage jusqu’à l’os ».
        Vous soutenez (ce qui est fort drôle pour un rationaliste) que le capitalisme est apparu « spontanément avec la liberté d’entreprendre ». En appeler à la spontanéité des processus historiques c’est faire preuve d’un obscurantisme assez pompeux. Il y a là un biais qui, en étant l’exact inverse du biais d’intentionnalité, en reconduit toute l’efficacité. Du coup, toutes les formes organisées de société vous apparaissent comme des complots (dont je maintiens que vous les voyez partout).
        Dans un registre assez semblable vous tendez à essentialiser la science, sans jamais la définir clairement et en méprisant les sciences sociales (ce qui vous va fort bien).
        Quant à la note finale, qui réussit l’exploit d’être amphigourique, pédante et légèrement gênée sur la proximité de Friedmann avec la dictature chilienne, elle me ravit.
        Cessons-là des échanges dont j’avais prévus qu’ils seraient stériles. Votre propos est à la fois suffisant (cette supplique enfiévrée et condescendante à lire les auteurs Autrichiens !) et insuffisant (il ne suffit pas d’arguer de la raison pour avoir raison, je sais, c’est embêtant) ; il constituera pour les sociologues et les historiens du futur un étonnant condensé d’archaïsme politique et de misère intellectuelle.

  4. @Jérôme Lamy : c’est étonnant, un physicien (Arnaud Demion) qui dit des choses très semblables à ce que dit Habermas dans son « Discours philosophique de la modernité ». Livre qui montre très bien l’aspect conservateur de l’Ecole de Francfort (au sens d’Adorno/Horkheimer/ Marcuse, évidemment, qu’Habermas critique très explicitement! Quel procès d’intention absurde que de faire dire à Arnaud Demion ce qu’il n’a jamais dit! Il n’a jamais parlé d’Habermas), de Foucault et de Heidegger. Ô miracle : Axel Honneth a aussi rapproché la critique de la modernité foucaldienne de celle d’Adorno. Donc baser ta critique de la critique d’Arnaud Demion sur un soi-disant amalgame de sa part, alors que 1/ ce n’était pas du tout son point principal, et que 2/ cet « amalgame » est confirmé par… ces 2 post-francfortois eux-mêmes que sont Habermas et Honneth, c’est vraiment absurde. Arnaud Demion, physicien, va dans le même sens que ces deux auteurs, sociologues et philosophes, et à l’inverse du sociologue et historien que tu es. Amusant. Quant au reste: pourquoi l’invectiver de la sorte ? Lui faire des procès d’intention rocambolesques? Limite l’insulter ? Il est où, le débat constructif ? Contrairement à toi, Arnaud avançait des points assez précis, sans arrogance particulière. Tu ne réponds en rien à ces points précis et argumentés, et tu lui fais à la place des leçons de moralité qui n’ont aucun rapport avec la discussion. Le tout saupoudré d’une condescendance affligeante (« rentre chez toi le physicien, t’y connais rien… »). C’est proprement… consternant. Et ça me rappelle, pour ce qui est l’art de la non-réponse et de l’invective à côté de la plaque, les méthodes d’un certain Maffes, dont tu as entendu parler je crois…

  5. Je te remercie Manuel de me donner des leçons de foucaldisme et de bienséances académiques. J’en avais besoin. Tu m’as remis dans le droit chemin. Le fait de placer Heidegger, l’Ecole de Francfort et Foucault sur un même plan continue de constituer une absurdité : peu me chaux qu’Habermas ait dit le contraire. Je soutiens qu’Heidegger fait du plotinisme, Foucault une philosophie du concept (on peut être anti-foucauldien et le reconnaître, ce qu’a fait Bouveresse), et l’Ecole de Francfort une théorie critique (appuyée sur le marxisme). Foucault quant à lui n’était pas marxiste (eh oui, la vie est compliquée…). Que mon interlocuteur soit physicien ne change rien au fait qu’il professe des erreurs manifestes et que j’ai précisé d’emblée ne vouloir que les souligner. Etant donné le niveau d’idéologie pur et dur d’où il partait, je savais déjà que le dialogue était impossible. Quant à l’insulte, je te prierai de m’indiquer où elle se trouve. Je suis resté courtois face à un interlocuteur borné qui faisait montre d’une arrogante suffisance. Il ne faut pas prétendre en appeler à la « Raison » contre je ne sais quelle postmodernité rampante chaque fois qu’on est en désaccord. Quand on vient publiquement critiquer un texte, c’est qu’on accepte par avance qu’il va y avoir une réponse. Je n’ai pas l’habitude de laisser des absurdités sans réponse. Encore moins me faire donner des leçons de scientisme à coup de biais biaisés…

  6. La critique d’Arnaud Demion est facilement compréhensible lorsqu’on resitue le locuteur dans son courant de pensée : nouvel athée avec incursions libertariennes. Dès lors, il favorisera un raisonnement « rationaliste » (sans précisément définir ce qu’est la « raison », si ce n’est que lui, en tant qu’ancien physicien, en est nécessairement muni) et s’offusquera des analyses sociologiques du monde (sans pour autant avoir de culture dans le domaine). A partir de là, tout est dit, autant sur le fond que sur la forme : ses ennemis dans l’académie sont les post-modernes et les marxistes, ses amis sont les libéraux et les tenants de l’autodétermination individuelle à tous niveaux (illustrés par la galaxie des rationalistes et des « libres penseurs » américains). Fort de son passé de physicien, il traitera tous les « déviants de la raison » avec une condescendance acharnée. Pour plus d’infos sur le mouvement des nouveaux athées et cette partie de la pensée rationaliste américaine, voir « The Evolution of Atheism », par Stephen LeDrew.

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