Foucault à tort et à travers (2/2)

Dans ce second billet, Jérôme continue l’auscultation. Parce qu’il fallait bien en choisir quelques-uns dans l’océan des références à Foucault pour éviter de sombrer, il a choisi de revenir sur deux articles publiés récemment par Sezin Topçu et Jean-Baptiste Fressoz. Comme leurs travaux sont discutés et relativement visibles, c’est un choix qui s’impose de lui-même. Jérôme met en œuvre le même genre de travail critique qu’il a proposé dans le billet précédent, où Foucault apparaissait à peine entre chiens et loups. C’est direct, cela vise l’essentiel sans trop se perdre en vaines réductions sémantiques. Et puis surtout, cela engage le critique que les références allusives à Foucault continuent d’indisposer. Cela engage d’autant plus que Jérôme vient de publier un ouvrage collectif avec Jean-François Bert intitulé Michel Foucault : un héritage critique (Paris, CNRS Éd., 2014), dans lequel précisément une politique des usages du commun foucaldien est défendue, laquelle suppose un peu plus qu’une utilisation cosmétique des notions ou d’inoffensives et scolaires révisions à la marge. Bref, foucaldiens de tous les pays, encore un peu d’effort !

Une molle gouvernementalité

Dans un article récemment paru dans la Revue d’histoire moderne et contemporaine, Sezin Topçu propose une approche des pouvoirs et des résistances aux technosciences par l’analyse de la gouvernementalité. Il s’agit là d’un concept finalement très peu exploité par Foucault. Le philosophe le définit ainsi dans son cours au Collège de France du 1er février 1978 :

« Par “gouvernementalité”, j’entends l’ensemble constitué par les institutions, les procédures, analyses et réflexions, les calculs et les tactiques qui permettent d’exercer cette forme bien spécifique, quoique très complexe, de pouvoir qui a pour cible principale la population, pour forme majeure l’économie politique, pour instrument technique essentiel les dispositifs de sécurité. Deuxièmement, par “gouvernementalité”, j’entends la tendance, la ligne de force qui, dans tout l’Occident, n’a pas cessé de conduire, et depuis fort longtemps, vers la prééminence de ce type de pouvoir qu’on peut appeler le “gouvernement” sur tous les autres : souveraineté, discipline, et qui a amené, d’une part, le développement de toute une série d’appareils spécifiques de gouvernement [et, d’autre part], le développement de toute une série de savoirs. Enfin, par « gouvernementalité », je crois qu’il faudrait entendre le processus, ou plutôt le résultat du processus par lequel l’État de justice du Moyen Âge devenu au XVe et XVIe siècles État administratif, s’est trouvé petit à petit “gouvernementalisé” » (Foucault 2004 : 111-112).

C’est peut dire qu’une telle épaisseur définitionnelle laisse peu de place aux envolées exégétiques. Mais dans le même temps, l’incarnation empirique (si l’on peut dire) est conditionnée par cette tri-dimensionnalité, c’est-à-dire le calcul visant les populations, la prééminence du gouvernement disciplinaire et la gouvernementalisation de l’État. C’est donc à l’intersection de ces trois propositions que l’on peut détecter une gouvernementalité en action.

Sezin Topçu, La France nucléaire. L'art de gouverner une technologie contestée, Paris, Seuil, 2013
Sezin Topçu, La France nucléaire. L’art de gouverner une technologie contestée, Paris, Seuil, 2013

Dans son article, Sezin Topçu s’interroge sur les différentes manières dont sont gérées les « innovations technologiques ou les grands systèmes techniques » (Topçu 2013 : 76). Comme pour Antoine Doré, le lexique STS le plus classique est immédiatement mis en exergue : les notions de hiérarchie et de pouvoirs doivent être « complexifiées » puisqu’elles se réfèrent à des pratiques « variables » et « ambivalentes » (Topçu 2013 : 76). La politique sémantique du clair-obscur garantit une certaine neutralisation a priori des notions employées. Par exemple, la disqualification du terme de « hiérarchie » —dans le cas des OGM — n’a d’autre effet que de requalifier les pouvoirs entre « acteurs relativement diffus » (Topçu 2013 : 77). Néanmoins, on ne sait pas exactement en quoi la dispersion des acteurs (essentiellement des institutions : entreprises semencières, États…) réduit la portée analytique et théorique de la hiérarchie. L’hypothèse que je formule est que cette relégation de la hiérarchie (pour les OGM) est un moyen d’intenter un procès en illégitimité à la bonne vieille sociologie des institutions. La sociologie d’inspiration bourdieusienne est également dépréciée : les catégories de « dominants/dominés » et de « gouvernants/gouvernés » ne peuvent s’appliquer au « problème du changement climatique ». Car la « complexité des pouvoirs en jeu » ne pourrait se satisfaire d’un « schéma binaire » (Topçu 2013 : 78). Sezin Topçu appuie sa démonstration sur les « forums pluralistes » pour considérer que les États sont ceux qui prennent les décisions dans le domaine du climat. Parler des États et des forums sans dire quels appareils d’État sont en jeu et quelles sont les compositions des forums, c’est prétendre défier la complexité (partout présente !) en la rabattant sur l’imprécis.

Pour explorer le secteur du nucléaire, Sezin Topçu utilise donc la gouvernementalité foucaldienne. Il s’agit très clairement d’un « exercice » d’application. L’historienne passe par Deleuze pour pointer l’intérêt chez Foucault non point pour le pouvoir dans son essence, mais pour ses modes d’exercice (Topçu 2013 : 81). C’est donc par le versant des « gouvernementality studies » (certes, cela existe) que les propositions du philosophe sont abordées. Du coup, les instruments de gouvernements démultiplient les champs de spécification : social, environnement, économique, discours, tout peut y passer. La capacité du gouvernement à contrôler sa contestation serait visible dans un enchevêtrement assez inextricable « des manières de faire technique, de faire politique, et par là de faire société » (Topçu 2013 : 83). Le verbe « faire » est ici un confortable moyen de rester dans le vague : on ne sait par exemple si « faire politique » c’est adopter une loi, ouvrir un débat, le clore… On lit ensuite que la gouvernementalité nucléaire a donc contraint le champ de la critique en imposant une (pseudo) « démocratie technique » pour finalement empêcher que la discussion sur le fond (la légitimité du nucléaire) ait lieu. Or il y a bien une hiérarchie, puisque l’agir critique est circonscrit ; cela signifie très clairement en effet que les acteurs commandant un champ d’expérience (i.e. organisant les possibles de la critique) dominent les acteurs qui subissent ce champ d’expérience. La gouvernementalité n’est pas un moyen de dissoudre les hiérarchies ni de décomposer les rapports de pouvoir. Elle est, chez Foucault, une façon plus globale d’envisager les façons de constituer la domination (et sa remise en cause). Si l’on peut tout à fait souscrire à l’idée (convaincante) que la contestation de la technologie nucléaire (très fortement intégrée dans l’appareil d’État des années 1970) est reconfigurée par le pouvoir, il me semble que l’analyse gagnerait en précision si elle intégrait l’idée qu’un rapport de force existe pour que la gouvernementalité s’organise. D’autant qu’insister sur le rapport de force permettrait de distinguer plus finement les acteurs en présence. À force de parler « d’instruments de gouvernement », on finit par ne plus savoir ce qu’ils désignent exactement : des individus particuliers, des groupes organisés ? Si l’instrument répressif correspond au dispositif policier, si l’instrument sociométrique correspond à la mobilisation des sciences sociales (notamment par EDF) aux fins d’une connaissance (et d’une conversion ?) de l’opinion, on ne sait pas quels acteurs mobilisent « l’instrument communicationnel » (Topçu 2013 : 84). Précisément, en détaillant cette cartographie très lâche des instrumentations de gouvernement, on aurait pu (peut-être !) voir surgir des coagulations institutionnelles entre les entreprises parapubliques (EDF) et les différents services administratifs de l’État. Serait alors apparue une sociologie historique des modes de structuration de la discussion publique relative aux sciences et techniques produit par et pour l’État. On voit ici combien la hiérarchie et la question de la domination ont leur importance, quoiqu’il puisse en être dit. La multiplication des instruments (voir également Topçu 2013 : 86) ne permet pas de saisir leurs articulations éventuelles, la cohérence qu’ils produisent (si ce sont bien les acteurs qui les détiennent qui parviennent à structurer le champ de la critique), ni l’éventuel motif général de leur alignement (dont on ne peut savoir s’il relève d’une concertation où s’il est porteur de dissensus — ce dont on peut se douter).

Centrale nucléaire du Blayais (crédits : Pierre-Alain Dorange, 2011, via Flickr)
Si loin, si proche, la centrale nucléaire du Blayais (crédits : Pierre-Alain Dorange, 2011, via Flickr)

Sezin Topçu soutient (fort à propos) que les années 1970 ont intensifié les luttes contre l’industrie nucléaire. Mais la description de ces luttes, de cette critique de la technoscience, est pour le moins imprécise : « on refuse les risques (…), on met en cause le gaspillage (…), on ne veut pas de déchet (…) » (Topçu 2013 : 85). Mais qui ça « on » ?, se demande le lecteur agacé par cette indistinction des acteurs sous pronom très impersonnel. Ce « on » pose des problèmes méthodologiques et analytiques d’importance. En l’employant à foison, le sociologue ou l’historien entretient une sorte de complexité de second rang. Il ne suffit pas que le réel à décrire soit d’une épaisseur parfois difficile à saisir, il faut aussi brouiller les acteurs, les décrire par des pronoms, qui disent bien ce qu’ils veulent dire. Plus étonnant encore, dans cette monotone liste des pratiques de pouvoir, « l’énergie nucléaire » se voit dotée d’une puissance hypostasique sans commune mesure : « Elle repose sur une urgence (…). Elle représente une urgence (…). Elle s’autoproclame “grand système technique” » (Topçu 2013 : 85). L’on ne sait ce que recouvre exactement cette « énergie nucléaire » (l’État, EDF, les corps des ingénieurs français, l’industrie du nucléaire, tout cela ensemble ?), mais la doter (même rhétoriquement) d’une capacité à « faire » des choses ne constitue pas le moindre des paradoxes lorsqu’il s’agit de traquer une gouvernementalité qui, chez Foucault, s’incarne toujours (et c’est pourquoi d’ailleurs le pouvoir est réversible dans ses actions). L’hypostasie de cette gouvernementalité est un moyen commode de ne pas définir précisément les producteurs de pouvoir, de laisser dans le flou les lieux concrets d’exercice de leur puissance.

Le récit du gouvernement de la critique après Tchernobyl et après Rio repose sur la même désincarnation des acteurs en présence. Par exemple, « Pour faire face à la nouvelle contestation, fortement “scientifisée”, sont mobilisées diverses stratégies recourant par exemple à des campagnes d’information et de communication destinées au public, à des actions intimidatrices, mais aussi à des dispositifs visant à renforcer l’institutionnalisation des acteurs critiques » (Topçu 2013 : 89). Mais qui donc mobilise ces stratégies ? ces actions, ces dispositifs ? Cerner les individus qui organisent cette gestion de la critique, qui ordonnent les possibles de cette institutionnalisation, c’est donner chair à une gouvernementalité qui semble ici protéiforme et évanescente. Mais Sezin Topçu ajoute en conclusion qu’il ne s’agira pas seulement, dans le futur, de détailler ces instruments de gouvernement, mais également de déterminer leur « “cohabitation” hybridée » (Topçu 2013 : 94). On n’ose imaginer le brouillage analytique qui en résultera.

Si l’on revient aux propositions de Foucault lui-même, dans son cours de 1978, la gouvernementalité traite d’une question centrale : celle de l’État.

« Nous vivons dans l’ère de la gouvernementalité, celle qui a été découverte au XVIIIe siècle. Gouvernementalisation de l’État qui est un phénomène particulièrement retours, puisque, si effectivement les problèmes de la gouvernementalité, les techniques de gouvernement sont devenus réellement le seul enjeu politique et le seul espace réel de la lutte et des joutes politiques, cette gouvernementalisation de l’Etat a tout de même été le phénomène qui a permis à l’État de survivre. Et il est vraisemblable que si l’État existe tel qu’il existe maintenant, c’est grâce, précisément, à cette gouvernementalité qui est à la fois extérieure et intérieure à l’État, puisque ce sont les tactiques de gouvernement qui, à chaque instant permettent de définir ce qui doit relever de l’État et ce qui ne doit pas en relever, ce qui est public et ce qui est privé, ce qui est étatique et ce qui est non étatique. Donc, si vous voulez, l’État dans sa survie et l’État dans ses limites ne doivent se comprendre qu’à partir des tactiques générales de la gouvernementalité » (Foucault 2004 : 112-113).

Inventivité de la critique. Manifestation à Colmar, octobre 2009 (crédits : Nagadoudi, via Flickr)
Inventivité de la critique. Manifestation à Colmar, octobre 2009 (crédits : Nagadoudi, via Flickr)

Dans son cours, Foucault retrace la généalogie de la gouvernementalité à partir de deux grands secteurs d’action de l’État, la diplomatie et la police. Mais c’est pour lu un chantier ouvert qui demande à être poursuivi. Dans son texte Sezin Topçu semble oublier la question centrale, cruciale, de l’État qui donne son sens au concept de gouvernementalité. Remarquons que, d’une façon générale, l’État a été, pour une bonne part, le grand impensé des science studies depuis une trentaine d’années (Lamy, Saint-Martin 2011), même s’il existe quelques exceptions. D’ailleurs la science politique en recourant aux instruments de gouvernement visait précisément à reconsidérer en profondeur la question de l’État à travers ses mutations récentes (sous l’emprise des contraintes néolibérales notamment). Pierre Lascoumes et Patrick Le Galès, dans l’introduction à l’ouvrage collectif Gouverner par les instruments précisaient justement que l’émergence d’un État « de plus en plus différencié » s’accompagnait d’un « renouvellement des instruments de l’action publique ». Cette dépolitisation généralisée de l’instrumentation appelle donc, selon eux, une interrogation plus vive sur « les questions de pouvoir et de légitimité » (Lascoumes, Le Galès 2004 : 23). S’interroger sur les instruments de gouvernement qui permettent la structuration du champ de la critique nucléaire, ce pourrait donc être questionner la « théorisation (plus ou moins explicite) du rapport gouvernant/gouverné » (Lascoumes, Le Galès 2004 : 27).

On voit par là l’intérêt qu’il y a à saisir le concept foucaldien de gouvernementalité dans sa totalité explicative : l’État (dans ses reconfigurations les plus subtiles) et la distribution inégale des pouvoirs conditionnent la façon dont les instruments de gouvernement sont articulés les uns aux autres, parfois alignés, d’autres fois discordants. C’est pourquoi l’analyse du gouvernement de la critique ne peut faire l’économie d’une étude intensifiée des formes contemporaines de la pratique étatique du pouvoir. Foucault peut certes être un secours précieux pour penser le cadrage de la contestation de la technoscience, mais encore faut-il incorporer l’ensemble de la conceptualisation proposée (quitte à discuter de sa pertinence explicitement), surtout lorsqu’elle s’affronte à des objets aussi massifs (et trop rarement questionnés par les science studies) que l’État.

Se vacciner contre Foucault

Jean-Baptiste Fressoz envisage, dans un article intitulé « Biopouvoir et désinhibitions modernes : la fabrication du consentement technologique au tournant des XVIIIe et XIXe siècles » (paru dans la Revue d’histoire moderne et contemporaine), ce qu’il appelle « la production scientifique et politique d’une certaine inconscience modernisatrice » (Fressoz 2013 : 122). Les thèses foucaldiennes sont donc mobilisées pour comprendre comment s’est construit (et imposé) un pouvoir d’acceptation des technologies nouvelles à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle.

« La vaccine ou l'inoculation à la mode  », s.d. (source : 2.biusante.parisdescartes.fr)
Le vaccin, mode 1 : « La vaccine ou l’inoculation à la mode », s.d. (source : 2.biusante.parisdescartes.fr)

Le biopouvoir serait un pouvoir « doux » (suivant en cela la philosophie politique de Montesquieu)[1] qui permettrait de ne pas brusquer le peuple. Jean-Baptiste Fressoz soutient que l’analyse du pouvoir que propose Foucault dans son cours du 11 janvier 1978 repose sur une « typologie un peu rigide », s’ordonnant autour du souverain, du disciplinaire et du biopouvoir. On ne sait pourquoi cette typologie serait « rigide » (par principe toute typologie est rigide si l’on entend par là qu’elle constitue un mode de classement et de distribution d’un certain nombre de propriétés des objets étudiés). Pourtant la brève (mais suggestive) intuition de Foucault sur le « milieu » — comme élément clé du biopouvoir en ce qu’il enserre les processus vitaux dans leur ensemble — sert ici de levier heuristique pour ramener le philosophe du côté de l’histoire (actuelle) de l’environnement. Il s’agit bien en effet de « tirer ce fil » (Fressoz 2013 : 125) d’une histoire environnementale (dont on peine à cerner les fondements chez Foucault, disons-le tout net) pour l’intégrer dans l’historiographie actuelle. C’est donc à marche forcée qu’on rabat les travaux foucaldiens (qui n’en peuvent mais) sur des préoccupations actuelles. La chose n’a rien d’inhabituelle ni de choquant, encore suppose-t-elle un certain nombre de précautions méthodologiques. Car en proposant le concept de circumfusa (les choses environnantes qui modifient la santé humaine et que l’action humaine transforme), Jean-Baptiste Fressoz veut « affiner et compliquer le modèle foucaldien » de biopolitique. « Compliquer » un modèle signifie ici articuler un concept extrait du corpus néohippocratique (les circumfusa) et une proposition philosophico-historique sur l’art de gouverner les populations (la biopolitique). Entre les deux concepts, le décalage temporel est immense, les ancrages philosophiques sont incommensurables et, finalement, l’articulation tient davantage du forçage théorique que d’une « complication ».

On ne s’étonnera pas dès lors que tout semble aller de travers dans la biopolitique foucaldienne : la chronologie proposée par le philosophe (et qui se centrait sur la fin du XVIIIe siècle) n’est plus adéquate (puisque le nouveau discours hippocratique émerge au cours du XVIIIe siècle). De la même façon, l’inoculation variolique dans les années 1800 laisserait apparaître la gestion d’un risque sans que le biopouvoir ne soit mobilisé (Fressoz 2013 : 127). « Jamais durant la controverse de l’inoculation, l’idée d’une gestion politique de la vie ne fut admise par les médecins, ni par les administrateurs » (Fressoz 2013 : 129). On aurait donc affaire à une biopolitique dont les acteurs seraient conscients, des acteurs qui seraient capables d’identifier la prise sur eux-mêmes de cette pratique politique au nom de laquelle ils agissaient et qui les faisait agir (en conscience). Or chez Foucault, cette prise de conscience par les acteurs du pouvoir qui les traverse n’est — c’est le moins qu’on puisse dire — pas son souci principal. Ce qui intéresse le philosophe par-dessus tout, c’est la dispersion des effets du pouvoir. Jean-Baptiste Fressoz soutient ensuite que le risque n’étant jamais mis en avant par les acteurs, il n’appartient pas à la biopolitique. C’est là qu’intervient une discussion (sérieuse et argumentée) sur la notion de risque qui recouvre « des sens variés selon le contexte » (Fressoz 2013 : 130). Le protestantisme (comme le souligne fort bien l’auteur) a conservé l’idée de risque dans la perspective d’une révélation des lois morales sous-jacentes. « Ne pas choisir les meilleurs risques revient donc à léser Dieu », explique l’historien. Avant de reprendre : « Pour le dire dans le vocabulaire foucaldien, l’usage du risque s’est d’abord développé dans la casuistique, dans l’examen de conscience et l’édification morale, en rapport avec le gouvernement de soi par soi, et non dans le gouvernement des autres, en rapports avec le pouvoir et les savoirs du pouvoir » (Fressoz 2013 : 130). Pour le dire dans le vocabulaire foucaldien. Belle expression qui nous renseigne sur l’absence de nécessité absolue qu’il y aurait à mobiliser un lexique pour analyser une situation historique donnée (la question du risque sanitaire dans le monde protestant). Mais peu après, et sans transition aucune, c’est le milieu parisien des années 1750 qui sert de fil conducteur pour comprendre comment se réordonne « l’autorité dans le corps politique » (Fressoz 2013 : 131). On passe donc, sans coup férir, d’une gestion des risques dans les pays réformés à une reconfiguration dans le Paris catholique. Sans transition donc, la mise en parallèle est rude. D’autant que sur la question du protestantisme, Foucault ne nous a pas laissé sans ressources. Dans un débat au Dartmouth College en 1980 sur « Vérité et subjectivité », le philosophe entend précisément éclaircir, pour la Réforme, « le rapport entre la relation à la vérité et la relation à soi-même ». Foucault pose la question : « Est-ce la même chose qu’accéder à la lumière et explorer les profondeurs de l’âme ? Pour la tradition catholique, ce sont deux choses très différentes, et presque sans relation. Eh bien, le problème de Luther était de découvrir, ou de redécouvrir, les relations qui ont été réellement définies dans le christianisme primitif entre ces deux modes d’illumination, l’illumination de soi-même et l’illumination par la lumière divine (…). Et je crois qu’il y a aussi quelque chose de très important chez Luther, c’est qu’il voulait se débarrasser de la tradition juridique établie dans l’Église catholique (…) » (Foucault 2013 : 109). Foucault reviendra sur cette question dans sa leçon à l’Université Catholique de Louvain le 13 mai 1981 (Foucault 2012 : 185). Autrement dit, cette expérience protestante d’un risque assumé par soi et pour soi, dans le rapport singulier entretenu avec une conscience questionnée non plus sur le plan juridique (avoir le droit de faire ou de ne pas faire), mais sur une compréhension politique des enjeux, ouvrait la voie à une réévaluation des pouvoirs ordonnateurs, au premier rang desquels les pouvoirs scientifiques et technologiques. Une compréhension foucaldienne de la reconfiguration protestante du risque (qui s’affronte à la conception catholique du risque) permet ainsi de réinterroger la biopolitique sur le travail de laïcisation des perspectives savantes sur la population. La « complication » du schéma foucaldien ne rend pas justice ni de la richesse du terrain entrevu (le protestantisme comme facteur de reconfiguration et de politisation du risque technique et scientifique), ni des propositions foucaldiennes (toujours lestées ici des concepts néohippocratiques).

Pasteur dans son laboratoire (source : page Pasteur, Wikipédia)
Les microbes : guère épais. Pasteur dans son laboratoire (source : page Pasteur, Wikipédia)

L’exemple du vaccin autour de 1800 est également éclairant quant à l’usage (visiblement pas toujours nécessaire) de la biopolitique. La perspective d’une guerre, à l’aube du XIXe siècle, et le danger que courrait la France d’être envahie justifiaient une mobilisation politique pour maintenir les corps des citoyens dans la pleine puissance de leurs moyens. Pour autant, aucune obligation vaccinale n’est promulguée avant 1902 (Fressoz 2013 : 133). La possible minoration paternelle par l’opération de vaccination expliquerait l’absence d’imposition d’un projet de protection des populations. C’est par la conviction (et le brouillage statistique) que les autorités politiques auraient tenté d’introduire la gestion nosologique. Si biopouvoir il y a, dans ce cas, c’est un biopouvoir délesté du risque. Et l’on peut, à bon droit, s’étonner qu’un recours à Foucault se soit imposé à deux reprises (inoculation et vaccin) s’il n’apparaît pas comme nécessaire. Le grain descriptif du biopouvoir est insuffisant ? Eh bien alors construisons d’autres concepts ! La biopolitique ne rend pas compte des phénomènes étudiés ? Soit, allons voir du côté d’Agamben et de ses propositions sur « la vie nue » pour comprendre comment discipline et biopolitique ne s’opposent pas forcément mais peuvent alterner dans le temps. Bref, il est de multiples moyens de rendre compte du risque, de la politique des populations ou de l’introduction des technologies médicales à grande échelle qui ne nécessitent absolument pas de recourir à Foucault. La preuve patente de cet emploi inutile réside à la fois dans les pistes (prometteuses, selon moi) d’un questionnement du rapport du protestantisme au risque et dans la conclusion de l’article qui organise une réflexion sur l’ajustement des ontologies à l’économie (Fressoz 2013 : 137).

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L’œuvre prolifique de Foucault exprime incontestablement une tentative bien plus audacieuse de puiser des concepts, de les tordre, les coupler à d’autres, les arranger en fonction des questions du moment sans préjuger de ce qu’il en adviendra dans le futur proche ou lointain. Bien sûr, il n’est écrit nulle part (heureusement !) que de telles maxi-torsions sont interdites, et on aurait beau jeu de penser que le souci de contrôle des usages en fraude relève d’une disciplinarisation douteuse des pratiques de connaissance. Mais ce travail de réemploi, s’il veut être juste, c’est-à-dire s’il veut rendre justice aux propositions de Foucault, et en outre conséquent, c’est-à-dire rendant justice au terrain(s) investi(s), doit être précautionneux, prudent et précis. C’est une simple question de déontologie professionnelle. Ici ou ailleurs, ce n’est pas vrai que tout doit valoir. On a parfois fait du style foucaldien (flamboyant, baroque, crépusculaire, virtuose…) un prétexte pour entreprendre des herméneutiques hasardeuses. Les science studies ont —si l’on peut dire — battu des records d’exégèse abusive dans ce domaine. L’attrait pour les textes de Foucault, après le détour américain qui n’est pas pour rien dans les réemplois actuels, ne doit pas, selon moi, se payer au prix d’un suremploi inutile, ni d’une approximation dans l’usage des concepts. On n’y gagnera rien. Il est certes tentant de décrire un monde social (prétendument) nouveau à partir des généralisations (fortes, suggestives, impressionnantes, il faut bien le dire) que permettent les recours à la biopolitique ou à la gouvernementalité ; mais oublier les catégories traditionnelles des sciences sociales (l’État, que Foucault aborde de front, mais aussi les institutions, les religions…), pour tisser une trame narrative pleine de fluidité, d’hétérogénéité et de complexité ne constitue pas, à mon sens, un gain cognitif notable. Lorsque le brillant des récits aura pâli, que restera-t-il de ces analyses ?

Il est piquant de rappeler quelques principes élémentaires de lecture quand on sait que les tenants des science studies ne sont pas les derniers à imposer (le plus souvent sous la forme de programmes censés totalement bouleverser les connaissances antérieures) des leçons sur les façons de faire ou les manière de lire. John Rouse, par exemple, dans des passages hallucinants de son livre Knowledge and Power, compare la mise en écrit des résultats obtenus en laboratoire aux propositions foucaldiennes sur l’aveu (Rouse 1987 : 225 ; Lamy 2014 : 229). Disons-le tout net, on reste pantois devant ce qui s’apparente à la fois à une forme d’arrogance interprétative et d’inconséquence méthodologique. De la même façon, Michael Lynch s’est emparé de Foucault qu’il a couplé avec le « corps phénoménal » de Merleau-Ponty pour étudier les « complexes topiques » du laboratoire, cette manière d’incarner les lieux, d’y circuler et de nouer des interactions entre les instruments et le somatique (Lynch 1991). Là encore, on se demande ce que vient faire Foucault dans cette galère ethnométhodologique : est-il besoin de calquer le laboratoire sur le panopticon pour dire quelque chose d’intéressant sur les prises corporelles en situation de recherche ? La propension des travaux en science studies à donner la leçon sur la façon de lire certains auteurs (et tout particulièrement Foucault), de les arraisonner bien au-delà du raisonnable est telle qu’il est parfois nécessaire de réagir et de ne pas laisser indéfiniment sans réponse des usages controuvés et/ou insuffisants.

Je terminerai en précisant, encore, le rôle de la critique telle que j’ai entendu la pratiquer dans ces deux billets. Il ne s’est pas agi de donner une leçon de foucaldisme (en quoi serais-je qualifié pour cela ?), ni de prétendre avoir une meilleure compréhension de Foucault (les luttes exégétiques ne mènent nulle part), mais de construire un espace critique qui se veut résolument foucaldien. Le philosophe considérait que faire une « critique ne consiste pas à dire que les choses ne sont pas bien comme elles sont. Elle consiste à voir sur quel type d’évidences, de familiarités, de modes de pensée acquis et non réfléchis reposent les pratiques que l’on accepte » (Foucault 2001 : 999). C’est assurément parce que j’ai moi-même pu succomber à certains tropismes détaillés dans ces billets que j’ai envisagé cette critique des allants de soi des lectures de Foucault.

 Jérôme Lamy

Références

Foucault, M., 2001, « Est-il donc important de penser ? », in Dits et écrits, T. IV,1980-1988, Paris, Gallimard : 997-1001.
Foucault, M., 2004, Sécurité, territoire, population, Paris, Gallimard-Le Seuil.
Foucault, M., 2012, Mal faire, dire vrai. Fonction de l’aveu en justice, Louvain, Presses Universitaires de Louvain.
Foucault, M., 2013, L’origine de l’herméneutique de soi. Conférences prononcés à Darthmouth College, 1980, Paris, Vrin.
Fressoz, J.-B., 2013, « Biopouvoir et désinhibitions modernes : la fabrication du consentement technologique au tournant des XVIIIe et XIXe siècles », Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 60-4bis : 122-138.
Lamy, J., Saint-Martin, A., 2011, « Pratiques et collectifs de la science en régimes », Revue d’histoire des sciences, Tome 64-2 : 375-387.
Lascoumes, P., Le Galès, P., 2004, « L’action publique saisie par ses instruments », in P. Lascoumes, P. Le Galès (eds.), Gouverner par les instruments, Paris, Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques : 11-44.
Lynch, M., 1991, « Laboratory Space and the Technological Complex : An Investigation of Topical contextures », Science in Contect, vol. 4, n° 1 : 51-78.
Rouse, J., 1987, Knowledge and Power. Toward a Political Philosophy of Science, Ithaca, Cornell University Press.
Topçu, S., 2013, « Technosciences, pouvoirs et résistances : une approche par la gouvernementalité », Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 60-4bis : 76-96.


[1] Ce n’est pas le lieu de discuter de cette affirmation, mais la journée d’études sur « Les dissonances du doux commerce », organisée par Eva Debray et Arnaud Skornicki (GAP/Sofiapol)à l’Université Paris-Ouest le 4 juin 2012, ainsi qu’un prochain article de Catherine Larrère dans les Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, permettent de reconsidérer cette problématique du « doux commerce » non plus comme une idéologie mais comme un paradigme anthropologique.


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