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Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue

Les « épistémologies féministes », voilà un thème qui n’avait guère ému le trop phallocentré Carnet Zilsel. Qu’on n’en ait encore rien dit, cela ne laisse pas d’interroger après-coup notre petite équipe autogérée. Pourquoi était-ce le néant, alors que nous avons tellement ratissé depuis deux ans ? On peut toujours trouver quelques éléments de réponse. Il faut bien en convenir, cette équipe est très peu féminisée. Même pas du tout. Enfin jusqu’à aujourd’hui. Notre camarade Julie Patarin-Jossec comble cette énorme lacune. Non seulement elle la comble en proposant cette note exploratoire sur les « épistémologies féministes » (les guillemets sont de mise, on comprendra pourquoi à la lecture), mais en plus elle la signe en sa qualité de nouvelle contributrice du CZ. Tout cela est sans doute maladroitement dit et on aura beau jeu d’y deviner une auto-flagellation de circonstance, mais pour nous cela n’est pas un enjeu mineur. On s’en rend compte : il était impensable de ne pas traiter la problématique du « point de vue » à l’aune des « épistémologies féministes ». C’est désormais chose faite, et sans concession. Ce n’est pas parce que l’on est a priori en empathie normative avec les combats féministes que l’on suspendra l’intention critique qui traverse toutes les analyses ici. Aussi la manière comme le traitement sont-ils « zilselien », un point c’est tout.

Tranchant dans le vif, Julie a choisi d’opérer selon une analytique obsidionale : elle s’est fixée pour objectif de dénouer les intrications simultanément épistémiques et politiques qui ont fait des « épistémologies féministes » un domaine particulièrement fragmenté et agonistique. De la déconstruction d’un universalisme masculiniste à la recherche d’une justice épistémique, en passant par les abus du « localisme » (ce point de vue toujours situé qui rate les points sensibles des rapports de force), elle dresse pour commencer un état des lieux pour le moins contrasté de débats encore vifs. Mais il fallait encore descendre dans l’épaisseur des textes pour capter les spécificités (qui n’en sont pas toujours) de ces « épistémologies féministes ». La rhétorique des corps et le brouillage par les analogies ont transformé un terrain de luttes politiques en près-aux-clairs sémantique passablement brumeux. Le « maelstrom théorique » aurait-il accouché d’une souris politique ? La question mérite en tout cas d’être posée à la lecture de cette revigorante note ; car la critique s’est peu à peu étouffée dans les arguties postmodernes. Exploratoire, l’analyse apporte donc plus qu’un nouveau « point de vue » qui serait noyé dans l’océan des points de vue possible dans les études féministes des sciences.
NB : afin de faciliter la lecture, on pourra télécharger l’article-billet en version PDF : Julie Patarin-Jossec Comment ne pas construire un discours scientifique, 19 déc. 2015, CZ.

Bien que plurielles[1] et relatives à plusieurs courants des sciences sociales (des « studies », plus particulièrement : postcolonial studies, feminist studies, science studies, etc.), les « épistémologies féministes » se rassemblent en grande partie autour de la « théorie du point de vue situé » (standpoint theory). Cette dernière apparaît avec l’article « The Feminist Standpoint » que Nancy Hartsock (politologue) publie en 1983[2] dans un ouvrage collectif fondateur dirigé par Sandra Harding (philosophe) et Merrill Hintikka (philosophe et épouse de Jaakko Hintikka, avec qui elle coécrit plusieurs articles sur le logicisme wittgensteinien[3])[4]. Comme l’appellation de la théorie pouvait le laisser entendre, Hartsock part de l’hypothèse marxiste que le point de vue des opprimés est le mieux positionné pour appréhender, rendre compte et changer la réalité sociale. Si l’on parle ainsi de « matérialisme » marxiste, c’est en raison de l’indissociation de la vie matérielle et de la perception des relations sociales que reprend la théorie féministe, perception ainsi « située » non seulement selon la classe sociale, mais également selon le genre – les deux renvoyant à une fragmentation des perceptions en fonction d’une expérience corporelle de classe rythmée par des évènements corporels marquants (comme l’enfantement pour les femmes) : celle des travailleurs pour Marx, celle des femmes pour Hartsock.

En 1974, Dorothy Smith est la première à utiliser le terme de « point de vue » dans le sens des épistémologies féministes émergentes[5] et, en réponse à un ouvrage que Sandra Harding publie en 1986[6] afin de questionner les conditions de développement d’une « science féministe », Donna Haraway (zoologiste de formation) avance la notion de « savoir situé »[7], permettant d’outiller concrètement une théorie de critique sociale alors embryonnaire et aux aspirations épistémologiques. Émergeant dans un contexte d’effervescence sociale et de combats pour les droits civiques dans les États-Unis des années 1970, la théorie du point de vue a, depuis, infusé de nombreux sous-champs des sciences sociales (dont les cultural et subaltern studies). Certaines auteures comme Espinola[8] et Hekman[9] notent toutefois que l’heuristique de la théorie du point de vue se serait affaiblie au cours des années 1990, notamment sous le poids de la multiplication des tensions et divergences théoriques internes aux épistémologies féministes. En parallèle de la théorie du point de vue se développent en effet des cadres théoriques féministes partant du matérialisme marxiste et de sa conception d’un point de vue privilégié au changement social (ou épistémologique), tels que la théorie queer, visant à élargir l‘éventail des identités de genre face à l’inadéquation des clivages binaires habituels[10]. Au sein même des théories féministes faisant usage des cadres d’analyse marxistes, les lectures en sont notablement hétérogènes (Beverley Skeggs reprend par exemple la distinction entre « valeur d’échange » et « valeur d’usage » dans la circulation des représentations genrées au sein des classes moyennes britanniques[11]). Malgré cette supposée perte de vitesse, la standpoint theory reste utilisée et est réajustée encore à ce jour[12]. Divergences et diversités de postures étant également à prendre en compte au sein même de la théorie du point de vue, il serait d’ailleurs impossible d’évoquer « une » théorie du point de vue unifiée. Arrive cependant un moment où nommer son objet semble nécessaire et où la cacophonie  des versions individuelles d’une théorie ruine tout espoir de discussion. Cacophonie qui n’est certainement pas étrangère aux difficultés de définition d’une « science féministe », i.e. objectif que se sont données plusieurs des auteures dont j’utiliserai les textes par la suite (notamment Ruth Ginzberg, Sandra Harding et Helen Longino).

(crédits : David Goehring via Flickr)
Bifurcation (crédits : David Goehring via Flickr)

Une théorie féministe parallèle, se réclamant du « nouveau matérialisme », ambitionne de répondre à certaines des difficultés conceptuelles et méthodiques que la théorie féministe du point de vue semble avoir rencontré depuis les années 1980 : le « réalisme agentiel » de la physicienne théoricienne/philosophe/« historienne de la conscience » Karen Barad à partir des années 1990[13]. Rattachés par son auteure dans les courants du « féminisme poststructuraliste », du « réalisme spéculatif » – jamais je n’aurais pu trouver moi-même un qualificatif aussi adéquat –, ou encore du « nouveau matérialisme » – ne cherchez pas le rapport avec le matérialisme historique marxiste, il s’agit avant tout d’une approche anti-essentialiste de la matière[14] –, le réalisme agentiel et son principe d’ « intra-action » ont été forgés en vue de clore le débat entre constructivisme et réalisme[15] ou tout du moins, de les rendre compatibles par un tour de baguette métaphorique.

Disons-le d’emblée, il ne sera pas question d’évaluer (et encore moins) de juger de la pertinence ou du statut scientifique des idées portées et diffusées par la théorie du point de vue et les épistémologies féministes qui y sont liées. Un examen de ces énoncés et de leur évolution au gré des critiques ou du bien-fondé de la démarche de leurs auteures pourrait certainement permettre un tel travail, à l’aide d’ouvrages comme Constructing Social Theories d’Arthur Stinchcombe[16], Laws and Symmetry de Bas Van Fraassen[17] ou The Art of Social Theory de Richard Swedberg[18] qui, bien que n’ayant pas été rédigés dans ce but, en donneraient aisément les armes. L’intérêt d’un exercice aussi normatif me semble cependant discutable. Cette note est exploratoire et reflète un point de vue encore à stabiliser sur la question. Mon intention ici sera donc davantage de mettre en relief certaines implications d’énoncés tirés des théories féministes du point de vue et du réalisme agentiel sur des questionnements omniprésents dans les science studies (par exemple, les modalités de l’objectivité), ainsi que d’étudier la structure sociocognitive de ce qui semble constituer, encore aujourd’hui, l’heuristique de ces épistémologies féministes.

La liste des auteures sur laquelle j’ai construit cette note peut ne pas être jugée représentative de la théorie du point de vue pour les initié(e)s. Ces auteures sont cependant celles dont les travaux m’ont suffisamment interrogée pour que j’en tente une utilisation dans mes propres recherches. L’étonnement ayant progressivement fait place à la perplexité, un examen des conditions de développement de ces textes et de leurs effets de style récurrents ont semblé être l’occasion de revenir sur certaines pratiques intellectuelles qu’il semble préférable d’éviter dès lors que l’on souhaite bâtir ses travaux sur un soubassement épistémologique fiable et résistant aux intempéries de la critique. De la même manière, il aurait tout autant été possible de centrer cet article-billet sur d’autres épistémologies féministes que celles identifiées ici sous la bannière des savoirs situés et du positionnement, telles que le black feminism et le féminisme matérialiste (où nous aurions par exemple retrouvé Elsa Dorlin) ou l’ecofeminism (dont Carolyn Merchant, pour ne citer qu’elle). Ces dernières n’en sont pas moins également indissociables du concept de savoir situé et de sa dialectique du corps que je décrirai dans la seconde partie (« Rhétorique »), d’après laquelle toute appréhension de la réalité sociale est le résultat d’une construction de significations du corps rendant ce dernier signifié au sein d’un cadre déterminé et déterminant pour un ensemble d’acteurs particuliers, partageant une conscience de classe sociale ou genrée.

Une autre précision, encore. Si les auteures dont j’utiliserai les textes ressortent de formations hétéroclites (philosophie, science politique, zoologie), elles se retrouvent dans des universités bien cotées, de leur position de choix dans le champ académique ainsi qu’autour de leur engagement féministe militant. Sur la base de textes d’Helen Longino, Evelyn Fox Keller, Ruth Ginzberg, Katie King, Zoe Sofoulis, Nancy Hartsock, Karen Barad, Sandra Harding et Donna Haraway, je présenterai donc trois outils de persuasion me semblant caractéristiques de leur rhétorique : (1) une dialectique du corps, (2) l’analogie, (3) un appel à la balkanisation des savoirs. Cette rhétorique s’appuie avant tout sur la réification de processus sociaux tels que « la masculinité » – comme si la phrase de Simone de Beauvoir, inlassablement (re)citée au fil des années, ne pouvait lui être paraphrasée au même titre que la féminité : « On ne naît pas femme, on le devient » [19]. Une relecture récente de Christine Delphy (notamment sur la division sexuelle du travail domestique[20]) m’aura d’ailleurs laissée à penser que la réification est partie prenante de l’assise des rhétoriques féministes : point de nuance ou de pluralité interne aux blocs socio-politico-identitaires, il y a (toutes) « les femmes » d’un côté, (tous) « les hommes » de l’autre, chacun étant reconnaissable par les activités qu’ils ont à charge (ou pas) au sein du ménage. À croire que la rhétorique des épistémologies féministes du point de vue perdrait en force de persuasion si le moindre compromis discursif était envisagé. Elle rend ainsi statique et monolithique une perception qui n’a pourtant de cesse d’être en mouvement[21], délaissant l’« intelligence des processus en cours » au profit d’une réflexion sur l’antériorité des points de vue supposés les subir. Avant d’en arriver à l’analyse de leur rhétorique, dont les trois piliers permettront un retour sur certains débordements et difficultés du processus de recherche scientifique (dialectique entre sujet et objet et heuristique des binarismes, conséquences de l’analogie sur la recherche et nécessité du lien social dans la circulation des savoirs au sein de la communauté scientifique), il sera utile de retracer le cours de leur « trajectoire argumentative »[22]. Cette dernière se déploie depuis le combat politique et épistémologique à l’origine des concepts « d’objectivité partielle » et « de point de vue situé », jusqu’aux projets d’historiographie « from the below » en marge des postcolonial studies, en passant par les points communs que manifestent ces épistémologies féministes avec des courants d’analyse perspectivistes n’en finissant pas de croiser leurs concepts (et leurs lacunes). Continuer la lecture de Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue

Interdisciplinarité ou invention d’une « offre » disciplinaire ? Sociologie, histoire et science politique au risque du croisement disciplinaire

« Sociologie, histoire, anthropologie et philosophie des sciences et des techniques » : le champ d’objets que le Carnet Zilsel s’efforce de couvrir et de découvrir depuis maintenant deux ans est vaste. Il est traversé par des enjeux épistémologiques durs et chroniques, parmi lesquels le tracé souvent conflictuel des frontières entre les disciplines, l’affirmation d’offres inter-, pluri- ou post-disciplinaires, ou encore la définition de protocoles de recherche à prétention disruptive. Dans cet article-billet (on ne sait comment qualifier les longues contributions livrées sur le Carnet…), notre camarade Laurent Willemez propose une analyse serrée d’un important corpus de textes se revendiquant de la « socio-histoire ». On apprendra beaucoup sur la genèse (ça, c’est la moindre des choses !), les acteurs, les espaces d’expression et les propositions épistémologiques de ce courant ayant émergé au début des années 1990. Comme c’est généralement le cas ici, cette lecture n’est pas sans intérêts de connaissance personnels. Parmi d’autres contributeurs plus ou moins proches du cluster d’auteurs clés de la socio-histoire, Laurent est partie prenante de cette histoire sociale et intellectuelle. Il nous apporte plus qu’une restitution « froide » d’arguments et de mises en perspective. Il progresse dans son exposé en exprimant ses préférences et, parfois, ses doutes. En cela il réactive l’exigence réflexive du « penser avec, penser contre », slogan-titre d’un ouvrage de Gérard Noiriel (Belin, 2003).
Pour celles et ceux qui veulent lire déconnecté, une version PDF est disponible ici : Interdisciplinarité ou invention, CZ, 7 nov. 2015. Bonne lecture !

Qu’est-ce que faire de la socio-histoire[1] ? Comment pratiquer ce type de travail de sciences sociales dans un entre-deux, ou plutôt un « entre-trois » disciplinaire, alors même que la période actuelle des sciences humaines et sociales peut être considérée comme un moment de raidissement et de durcissement  des frontières entre histoire, sociologie, science politique et anthropologie ? De sorte qu’aujourd’hui, on retrouve le constat fait il y a quelques années par un politiste américain réfléchissant à l’état de sa discipline : on est bien dans l’ère des « tables séparées », chaque discipline étant assise seule à une table et « protégeant sa part secrète de vulnérabilité »[2]. D’une manière paradoxale, trois ouvrages publiés presque au même moment il y a une dizaine d’année ont montré la fois la réalité de ce constat et les tentatives, réelles, pour le dépasser.

Quelles sont les conditions de possibilité des échanges entre ces disciplines, quels sont leurs bénéfices et leurs coûts[3] ? À leur manière, les trois ouvrages réunis répondent à cette question, bien que chacun de manière différente et dans des registres très divers ; ils montrent surtout comment s’est inventée et pérennisée une sous-discipline, la socio-histoire, avec ses auteurs, ses objets, ses terrains, ses questions épistémologiques et méthodologiques. Mais aussi avec ses incompréhensions et ses malentendus. Depuis cette période, plusieurs ouvrages ont paru, qui n’ont pas vraiment, me semble-t-il, changé la donne, bien au contraire. Comme je le montrerai dans un certain nombre de notes qui actualisent ce texte, ces prises de position sur la socio-histoire permettent de valider le diagnostic réalisé il y a dix ans[4].

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Car en réalité, ces trois ouvrages ne parlent pas de la même socio-histoire, ne travaillent pas les mêmes « traditions » sociologiques (avec tous les effets de recomposition plus ou moins mythologique que le recours aux traditions suppose) et proposent en fait au moins deux socio-histoires distinctes. Ainsi, à travers une analyse critique de ces ouvrages, il est possible de montrer au concret comment se construisent, se renforcent et se concurrencent des légitimités disciplinaires et sous-disciplinaires. Les différents ouvrages mettent l’accent sur les rapports sociaux de connaissance et de pouvoir qui participent à l’institutionnalisation des disciplines, non seulement à travers les thématiques qu’ils développent, mais aussi par le fait même qu’ils existent. Développant un discours performatif, ils font advenir ce qu’ils analysent, en l’occurrence la socio-histoire, chacun à sa manière : l’un est un manuel, le second un ouvrage issu d’un colloque, le troisième une analyse fondée sur une recherche de terrain très fouillée. Ouvrons donc ces répertoires de la self-fulfilling prophecy (inter)disciplinaire.

L’analyse critique vise deux plans (relativement) disjoints, à la fois pour ce que disent les livres et ce qu’ils sont. Matérialisant l’état d’un champ de recherche, l’imprimant en quelque sorte, ils montrent où en est la socio-histoire, font le récit des succès, mais aussi parfois des « semi-échecs »[5] d’une posture disciplinaire et méthodologique spécifique. En m’inspirant ainsi des analyses inaugurées par Victor Karady sur l’émergence des sciences sociales au début du XXe siècle, je montrerai que la socio-histoire a pu et peut apparaître dans différentes disciplines, en l’occurrence en sociologie et en science politique, comme une nouvelle offre disciplinaire, promue par un certain nombre d’entrepreneurs scientifiques, qui tentaient au moment de la sortie des ouvrages et tentent (encore, j’y reviendrai) de croiser les approches et de proposer des perspectives pluri- ou interdisciplinaires (le choix des préfixes n’est pas sans conséquences ni arrières pensées) qui pourraient renouveler leur discipline. Mais je voudrai aussi souligner que paradoxalement, c’est dans le cadre d’une discipline institutionnalisée, la science politique, que cette entreprise a réussi, alors même que son succès n’a été que très partiel ailleurs. Dès lors, les avatars de cette approche pluri-disciplinaire ne montrent-ils pas d’abord la force de résistance des frontières entre les différentes disciplines des sciences sociales ?

Un tel travail de sociologie des sciences sociales ne peut être pertinent qu’à partir du moment où il ne se contente pas d’objectiver à la louche son terrain d’enquête, mais qu’il va jusqu’à proposer d’autres perspectives de recherches et d’autres méthodologies. C’est pourquoi il est intéressant de confronter le regard globalisant d’un manuel ou d’un ouvrage collectif à visée méthodologique et épistémologique avec celui d’une enquête fine et concrète qui prend au sérieux des pratiques de recherches liées à l’alliance du travail historique et du raisonnement sociologique. C’est dans ce cadre que se place l’ouvrage d’Eric Phélippeau, exemple concret de ce que peut apporter un travail de type socio-historique en termes de connaissance du politique et de renouvellement des approches et des objets. Il permet de proposer de manière sous-jacente un programme de recherche, ou même, j’y reviendrai, une « formule de recherche » socio-historique.

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Réaliser une telle lecture, à la fois critique et programmatique, plus de dix ans après la parution des ouvrages, a pour objectif et conséquence de prendre position dans un champ, ici celui de la socio-histoire, et constitue en cela un « instrument de l’échange intellectuel » pour reprendre une expression du bel article de Bertrand Müller[6]. Ce type de position surplombante peut être difficile à tenir à partir du moment où j’ai moi-même participé, à la constitution de la sous-discipline ici en jeu, la socio-histoire[7]. Toutes les prises de positions s’articulent à une visée. Ici, ma  volonté de prendre la parole sur ces échanges disciplinaires, ainsi que, dans une perspective institutionnelle, mon propre passage de la science politique à la sociologie (et donc un certain éloignement par rapport à des enjeux directement disciplinaires), ont rendu possible une certaine prise de distance, et non un reniement, d’avec la socio-histoire. C’est dans cette perspective que l’on peut comprendre le double objet de ce texte : à la fois réaliser une première sociologie de ce sous-champ disciplinaire et proposer un certain nombre de leçons épistémologiques et méthodologiques qui peuvent être tirées des ouvrages recensés. Au fond, il ne s’agit là que d’une posture banalement réflexive, qui conduit le chercheur à s’interroger sur les fondements et les logiques de sa recherche[8].

Interdisciplinarité et maintenance des frontières

La prétention à la construction et à la représentation d’intérêts sociaux passe d’abord par la nécessité de les dénommer, puis par un travail de rassemblement et d’homogénéisation autour de ces dénominations[9]. Les chercheurs en sciences sociales contribuent tous les jours à cette production d’identités tout à la fois sociales et scientifiques, et c’est particulièrement le cas quand ils participent à la création d’entités disciplinaires ou sous-disciplinaires, qui « occupent le terrain » scientifique et apparaissent comme des « sortes de synecdoques sociales réussies », pour reprendre le syntagme qu’emploie Michel Offerlé dans ses travaux sur les groupes d’intérêts[10]. Dès lors, il est nécessaire de s’interroger sur les conditions de l’usage par les deux ouvrages généraux (et en laissant de côté pour l’instant le travail d’Eric Phélippeau) du terme « socio-histoire ». Et le moins que l’on puisse dire est que les deux définitions de ce terme sont bien distinctes. Continuer la lecture de Interdisciplinarité ou invention d’une « offre » disciplinaire ? Sociologie, histoire et science politique au risque du croisement disciplinaire

Aurélien Barrau, phobosophe

En cette rentrée 2015, le Carnet Zilsel a publié une première salve de billets on ne peut plus constructifs. Dans l’offre surabondante de références, il est toujours bon d’affirmer des préférences et de le faire avec conviction. Ce travail, procédant par l’affinité cognitive, a son pendant critique. Honorant son programme initial qui consiste à provoquer du dissensus là où persévèrent l’atonie et l’indifférence, le Carnet Zilsel est aujourd’hui ravi de publier une mise au point critique de Vincent Debierre sur les ambitions scientifico-philosophico-esthétiques du physicien théoricien Aurélien Barrau. L’analyse est implacable (et lisible au format PDF : Aurélien Barrau, phobosophe, CZ, 9 oct. 2015). Les réflexions sur les crêtes de la métaphysique apparaissent pour ce qu’elles sont : tirées par les cheveux. En bout d’argumentaire, on repérera un héros familier des lecteurs du Carnet, Jean-Pierre Tremblay, qui se trouve embarqué par M. Barrau dans une défense et illustration hors-sujet de la philosophie « postmoderne ». Certes, nous avons beaucoup discuté en amont. Si la petite équipe autogérée du Carnet approuve sans réserve le travail de sape rationnelle auquel se livre notre camarade Vincent Debierre, les avis ont été partagés notamment sur l’usage quasi-systématique d’Impostures intellectuelles comme étalon de vérité et la critique d’auteurs que certains d’entre nous continuent de lire avec un intérêt certain (J. Derrida, G. Deleuze…). Mais tout compte fait c’est secondaire. De la même façon que Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin ont tenté en mars dernier de secouer (un peu) le cocotier dans la discipline sociologique qui est la leur, Vincent Debierre propose une utile contribution à la démystification des prétentions intellectuelles les plus bruyantes.

Le poète (…) se comporte comme s’il savait. En expliquant les destinées et les actes humains, il a l’air d’avoir été présent, lorsque fut tissée la trame du monde : en ce sens c’est un imposteur. Il accomplit ses duperies devant des ignorants – c’est pourquoi elles lui réussissent : ceux-ci le louent de son savoir réel et profond (…). L’imposteur finit donc par être de bonne foi et par croire en sa véracité. Les hommes sensibles vont même jusqu’à lui dire en plein visage qu’il possède la vérité et la véridicité supérieures – car il arrive parfois à ceux-ci d’être momentanément fatigués de la réalité ; ils prennent alors le rêve poétique pour un relai bienfaisant, une nuit de repos, salutaire au cerveau et au cœur. (…) Les poètes qui ont conscience de ce pouvoir, à eux propre, s’appliquent avec intention à calomnier ce que l’on appelle généralement réalité et à lui donner le caractère de l’incertitude, de l’apparence, de l’inauthenticité, de ce qui s’égare dans le péché, la douleur et l’illusion ; ils utilisent tous les doutes au sujet des limites de la connaissance, tous les excès du scepticisme, pour draper autour des choses le voile de l’incertitude : afin que, après qu’ils ont accompli cet obscurcissement, l’on interprète, sans hésitation, leurs tours de magie et leurs évocations comme la voie de la « vérité vraie », de la « réalité réelle ». Aphorisme 32 (La prétendue « vérité vraie ») dans F. Nietzsche, « Opinions et sentences mêlées », Humain, Trop Humain. Un Livre pour les Esprits Libres, Paris, Pluriel, 1988.

Avant-propos[1]

« Do you reckon that they make them take an oath that says: ‘We are defenders of any poser or professional pretender around’? »

Alex Turner des Arctic Monkeys dans « Teddy Picker », Favourite Worst Nightmare, Domino, 2006.

Aurélien Barrau est physicien, spécialisé en astrophysique et en cosmologie. Il est Professeur à l’Université Joseph Fourier et membre de l’Institut Universitaire de France. Il conduit ses recherches au sein du Laboratoire de Physique Subatomique et de Cosmologie à Grenoble[2]. Depuis quelques années, M. Barrau jouit d’une grande présence (très grande, pour un physicien) dans les médias, et notamment[3] sur les chaînes radiophoniques du groupe Radio France. Le contenu de quelques-unes de ses interventions qu’il m’a été donné d’écouter m’a paru suffisamment surprenant (et, je dois le reconnaître, le style oratoire suffisamment insupportable de par le ton invariablement affecté et grandiloquent de M. Barrau[4]) pour mériter une investigation plus détaillée des activités de l’orateur. Chaque étape m’a encouragé à poursuivre sur cette voie, et je pense à présent avoir accumulé suffisamment d’éléments pour rendre publiques les nombreuses critiques que m’ont inspirées les productions – principalement écrites – de M. Barrau. Ma critique vise avant tout l’intellectuel public, bien plus que le chercheur. Je ne suis pas bien équipé pour juger en général de la qualité de ses publications scientifiques.

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Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)

La sect. 1 est consacrée à un examen des deux ouvrages de « vulgarisation » (les guillemets reflètent le choix d’Aurélien Barrau lui-même[5]) publiés par M. Barrau, à savoir Big Bang et au-delà – Balade en cosmologie[6] et Des univers multiples – À l’aube d’une nouvelle cosmologie[7]. Je mets en lumière le goût de M. Barrau pour un style de prose lourd et prétentieux, parfois inutilement jargonnant (cette tendance se retrouve, décuplée, dans ses écrits philosophiques, voir la sect. 2 et la description que j’en fais ci-dessous) et les hésitations de M. Barrau quant à la véritable nature et portée de ces ouvrages. Ce faisant je ne m’attaque pas à l’exercice de la vulgarisation, qui est toujours opportun (et souvent difficile), mais à celui de la non-vulgarisation, auquel M. Barrau s’adonne par moments (de son propre aveu, d’ailleurs, comme nous verrons).

Dans la sect. 2, je me base sur ma lecture de Dans quels mondes vivons-nous ?[8], co-écrit par Jean-Luc Nancy et Aurélien Barrau, pour conduire une analyse critique de l’adhésion de M. Barrau au courant de pensée postmoderne ; notamment, je m’étonne (en particulier, à la lumière de l’ouvrage Impostures Intellectuelles de Alan Sokal et Jean Bricmont[9]) de son admiration pour des auteurs comme Jacques Derrida, Bruno Latour et, à plus forte mesure encore (en ce qui concerne mon étonnement et non l’admiration de M. Barrau), Gilles Deleuze et Félix Guattari. Je mets cette admiration et la pratique du discours abstrus et jargonnant caractéristique des auteurs postmodernes en correspondance avec le goût de M. Barrau pour la prose à l’apparence érudite (pour parler familièrement, « qui en jette ») mais à la signification obscure. J’évoque également le récent « canular Tremblay » et la réaction, visiblement précipitée et passablement peu adaptée, de M. Barrau à celui-ci. Continuer la lecture de Aurélien Barrau, phobosophe

Le réalisme kitsch

Dans un texte aussi drôle que décapant, dans la lignée de sa fameuse Dispute, Pascal Engel est revenu récemment sur les grandes tendances qui marquent à son sens la tradition philosophique française[1]. Après avoir fait défiler les grandes figures de cette tradition intellectuelle, dans une fresque fellinienne digne du final baroque de « 8 ½ », la seconde partie du papier d’Engel soulignait les écueils propres à certaines tendances de la philosophie française des six dernières décennies — autrement dit de ce que certains ont pu appeler la « French Theory » : relativisme contradictoire (transmuté parfois en pluralisme mou), vitalisme des siècles passés, dualismes grossiers, intuition autosuffisante, grandiloquence, essayisme médiatique et médiatisé, logorrhées mondaines, mépris hautain pour la réalité empirique, lui-même associé à un flou référentiel immunisant, etc. Ne manquait plus, à la traîne dans cet hilarant défilé philosophique du 14 juillet, batifolant sur un char multicolore et technoïde, Michel Maffesoli et sa joyeuse troupe d’herméneutes de la « postmodernité », qui condensent et subliment, dans un pot-pourri aussi syncrétique qu’improbable, ces divers travers intellectuels[2].
Dans le présent texte consacré à des réflexions contemporaines sur la question du réalisme, Pascal Engel pointe les limites de différentes perspectives philosophiques, qui, à défaut de partager les fantasmagories anthropologico-sociologiques des postmodernes susnommés, partagent toutefois avec ces derniers un goût prononcé pour le kitsch. L’auteur de La Dispute et de La norme du vrai vise en effet à montrer, avec une certaine efficacité nous semble-t-il, et après avoir identifié les principales acceptions de la notion philosophique et épistémologique de « réalisme », que le « carnaval ontologique » dans lequel s’illustrent cette fois-ci le « réalisme spéculatif » de Quentin Meillassoux, les « réalismes accueillants » de Markus Gabriel, de Tristan Garcia ou de Bruno Latour[3], et, dans une moindre mesure, le « réalisme contextualisé » de Jocelyn Benoist ou encore le « nouveau réalisme » de Maurizio Ferraris, ne sont en réalité ni particulièrement « réalistes » (ils semblent bien plutôt incarner diverses formes d’idéalisme), ni ne sont spécialement « nouveaux » — sauf peut-être en ce qui concerne, pour les premiers d’entre eux, une aptitude particulière à la grandiloquence, elle-même favorisée par des moyens de médiatisation jusqu’alors inédits en philosophie (blogs, conférences sur internet, réseaux sociaux électroniques, etc.).
Dans son ouvrage sur Les Fous voyageurs, Ian Hacking notait, avec humour, que le postmodernisme pouvait être considéré comme « une répétition banalisante du romantisme allemand, sans la poésie »[4]. Soulignant de son côté les aspects « kitsch » du postmodernisme philosophique des précédentes décades (postmodernisme qui recycle de vieilles doctrines critiques dans des habits neufs, affiche un relativisme contradictoire, et s’exprime dans un langage aussi glissant que confus, source de gloses infinies, et par là même immunisé contre la critique rationnelle), Pascal Engel relève que les « nouveaux réalistes », qui entendaient au départ réagir au postmodernisme, partagent en fait bien souvent avec ce dernier un style « pompeux, obscur, et surtout très largement autoréférentiel ».
L’article de Pascal Engel intéressera les lecteurs du Carnet Zilsel, bien au-delà de la critique du postmodernisme qui s’y manifeste et de l’écho que l’on pourra trouver au « canular Tremblay », en raison de la réflexion stimulante qu’il propose sur le « réalisme ». Réflexion qui concerne non seulement les travaux de Bruno Latour, mais de manière bien plus large l’ensemble des Science & Technology Studies, qui prennent précisément pour objet la manière dont les sciences et autres disciplines, inscrites dans des contextes socio-historiques donnés, vont appréhender diverses « réalités », divers objets du monde.
Cet article, incisif mais argumenté, suscitera en toute vraisemblance des réponses et mises au point, dont le Carnet Zilsel se fera l’écho le cas échéant.

Introduction

Après plusieurs décennies de postmodernisme, de « French Theory » et de « construction sociale de la réalité », nous voilà confrontés à une profusion de « réalismes », supposés nous réveiller de nos sommeils dogmatiques idéalistes et consacrer la remise à l’honneur de la métaphysique, dont quasiment tous les courants philosophiques, à commencer par le postmodernisme, avaient depuis un demi-siècle proclamé la fin[5]. Le mouvement est international. Il y a le « réalisme spéculatif » du Français Quentin Meillassoux, dont on nous dit qu’il est le « fer de lance » du réalisme matérialiste d’aujourd’hui et qu’il inspire toute une école de pensée anglophone dont les figures autoproclamées sont Ray Brassier, Graham Harman et Ian Hamiton Grant, le Manifesto del Nuovo Realismo de Maurizio Ferraris qui s’étend bien au-delà de la Péninsule, le nouveau réalisme de Markus Gabriel parti d’outre- Rhin pour proclamer que tout existe sauf le monde, ou encore la « version réaliste de l’activité scientifique » de Bruno Latour (qu’on avait pourtant cru être un constructiviste dans une incarnation précédente). A quoi il faut ajouter le réalisme « des choses » de Tristan Garcia, l’« onticologie » de Levi Bryant, le matérialisme « vibrant » de Jane Bennett, le réalisme « en transit » de John Caputo, le réalisme « deleuzien » de Manuel De Landa, et bien d’autres poetae minores, sans parler de l’immarcescible Zizek, qui revendique dans cette affaire son matérialisme. D’autres auteurs se disent également réalistes sans pour autant accepter le saut métaphysique effectué par les premiers : l’esprit « réaliste » de Cora Diamond, le « réalisme de l’ordinaire » promu par Sandra Laugier, le réalisme « contextuel » de Jocelyn Benoist. On nous annonce un « realist turn » qui aurait supplanté depuis longtemps tous les autres « turns » que la philosophie a pris auparavant, et une floraison de doctrines dont on a l’impression qu’il est bien plus important de leur donner des noms (« object oriented philosophy », « transcendental materialism », « transcendental ontology », « transcendental nihilism ») que de les constituer. Comme les instituteurs du M. Crépin de Töpffer, chacun a son système. La vague réaliste, qui s’est répandue comme une trainée de poudre, a déjà ses commentaires attitrés, ses textes-clefs, ses blogs, ses revues, ses colloques, ses collections, ses séries de conférences sur U-tube, etc. Nombre de ces auteurs nous sont présentés dans des campagnes de presse menées tambour battant comme des wunderkinder : « prodige allemand », « figure de plus en plus remarquée du paysage philosophique mondial », « météore dans le ciel philosophique », etc. Il y a une chose au moins dont les nouveaux réalistes ne semblent pas dépourvus, c’est du sens de la publicité.[6]

Des réalistes sur les épaules des géants (crédits : Erich Ferdinand, 2008, via Flickr)
Des réalistes sur les épaules des géants (crédits : Erich Ferdinand, 2008, via Flickr)

Qu’est-ce que cet ensemble bariolé de doctrines peut avoir en commun ? En quel sens ces réalismes sont-ils nouveaux ? En quoi sont-ils des réalismes ? Un bon chien est un chien, mais il n’est pas nécessairement bon (il lui manque la bonté). Un Beaujolais nouveau n’est pas nécessairement du Beaujolais (cela peut être de la piquette). De même un réalisme nouveau n’est pas nécessairement nouveau : ce qui peut sembler nouveau à l’un peut apparaître comme une vieille lune à l’autre, et on ne sait jamais si ce qui nous apparaît nouveau maintenant sera considéré comme nouveau plus tard. « Nouveau » est comme « moderne » ou « d’avant-garde » : ce sont des adjectifs qui ne s’appliquent qu’à ceux qui les utilisent au moment où ils les utilisent. Un nouveau réalisme n’est pas nécessairement non plus du réalisme. Après tout la « nouvelle philosophie » promue jadis en France à la fin des années 1970 n’était ni nouvelle, ni de la philosophie. Le nouveau réalisme est-il alors comme le couteau de Lichtenberg ? Continuer la lecture de Le réalisme kitsch

Faire l’éloge de la grandeur savante vers 1900

Comment s’organisent et sont façonnés les images et valeurs, les stéréotypes et représentations plus ou moins partagés du travail scientifique ?[1] Pour donner quelques éléments de réponse à ces questions qui en amorcent d’autres, je résumerai une série de résultats d’une enquête socio-historique, qui visait à rendre raison de l’élaboration de la « grandeur savante », c’est-à-dire le processus par lequel un ensemble composite de valeurs épistémiques et morales est attribué à des acteurs scientifiques, individuel et collectif. La grandeur s’associe ici à des définitions générales de la persona savante. À l’intersection de l’individuel et du collectif, la notion maussienne de persona révèle la qualification des identités socioculturelles – ici dans les sciences – et les divers rôles endossés par les individus[2]. Parmi les possibles, l’on peut citer les catégories de classement disciplinaire dont le sens peut fluctuer d’un contexte à l’autre (physicien, mathématicien, astronome), les mots identificatoires (savant, homme de science, amateur, etc.), en plus des dispositions éthiques qui cadrent l’exercice de la science (la vocation, le désintéressement, le mérite, l’intégrité morale…). La construction de la persona savante met en récit des allants de soi, des répertoires de symboles et des qualités attendues, et pas n’importe comment, puisque le récit s’inscrit dans le cadre culturel à partir duquel l’image collective du savant est façonnée par ceux-là mêmes qui sont habilités (ou pas, ou peu) à dire ce qu’est la science. Cette fabrique en personne(s) de la grandeur savante, je l’illustrerai par deux études de cas se recoupant dans un même contexte historico-culturel : les éloges funèbres de l’Académie des sciences de Paris et les stéréotypes de la grandeur astronomique à la Belle Époque.

Institut de France (crédits : patrimoine-histoire.fr)
Une science sous la coupole de l’Institut de France (crédits : patrimoine-histoire.fr)

Un mot peut-être, pour expliquer pourquoi je me suis intéressé aux éloges funèbres et, chemin faisant, à la grandeur savante ; car je suis bien conscient que, au premier abord, le sujet est exotique voire quelque peu morbide. Pour ravitailler la base de données prosopographique que j’avais conçue pour les besoins de ma thèse, qui portait sur l’astronomie française sous la Troisième République, j’ai « dépouillé » – comme l’on dit avec délicatesse – des dizaines de dossiers d’anciens membres de l’Académie des sciences. Ces dossiers sont plus ou moins épais, à la mesure de la grandeur du membre de l’Institut ; ils rassemblent et classent les documents selon un ordre invariable : premières notes soumises aux Comptes rendus, campagne pour l’élection, notices sur les recherches en cours, correspondances et, fermant la marche, des documents nécrologiques. Cette dernière catégorie m’a intrigué. J’avais déjà constaté l’usage des oraisons et des éloges funèbres comme sources secondaires dans l’historiographie. Il arrive que des historiens de l’astronomie puisent dans ces récits-fleuves sans toujours en critiquer les sources ni le cours à la confluence du bio- et de l’hagiographique. Or, en examinant plus attentivement ce genre expressif et en particulier ce qu’il révèle des représentations ordinaires de la science la plus légitime, c’est-à-dire celle qu’évalue et thésaurise l’Académie des sciences de Paris, l’idée m’est venue d’en faire la source primaire d’une enquête socio-historique : l’éloge funèbre à la Belle Époque en tant qu’il qualifie, exprime et reconduit la grandeur académique[3]. C’est ce fil d’enquête que je reprendrai aujourd’hui en l’enrichissant : dans une première séquence, je resserrerai l’analyse que j’ai proposée de l’éloge académique dans un article passé inaperçu – et pour cause –, puis j’exposerai trois registres de construction de la grandeur savante dans l’astronomie fin-de-siècle – les registres cassinienprofessionnel et uranien. Continuer la lecture de Faire l’éloge de la grandeur savante vers 1900