Une sociologie de l’idéologie antitotalitaire : le champ intellectuel français emporté sur sa droite

IntellectelloGauche_UNE72D’après Les intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), par Michael Scott Christofferson, Marseille, Agone, « Éléments », 2013, 622 p[1].

Michael Scott Christofferson offre une étude originale et documentée des enjeux de l’antitotalitarisme en France dans les années 1970. Il propose une socio-histoire du champ intellectuel français sous l’angle d’une offensive idéologique anticommuniste. L’enjeu de l’ouvrage est immense puisqu’il fait contrepoids à une vulgate (néo)libérale d’après laquelle l’antitotalitarisme constitue une évidence morale à ne surtout pas interroger. L’idée d’une disqualification, par le totalitarisme, d’une gauche intellectuelle restée fidèle au marxisme, n’est pas — loin s’en faut — le produit d’une révélation politique que les écrits de Soljenitsyne auraient validée. C’est un mouvement lent, mais néanmoins visible de réaction idéologique que Christofferson décrit.

Autopsie du tropisme antitotalitaire

L’ouvrage — version publiée de sa thèse de doctorat soutenue sous la direction de Robert Paxton — s’ouvre sur les conditions de réception du concept de « totalitarisme » en France. Le poids politique et intellectuel du Parti Communiste Français (PCF) ainsi que sa relation maintenue avec l’URSS ont configuré le débat antitotalitaire dans des formes spécifiques ; d’autant plus que la montée en puissance de la gauche tout au long des années 1970, et son alliance avec le PCF, suscitent des craintes et des réprobations à droite comme au sein de la gauche anticommuniste.

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Les instruments de la peur. Sur l’hybris technologique et l’enveloppement du monde

un-monde-closÀ propos de Paul Edwards, Un monde clos. L’ordinateur, la bombe et le discours politique à l’époque de la guerre froide, Paris, Éditions B2, 2013, 212 p.

L’ouvrage de Paul Edwards publié par les éditons B2 sous le titre Un monde clos n’en est pas vraiment un. Entendons-nous, il s’agit bien d’un parallélépipède de papier composé de feuilles imprimées et reliées entre-elles. Mais le livre-matériel n’est pas nécessairement un livre-œuvre. Car en fait d’ouvrage, il s’agit d’un chapitre de l’édition américaine de The Closed World (Edwards 1996), chapitre déjà publié en français (Edwards 2004), aujourd’hui (brillamment) retraduit et augmenté d’une introduction conséquente. Le lecteur restera donc sur sa faim de ne découvrir qu’un entremet lorsqu’on lui a promis un repas complet.

Prenons donc cet objet pour ce qu’il est, une version intermédiaire, une « mise en bouche », avant, nous l’espérons la traduction complète de l’ouvrage.

D’un monde clos…

L’introduction (inédite) impressionne par son ampleur de vue. C’est peu dire qu’on adopte ici le point de vue de Sirius pour analyser les transformations massives d’une sphère techno-scientifique aux contours un peu flous il est vrai (la faute à cette hauteur de vue, précisément). La thèse est la suivante : la guerre froide a eu pour conséquence la clôture du monde sur lui-même, enfermant les tensions géopolitiques dans un espace politique, culturel, économique strictement borné. À l’opposé de cette conception, Edwards soutient (en puisant dans la théorie littéraire) que le monde vert (hanté par l’imaginaire et centré sur la nature) offre une alternative à la froide géographie (mentale) de l’après seconde guerre mondiale. Il s’agirait alors de retrouver « la communauté et l’ordre cosmique par la transcendance de la rationalité, de l’autorité, des conventions et de la technologie » (p. 4). À ce niveau de généralité, il est difficile de saisir exactement ce que signifierait une transcendance de la rationalité : s’agit-il de se déprendre des schèmes rationalistes ? Ou bien de considérer qu’il est possible de fonder une autre rationalité ? Visiblement, Edwards installe cette opération transcendantale dans la logique des couples d’opposition : au monde clos de la technologie s’opposent la magie et la nature. Sans que l’on sache très bien néanmoins les opérations cognitives et pratiques qui permettraient de faire jouer ces doublets. D’autant qu’il semble hasardeux, au vu des nombreuses études anthropologiques sur le sujet, d’opposer magie et technologie (voir par exemple : Gell 1988).

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Faire de la sociologie des sciences avec un marteau ? Science et éthique en action. Entretien avec Yves Gingras (2/2)

Yves Gingras (crédits : UQAM)
Yves Gingras (crédits : UQAM)

Suite et fin de l’entretien qu’Yves Gingras a donné au Carnet Zilsel (première partie ici). Après avoir situé quelques étapes et moments importants de sa carrière, Yves évoque des tendances et des travers du travail académique. C’est l’occasion de réitérer des critiques (informées de sociologie des sciences et d’épistémologie) de pratiques trop ordinaires : radicalisme en bois des constructivistes, cynisme conceptuel des entrepreneurs de « théorie », pseudo-innovation, branding de courants sociologiques, recherche effrénée de la labellisation… Quand bien même ses analyses ont toutes les chances de demeurer inaudibles pour les chercheurs qui continuent de concevoir leur travail comme l’accumulation de « buzzwords », de néologismes et d’œuvres « bancables » sans lendemain, la stratégie déployée ici et illustrée par l’exemple depuis des années consiste à produire patiemment des connaissances solides dans des champs d’expertise (sociologie et histoire des sciences), tout en relevant quand il le faut les inepties qui tendent à s’y répandre. Si la seconde tâche est parfois ingrate, elle n’en reste pas moins indispensable. Dont acte !

Quel regard portes-tu, en 1993, sur l’histoire des sciences en France lorsque tu viens pour la première fois ?

L’équipe de La Villette était alors dynamique mais personne ne faisait vraiment de la sociologie des sciences, qui était plutôt monopolisée par le Centre de sociologie de l’innovation à l’École des Mines autour de Bruno Latour et Michel Callon. Or, le hasard a fait que mon texte intitulé « Following Scientists Through Society ? Yes, but at Arm’s lenght »[1], qui critiquait cette école de pensée circulait avant publication sous forme de note de recherche. Dominique Pestre a alors eu la bonne idée d’organiser un débat avec Pickering et Latour. Je connaissais en fait déjà bien mes deux contradicteurs. Le premier échange avec Latour avait eu lieu en fait dès 1981, alors que j’étais encore étudiant. Ce fut lors d’une émission enregistrée pour la Télé-Université. C’était dans le cadre d’un cours de sociologie des sciences construit par Pierre Ouellet, devenu depuis un grand poète, écrivain et professeur de littérature à l’UQAM. Je reprochais (déjà !) à Latour de ne pas vraiment parler des sociologues dont il prétendait pourtant critiquer le travail. Il s’inventait des opposants de paille, en quelque sorte.

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