Foucault à tort et à travers (1/2)

« Vous savez, quand on mange froid, on sent le froid, pas le goût. Quand on mange chaud, on sent le chaud, pas le goût. Quand c’est dur, on sent le dur, pas le goût. Quand c’est liquide, on sent le liquide, pas le goût. Donc, il faut manger tiède et mou ».

Alexandre à Véronika dans La Maman et la Putain de Jean Eustache (1973)

Il n’est qu’à consulter l’index de n’importe quel ouvrage de sciences sociales édité récemment pour percevoir combien l’espace est saturé par la référence  foucaldienne (à laquelle, je dois l’avouer, je participe activement). Les écrits de Foucault ont cette particularité de s’échelonner dans le temps. Il y eut, d’abord, de son vivant, ses ouvrages traçant un parcours original de l’Histoire de la folie à l’Histoire de la sexualité, en passant par la naissance de la prison et l’archéologie des sciences humaines. Puis il y eut, après sa mort, les Dits et écrits, rassemblant des textes épars et très hétérogènes : interviews, articles de fond, tracts, pétitions, etc. Depuis la fin des années 1990, ce sont les cours au Collège de France qui viennent densifier et épaissir le corpus foucaldien. Cette matrice d’écrits sert bien souvent aujourd’hui de référentiel un peu fourre-tout. Rappelons qu’après avoir été longtemps au purgatoire de la philosophie, Foucault connaît un retour en grâce (pas totalement inattendu) depuis les années 2000 après un détour américain (Cusset 2005), qui n’est pas sans conséquence sur cette nouvelle réception française. La geste foucaldienne est à ce point disséquée qu’il s’agit maintenant de cerner les usages de Foucault, comme une sorte de prise au deuxième degré : non plus les textes eux-mêmes, mais l’exégèse, non plus la matrice, mais ses résonnances actuelles. Reconnaissons qu’il y a de quoi se perdre parfois dans cette profusion  d’utilisations nombreuses, traversant tous les champs disciplinaires des sciences humaines et sociales.

Il faut également admettre, après Judith Revel, que les attitudes contemporaines face à Foucault ne peuvent sortir du triangle suivant : les juges, les détracteurs et les sauveurs (Revel 2005 :219-230). Échapper à ce triptyque s’avère délicat : comment faire travailler les textes, y porter des critiques productives, dégager les aspects conjoncturels de certaines propositions pour faire surgir des jeux d’écho plus profonds, sans pour autant tomber dans la police épistémologique la plus détestable ? D’un autre côté, comment suivre une œuvre (volontairement) sinueuse, hystérésique et méandrique, sans se croire obliger de génuflexer à chaque chapitre ? C’est donc une posture (très) inconfortable de proximité-critique que je défendrais ici (et que j’ai défendue ailleurs) : il s’agit de prendre les textes de Foucault pour ce qu’ils sont, à savoir des productions prises dans leur époque, visant malgré tout un dépassement théorique de leur horizon de contemporanéité. Ambition frustrante, sans doute, mais néanmoins tenable, en ce sens qu’elle garantit de n’être ni un gardien du temple (non Foucault n’avait pas raison sur tout et non ses analyses n’ont pas toutes été pertinentes), ni un contempteur bas du front (non Foucault n’était pas un postmoderne inconséquent et oui ses travaux ont été parmi les plus originaux de l’après guerre).

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Aspects méthodologiques de l’étude des circulations conceptuelles entre disciplines scientifiques. Cas d’un dialogue de sourds entre biologistes et mathématiciens dans les années 1960

Lorsque les concepts sont mis en circulation, ils suscitent des appropriations généralement contrastées. Quand bien même leurs concepteurs les auraient rigoureusement définis, il subsiste du jeu pour les éventuels utilisateurs qui voudraient les cuisiner à leur propre sauce. Et les usages les plus féconds sont alors parfois les plus éloignés des conditions de définition initiales. Cela circule, bon gré mal gré. Dans ce billet, l’historien et philosophe Ronan Le Roux propose une variation sur des usages situés du concept de « machine » que stimula la lecture de Norbert Wiener, père de la cybernétique. C’est l’occasion pour lui de revenir sur son travail de thèse (La cybernétique en France, 1948-1970, EHESS, 2010, à paraître en 2015 aux éditions Classiques Garnier), et plus particulièrement sur le problème qu’il s’est posé du choix de la théorie la plus adéquate pour rendre compte des transferts conceptuels dans les champs scientifiques qu’il étudiait alors. Loin de s’accommoder du pluralisme ambiant sans néanmoins trancher aveuglément pour LA théorie qui expliquerait tout, Ronan a finalement été convaincu de la fécondité de « l’approche transversaliste » en sociologie des sciences et techniques, et il nous explique pourquoi.

Le jeune chercheur est souvent comme devant ces petits labyrinthes illustrés, où plusieurs entrées sont possibles pour atteindre quelque Saint Graal, et les trajets suffisamment entortillés pour que l’on ne puisse deviner d’avance quel est le bon, quels sont des impasses ou chausse-trappes, et quels autres ne font que nous faire ressortir par l’une des autres entrées en ayant seulement frôlé l’objectif. Une différence est que l’architecte-illustrateur a conçu son labyrinthe en y introduisant délibérément une complexité qui bruite l’intuition visuelle et l’empêche de réduire le coût exploratoire, tandis que l’objet de recherche, pour paraphraser Norbert Wiener, « joue franc jeu » : son incertitude est sincère. Une autre différence, qui nous importe ici davantage, est que le labyrinthe illustré peut être recommencé encore et encore, tandis que la recherche académique n’offre pas vraiment ce luxe – en particulier pour des doctorants, formés, comme on peut s’y attendre, pour préférer telle entrée à telle autre, et dans l’impossibilité de les parcourir d’avance, et en quelque sorte « impunément », puisque chaque choix engage automatiquement un positionnement dans le champ, avec ses alliés et ses adversaires.

Bref, je me trouvai ainsi avec plusieurs voies d’accès à mon objet doctoral, prédisposé à en privilégier certaines et à en disqualifier d’autres. Cet objet de recherche peut être désigné de différentes façons, résumons-les ainsi : les transferts conceptuels dans le cadre des pratiques interdisciplinaires de modélisation, dans la France d’après-Guerre. Le champ des études sociales sur les sciences a été progressivement gagné par l’intérêt thématique pour l’étude des circulations intellectuelles, du point de vue, notamment, de leurs conditions pratiques. En l’absence d’un cadre analytique unifié et explicite, ce thème fait l’objet de traitements divers et variés comme les différentes entrées d’un labyrinthe, sans qu’apparaissent très clairement les avantages et inconvénients respectifs de différentes approches, et leurs éventuelles (in)commensurabilité et (in)compatibilité. Pour ma part, j’ai choisi d’employer l’approche « transversaliste » définie par Terry Shinn, tandis que d’autres approches plus connues, telles la sociologie de la traduction, ou encore l’anthropologie des objets-frontières, ne me satisfaisaient pas (toutes seront brièvement rappelées et définies, avec des références, plus loin dans le texte). Je n’ai pas regretté ce choix. Mais voilà-t-y pas qu’un point de détail soulève un paradoxe : c’est que l’approche transversaliste se présente comme un cas particulier de l’approche interactionniste, qui elle-même se présente comme un prolongement de l’approche acteur-réseau… Le soi-disant labyrinthe aux multiples entrées n’était-il pas en fait un long spaghetti enroulé sur lui-même, et dont n’importe quel point d’attaque finit tout également par vider le plat ? La réponse est non, mais encore faut-il comprendre pourquoi.

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Production des savoirs et luttes de classes dans l’université du XXIème siècle : pour une nouvelle politique épistémologique marxiste (2/2)

Seconde partie de l’article d’Emmanuel Barot. Approfondissant les arguments du billet précédent, l’auteur élabore avec force un diagnostic sur l’état du monde universitaire. De quoi (ré)équiper la critique au-delà des slogans et des manifestations d’humeur éphémères. En résumé : COGNITAIRES DE TOUS LES PAYS, UNISSEZ-VOUS !

II. La toyotisation de la pensée

Depuis les années 1960 différents courants de gauche passés au postmodernisme ont rejoint les théoriciens libéraux ou néolibéraux pour affirmer que la théorie marxiste de la valeur et de la plus-value, quand bien même elle aurait été valable au XIXème siècle, avait été frappée d’obsolescence par les « Trente Glorieuses » et les régimes sans cesse innovants d’enrôlement du travail intellectuel dans le capitalisme. Pourtant reconnaître la différence entre productions matérielle et intellectuelle, et la complexification induite par les révolutions technologiques dans les mécanismes de reproduction élargie du capital, n’impose aucunement de laisser entendre que l’accumulation de ce dernier ferait partie du passé. À l’occasion de la mise en perspective historique de la crise universitaire mondialisée proposée, on a notamment montré dans la partie précédent que l’insertion organique des institutions scolaires dans les rapports marchands était largement antérieure au « néo-libéralisme » et à leur privatisation croissante sous l’effet des contre-réformes qui sévissent aujourd’hui. On va examiner maintenant, avec Marx, les régimes spécifiquement actuels de la « marchandisation des savoirs », en esquissant un élargissement partiel à la production intellectuelle de l’idée de « toyotisation », du nom de cette méthode « Toyota », d’abord née dans l’industrie et maintenant en cours de généralisation dans les services publics, d’organisation standardisée, et optimale pour le profit, de la production, et de transformation du travailleur en pure source de profit psychologiquement façonnée pour supporter le système et être incapable de lui résister.

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Production des savoirs et luttes de classes dans l’université du XXIème siècle : pour une nouvelle politique épistémologique marxiste (1/2)

Cet article (scindé en deux billets pour le Carnet Zilsel) d’Emmanuel Barot (maître de conférences en philosophie à l’Université de Toulouse-Le Mirail) sera bientôt publié dans les actes du colloque « Les productions de l’objectivité. L’histoire sociale des sciences au prisme du marxisme », co-organisé par le Collège International de Philosophie et le Séminaire « Marx au XXIe siècle : l’esprit et la lettre » (CHSPM), avec le soutien de la fondation Gabriel Péri (11 et 12 mai 2012).

« …le besoin économique a été et n’a cessé de devenir toujours plus le principal ressort du progrès de la connaissance de la nature […] Les gens qui s’occupent de cela appartiennent à leur tour à des sphères particulières de la division du travail, et ils s’imaginent qu’ils travaillent sur un terrain indépendant. Et dans la mesure où ils constituent un groupe autonome au sein de la division sociale du travail, leurs productions, y compris leurs erreurs, ont en retour une influence sur le développement social, et même sur le développement économique. Mais malgré tout ils n’en sont pas moins eux-mêmes à leur tour sous l’influence dominante du développement économique. »

Engels, Lettre à Conrad Schmidt, 27 octobre 1890.

 

En mémoire de Simon Gouz

L’incorporation de la science, même la plus « pure » et même de façon fort indirecte, à la production matérielle en général, est une constante historique de la vie sociale que le mode de production capitaliste a profondément accélérée, intensifiée et systématisée. Il s’agira ici d’articuler la réflexion sur le mode de production de la science elle-même dans ses contenus, et sa prétention à l’universalité et la nécessité, c’est-à-dire le mode de production des objectivités scientifiques, à la question des fonctions que l’enseignement supérieur et la recherche, et l’espace universitaire en particulier, remplit dans le cadre de son paradigme dorénavant internationalement dominant qu’est « l’économie de la connaissance », paradigme d’une « marchandisation des savoirs » caractéristique – au premier abord du moins – de la phase néolibérale du capitalisme.

Pochoir (Copyright : LuBä, via Flickr)
Pochoir (Copyright : LuBä, via Flickr)

Marx et surtout Engels sont habituellement crédités, tout particulièrement à cause de la « dialectique de la nature »[1],  d’un double discours sur la science, qui ferait écho à l’ambivalence de la détermination matérialiste « en dernière instance » de toute réalité sociale : d’un côté une foi positiviste dans les progrès de la science et de la technologie inductrice d’une conception rudimentaire, d’essence mécaniste, de la nécessité de récupérer et d’enrôler leurs vérités prises en l’état – comme le taylorisme et le « capitalisme d’État » rappelle-t-on pour dire à quel point Lénine ne serait plus de notre temps – au service du prolétariat conquérant, vision adossée à la reconduction foncièrement acritique de « la vérité » transcendante des Lumières ; de l’autre une élaboration dialectique et historiciste pluralisant dans le temps et l’espace les régimes de développement de la connaissance et de l’objectivité, et esquissant les médiations réelles et discursives par lesquels les théories et pensées bourgeoises – à l’image de l’économie politique ou de la philosophie hégélienne – peuvent et doivent faire l’objet d’un héritage hérétique fondé sur la mise au centre du problème de l’histoire de la lutte des classes, dans la totalité de ses dimensions. C’est dans le cadre de cette seconde approche que mon propos s’inscrit directement : parler de « production » de l’objectivité et des objectivités, plutôt que de « constitution », « développement » ou encore « histoire », signifie ici que la science est prioritairement une praxis sociale et économique, qui suppose des matériaux, des cadres normatifs et des méthodes socialement produits, et dont l’œuvre se manifeste par des matérialisations de types variés, mais qui sont toujours des produits spécifiques circulant et irriguant toute la société comme toute production humaine historiquement déterminée.

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