Tristes tropismes

À propos d’Anna Boschetti, Ismes. Du réalisme au postmodernisme, Paris, CNRS Éditions, 2014, 352 p.

« Ah ! mais ! Il m’a fait bouler, mais je ne resterai pas par terre ! Je vais me recommander aux dieux, et puis m’envoyer moi-même à l’école. De ce pas, je me rends au pensoir… [Se ravisant] Ouais ! vieux comme je suis, avec ma pauvre mémoire et ma comprenotte lente, comment pourrai-je m’assimiler de subtiles frisettes de raisonnements coupés en quatre ? [Se décidant] Il faut y aller. Qu’est-ce que j’ai là à lanterner, au lieu de frapper à cette porte ? [Il frappe à la porte de Socrate] Petit ! hé, petiot ! »
Aristophane, Les Nuées, dans Théâtre complet I, Paris, Gallimard, 1997, p.225.

L’accumulation des « ismes » dans les domaines savants, au même titre que l’« effet logie »[1] ou bien encore l’omniprésence actuelle des « studies » presse à un travail réflexif des chercheurs en sciences sociales ­– et, sans doute également, des philosophes, des historiens de l’art et des spécialistes en études littéraires – sur la genèse des représentations sociales des savoirs et des catégories de pensée qui leur sont associées et qui sont acceptées comme des éléments de classification allant de soi, en quelque sorte pseudo-évidents et unitaires. Bien entendu, ces exemples marqueurs ne sont pas identiques et ne peuvent se confondre ; ils partagent néanmoins comme propriété commune, au-delà de signifier un tropisme académique, d’être des notions-concepts vagues permettant à certains acteurs ou collectifs d’acteurs de surfer dessus pour se faire un nom (et tout ce qui va avec). Ces marqueurs sont proches mais non identiques puisque, comme il va en être question dans cette recension du dernier ouvrage d’Anna Boschetti, les « ismes » ont existé et demeurent en dehors des champs académiques et scientifiques, contrairement aux « logies » et aux « studies » (parmi d’autres envisageables), qui produisent leur petit effet d’attraction par ailleurs.

ismes-anna-boschettiDans son dernier ouvrage, la sociologue des intellectuels et de la culture entend rompre avec toutes ces habitudes de pensée savantes qui consistent – par séduction ?, par mimétisme ?, par paresse ? – à confondre les catégories d’analyse et autres formes de classification avec les objets d’étude, tout autant qu’à concevoir leur développement global suivant des « mouvements » successifs (p. 6), comme si elles naissaient, murissaient, se diffusaient et déclinaient naturellement – ce faisant, une génération en remplace une autre. Cette insatisfaction apparaît d’ailleurs dans la structure de la publication, à la fois sobre et ambitieuse. Composée de cinq chapitres (« romantisme », « avant-gardisme », « existentialisme », « structuralisme » et « postmodernisme ») de prime abord distincts mais entretenant cependant certains rapports d’affinité, cette structure exprime la volonté de l’auteure de s’émanciper des routines de la casuistique qui s’exerce dans les études littéraires et en sciences sociales. Ce sont toutes ces sortes d’habitudes consistant à les traiter suivant le format d’une simple juxtaposition, vis-à-vis de laquelle la confrontation et la comparaison ne sont pas pensées, ou bien à insister exagérément sur une forme de continuité qui laisse supposer une causalité établie (i.e. tel concept est le produit ou a été nécessairement généré par tel autre). Anna Boschetti ne cache pas que cet attachement à l’émancipation de la fausse alternative continuiste/discontinuiste trouve sa source dans les travaux sur l’art de Pierre Bourdieu, tout particulièrement au travers de la notion de « révolution symbolique ». Il y a chez tous les deux une même attention portée à la cumulativité des pratiques, des représentations et des savoirs, qui se distingue de l’emploi à toutes les sauces du concept de « paradigme » de Thomas Kuhn. De la même façon, elle rejette l’antinomie supposée dans l’étude des concepts des approches internaliste et externaliste. Pour tout dire, l’auteure emprunte toute sa méthodologie et sa terminologie à Bourdieu (celui des Règles de l’art et du cours sur Manet), jugeant par exemple insuffisante la sémantique historique (Geschichtliche Grundbegriffe) portée par Reinhart Koselleck (insuffisante en quoi, ce n’est pas très clair…) et le cadre théorique des « mondes de l’art » de Howard Becker, pas assez puissant selon elle, car il réduit les rapports sociaux à un simple processus de coopération entre acteurs agents individuels sans hiérarchies et facteurs de lutte apparents (p. 11).

Ainsi donc, il est question d’habitus et de champs, d’espace des possibles, d’économie des biens symboliques, mais aussi de dispositions, de trajectoires, de classements, d’intérêts, de concurrence… En somme, tout un répertoire bien déterminé qui permet, comme l’escompte l’auteure, de restituer les différents points de vue et représentations des agents, en tenant compte aussi bien des configurations historiques que du fonctionnement de l’espace social à des moments spécifiques, c’est-à-dire en observant les effets du changement social, que ce soit à l’échelle locale, nationale ou encore transnationale, sur le processus de mutation des catégories. Avec tout ça, il y a de quoi opérer un travail comparatif à grande échelle. C’est d’ailleurs ce qui se réalise, au travers du programme d’une sociologie culturelle « transnationale », tel que mené par Gisèle Sapiro et Johan Heilbron[2] auquel il convient d’ajouter Christophe Charle, sur la base du mot d’ordre lancé par Pierre Bourdieu dans son article « Les conditions sociales de la circulation internationale des idées »[3]. Le présent travail d’Anna Boschetti s’avère une contribution majeure dans cet espace de possibles, prenant un soin tout particulier à restituer la migration-transformation des idées d’un contexte social ou national à un autre. Continuer la lecture de Tristes tropismes

Savoir en faisant (et réciproquement). Le pragmatisme incandescent de John Dewey

À propos de John Dewey, La quête de certitude. Une étude de la relation entre connaissance et action, trad., Paris, Gallimard, 2014, « Bibliothèque de Philosophie », 334 p. 

Le pragmatisme est à la mode, pour le meilleur et pour le pire. Entre les labellisations hâtives et les querelles de (sous-)chapelles, le pragmatisme ressemble de plus en plus à un patrimoine qu’on défend ou à un héritage qu’on se dispute. Je ne me fais aucune illusion sur les effets éventuellement cathartiques d’un retour aux textes, mais la publication récente d’essais importants de John Dewey[1] est peut-être (!) l’occasion d’apprécier à sa juste valeur la force analytique d’un pragmatisme rigoureux dans l’énonciation de ses principes autant que souple dans ses usages.

product_9782070142835_195x320John Dewey, était, à n’en pas douter, un promoteur original du pragmatisme, qu’il concevait comme une philosophie non dogmatique plaçant l’expérience du monde au cœur de ses analyses. Mais loin de céder aux accès d’un présentisme (d’un instantisme, pourrait-on dire), ses arguments théoriques intègrent la dimension temporelle comme une donnée essentielle, non pas seulement pour détailler le cours des actions et la façon dont les personnes s’y prennent pour composer avec la durée, mais également pour comprendre comment le rapport individuel à l’expérience sensible se construit. C’est d’ailleurs cet intérêt pour l’évolution, en Occident, dans la façon de comprendre le monde naturel et celui des valeurs, qui motive les Gifford Lectures que tient Dewey en 1929. Elles servent de base à La quête de la certitude.

Comment être certain de la certitude ?

La notion de certitude sert de point d’entrée à John Dewey : les individus, immergés dans un environnement hostile, cherchent à se rassurer ; ils cherchent dans les rituels et les suppliques un moyen de conjurer les puissances contraires et, dans le même temps, ils élaborent des « arts » pour employer la nature. Cette quête de la sécurité et de la certitude a d’abord privilégié les activités cognitives. Le for intérieur n’offre que des frustrations restreintes. Les pratiques concrètes, en revanche, sont toujours susceptibles de receler des incertitudes et des variations d’état. La philosophie a pris le relais de la religion et s’est tournée vers les spéculations intellectuelles, domaine clos et confortable du sûr. La philosophie grecque a pris le parti de distinguer la complétude ontologique comme supérieure à l’incomplétude de la génération et du changement. Tout ce qui évolue signale un inachèvement. Au contraire, la « Réalité véritable » (p. 39) est ontologiquement autonome puisque pleine. Ce cadre-là, estime Dewey, n’a pas changé depuis l’Antiquité, même si la façon de l’articuler a beaucoup évolué. Il en résulte une sorte de bipartition incorporée entre une connaissance supposée totale dans son essence et un agir toujours soumis aux transformations. Quête de certitude et stabilité ontologique se nouent ainsi solidement à partir de la philosophie grecque, pour construire une certaine façon d’envisager la connaissance. Continuer la lecture de Savoir en faisant (et réciproquement). Le pragmatisme incandescent de John Dewey

Philosophie en scène

À propos de Bienvenue dans l’angle alpha, d’après Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza, adaptation et mise en scène de Judith Bernard, Metullum (Melle, 79), 17 janvier 2015.

On se doute, rien qu’en l’imaginant, qu’il n’est pas simple de théâtraliser la philosophie contemporaine. Plus encore lorsqu’elle prend l’allure d’une proposition articulée aux sciences sociales. Pourtant, c’est un tour de force que réussi avec brio la compagnie Ada en se saisissant du livre de Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza[1]. Sous le titre Bienvenue dans l’angle alpha (entre Alphaville de Godard et Bienvenue à Gattaca d’Andrew Nicoll, le référentiel SciFi n’est pas anodin), c’est – littéralement – la projection dramatique d’une pensée actuelle sur le néolibéralisme. Nous sommes environ 200 personnes, ce samedi soir de janvier, dans le Metullum de Melle, au cœur du Moyen Poitou. Loin de Paris, donc, et du théâtre de la Manufacture des Abbesses où se joue la pièce du 4 janvier 2015 au 11 février 2015. Expérience curieuse que d’être, pour une fois, l’escale provinciale d’une représentation qui – faute d’audace probablement des salles extra-parisiennes – ne se donne pas hors de la capitale. La salle elle-même est neuve, son acoustique est remarquable (mêmes les chuchotements des acteurs s’entendent au niveau des derniers rangs où je me trouve). Sur scène, avant que tout commence, trône un escabeau rouge vif. Il s’agit pratiquement du seul accessoire et toute l’ingéniosité de la mise en scène réside dans le déploiement de son ergonomie (qu’on n’imaginait pas si étendue, il faut bien le dire) et l’épuisement de ses possibles représentations (il sera tour à tour joug pour travailleurs enrôlés, support sur lequel est déposé le capital, espace configuré pour la discipline salariale, prison enserrant les récalcitrants, et, associé à un drap triangulaire, surface de projection d’une iconographie hilarante, j’y reviendrai).

Mettre des corps en mouvement, un projet philosophique ?

Mais de quoi s’agit-il donc ? De mettre en scène Spinoza relu par Marx ? De dramatiser l’Éthique pour donner à voir un « structuralisme des passions » que les ouvrages de Frédéric Lordon explorent[2] ? C’est à la fois tout cela, Bienvenue dans l’angle alpha, et bien plus encore.

affiche-g02La pièce s’ouvre sur la définition, aussi rugueuse que profonde, du conatus par Spinoza : « Chaque chose autant qu’il est s’efforce de persévérer dans son être » (Éthique III, 6). Tous les corps s’animent selon ce régime fondamental de perpétuation de l’effort dans son être. Quoi de plus théâtral que des corps traversés de pulsions, polarisés par des affects, fixés par des passions ?
La chorégraphie philosophique s’observe dans le pari somatique de la mise en scène. Les cinq comédiens s’agencent dans l’espace selon un code sous-jacent qu’on saisit très vite. Un acteur, sans quitter l’ordonnancement global de la scénographie, se détache par moment pour être la voix de l’auteur. Cette voix docte, les autres la bousculent, l’interpellent, l’attendent, la contrarient ou la louent selon les circonstances. Un autre acteur tient le rôle du capital : patron plein de « bon sens » à la bouche, il est alternativement désinvolte, autoritaire, incrédule (qu’on puisse résister à l’affectation du désir maître qu’est le capital le dépasse), coopératif ou ricaneur. Le corps-capital est à la fois élastique (pour enrôler avec plus ou moins de souplesse les autres dans son désir d’agir) et rigide (lorsqu’il s’agit d’affirmer l’impérieuse nécessité du labeur). Les autres corps sont malmenés, ballotés, tiraillés, enchâssés dans l’escabeau de la souffrance partagée. Mais l’organique résiste également. Et les corps se soulèvent contre le déterminisme spinoziste ou l’injustice patronale. Continuer la lecture de Philosophie en scène

Parce qu’en fin de compte, tout ne se vaut pas : l’épistémologie à l’usage de la sociologie. Retour d’expérience

Ce texte a été présenté lors de la – très réussie ! – Journée d’étude « À quoi sert l’épistémologie en sciences humaines et sociales ? », qui s’est tenue à la Maison des sciences de l’homme et de la société, à Lille le 6 février 2015. L’intervention est livrée brute et sans modification dès le lendemain. Elle servira de base à un texte plus élaboré, puisque des actes sont envisagés. Il y a des chances que la deuxième partie disparaisse, parce que l’épistémologie est tout de même une affaire sérieuse. En attendant, la voici en exclusivité dans le Carnet Zilsel. J’en profite pour remercier tou-te-s les twittos (cités nommément, car il n’y a rien de scandaleux dans leurs tweets me semble-t-il) qui ont nourri mon esquisse ludique et sauvage de typologie !

« À quoi sert l’épistémologie en SHS ? » J’ai remué dans tous les sens cette question que je me suis efforcé de prendre au sérieux. L’on pourrait répondre de dizaines de façons ; il n’est certes pas aisé de choisir car l’on risque à tout moment de basculer dans l’essentialisation, l’analyse platement fonctionnelle ou l’utilitarisme facile de la doxa de la « boîte à outils ». La pente est savonneuse et les mauvaises langues auront beau jeu de considérer qu’il s’agit là d’une interrogation rhétorique ou d’un prétexte à rassemblement qui ne prêtera pas à conséquence. Poser la question de l’utilité ou des services que pourrait rendre l’épistémologie des/aux/en SHS, c’est aussitôt susciter un raisonnement de biais et polariser des attitudes qui tranchent. « Ça sert à ça, à ça et ça, à ça et mais pas à ça, l’épistémologie », dira-t-on avec aplomb, comme pour s’assurer ou se rassurer. Poser la question, poser cette question, la poser en plus dans le cadre d’une journée d’étude dédiée, cela n’est pas incident. Peut-être une réponse est-elle attendue ; peut-être des points de vue seront entendus, mais tout compte fait ce mode d’interpellation laisse insatisfait – à tout le moins si l’on choisit de traiter le problème sans réciter les paraboles des grands livres de l’épistémologie des SHS et de la théorie de la connaissance sociologique donnés (encore ?) à lire sur les bancs de l’université, et en apportant autre chose qu’une conviction épistémologique plus ou moins décidable. Et je laisse de côté, pour l’instant, l’inscrutabilité référentielle du syntagme « épistémologie en SHS » : il y aurait de quoi interroger ses présupposés, en particulier le singulier et le parti pris qu’il existe quelque chose comme l’épistémologie dans les SHS.

Plutôt que de développer un plaidoyer pro domo, je varierai sur des usages, des modes de justification et des significations associées à l’« épistémologie en SHS ». Je reprends la ficelle de Gabriel Abend qui, dans un article paru en 2008[1], s’efforce de faire ressortir les différentes et pour certaines concurrentes significations que le terme « théorie » revêt dans le langage des sciences sociales. Sans entrer dans le détail de la démonstration, il en dégage sept acceptions et, passé leur exposition, en propose l’analyse. Abend n’est pas satisfait des ambiguïtés lexicales et de la « situation difficile » de la polyphonie qu’il diagnostique, et développe contre cela une « thérapie sémantique ». L’enjeu pour lui est, notamment, de sortir des réductionnismes (« la théorie, c’est ça et pas autre chose ») qui préparent le terrain de politiques d’expansion et d’hégémonie épistémologique (« la théorie, c’est la nôtre, et vous avez tout intérêt à en respecter la grammaire si jamais vous avez quelque prétention à faire de la théorie »). La « thérapie sémantique » consiste à clarifier les références contrastées à « la théorie », à suspendre l’évidence des définitions des Grands Problèmes Théoriques et, ultimement, à reconnaître l’utilité politique de mécanismes institués dans les communautés d’utilisateurs de l’idiome sociologique, par exemple l’argumentation et la discussion rationnelles. Et les réifications et rigidifications de toutes sortes de perdre (de) leur sens en « théorie » comme en raison pratique au filtre de cette critique déflationniste.

Le problème qui est le mien ici est un peu différent, quoique dans « la théorie » comme dans « l’épistémologie » des processus d’essentialisation et de finalisation sont également à l’œuvre. L’idée est de réfléchir sur le recours à l’épistémologie en SHS, d’essayer d’en saisir les significations au vol, en situation. Qu’est-ce que ça signifie de parler d’épistémologie, en SHS, ici et maintenant ? Et plus encore, qu’est-ce que ça implique de parler sous l’autorité de l’épistémologie en SHS ? On le devinera sans peine, il n’est pas lieu de monter en généralité ni de caractériser une épistémologie en SHS qui vaudrait une fois pour toutes, dans l’abstraction des contextes où elle est invoquée (ou révoquée), mais à la différence de faire varier des discours chargés d’évidence. Cette stratégie réplique sur ses objets celle d’un Steven Shapin qui, dans une mise au point récente et salutaire sur l’histoire des sciences et les Science studies, invitait ses collègues à « baisser le ton »[2] (lowering the tone). Continuer la lecture de Parce qu’en fin de compte, tout ne se vaut pas : l’épistémologie à l’usage de la sociologie. Retour d’expérience