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Réponse à Marc Joly

Dans un billet précédent paru sur le Carnet Zilsel, Marc Joly répondait au compte rendu de son ouvrage La révolution sociologique que Jean-Louis Fabiani venait de faire paraître sur le site En attendant Nadeau. Le propos y est vif et tranchant. Au tour de Jean-Louis Fabiani de répondre à la réponse. Inutile d’en rajouter : aux lecteurs/lectrices de reprendre le dossier (i.e. de lire l’ouvrage) et de se faire leur propre opinion. Commentaires bienvenus !
La rédaction

Le lecteur qui n’aurait en main que les critiques très violentes que M. Joly adresse à mon compte rendu pourrait être conduit à penser qu’il est négatif. Il n’en est rien. J’ai salué à plusieurs reprises les qualités de son ouvrage, et je l’ai encouragé à développer son point de vue de manière plus systématique et plus raisonnée. Je rappelle ici ma conclusion : « Ce compte rendu est donc à la fois admiratif et critique. Si Marc Joly est loin d’avoir corroboré sa thèse, il l’a proposée avec une telle audace et une telle vivacité intellectuelle qu’on doit lui savoir gré d’avoir partagé ses riches dossiers et sa verve polémique, tout en témoignant de l’air du temps, qui est plus tardien que durkheimien ».

J’apparais dans son texte, qui me semble témoigner d’une violence inutile, et sans doute, à terme, contre-productive, comme un individu « aux abois » qui n’a rien compris à la sociologie des sciences. Ce n’est pas la réputation que j’ai dans d’autres cercles que le sien, et si j’ai beaucoup de respect pour le travail des gens de Zilsel, je ne pense pas pour autant qu’ils aient le monopole de la compétence. Si j’aime la controverse, je déteste la police de la pensée, laquelle me semble gagner au sein des jeunes générations. Je crois que mon travail plaide pour moi : je suis convaincu que mon compte rendu restera comme une évaluation sérieuse et que M. Joly aura bien vite oublié son coup de colère.

Nous sommes l’un et l’autre sociologues, et il ne m’en voudra pas si, en passant, je fais un peu de sociologie du champ sociologique contemporain. Continuer la lecture de Réponse à Marc Joly

Réponse à Jean-Louis Fabiani

La révolution sociologique que vient de publier Marc Joly aux Éditions La Découverte est une somme importante. L’auteur envisage sous un jour nouveau l’avènement de la sociologie au tournant de 1900, sur la base d’un corpus d’archives riche et varié. Il n’esquive pas la critique des allants de soi de l’historiographie et, plus encore, les tentatives parfois désespérées de philosophes de reprendre le dessus devant l’essor d’un nouveau régime de pensée scientifique qui, en fait selon son analyse, sape les fondements de leur autorité intellectuelle. Parce que la thèse et la démonstration sont tranchantes, la probabilité que l’ouvrage suscite une discussion vive est grande. Dans le concert des comptes rendus favorables – disclaimer n° 1 : l’un de nous y a participé dans les colonnes de l’Humanité –, le compte rendu de Jean-Louis Fabiani paru sur le site En attendant Nadeau apporte son lot de dissonances et de points de divergence. Néanmoins, Marc Joly n’est pas d’accord – pour dire le moins – avec les critiques formulées par Jean-Louis Fabiani, et c’est pourquoi il a transmis à la rédaction d’En attendant Nadeau une réponse argumentée. La longueur du texte l’a rebutée. Sans plus attendre, Marc Joly a eu la bonne idée de proposer ce texte à la rédaction du Carnet Zilseldisclaimer n° 2 : il a contribué et contribuera encore à l’avenir à la revue Zilsel. Nous sommes ravis de le publier parce que nous estimons que les échanges longs et argumentés, fussent-ils sans complaisance ou âpres, sont la condition même d’une vie intellectuelle saine. Depuis 2013, l’exercice de la note critique est d’ailleurs l’une des activités privilégiées du Carnet Zilsel, et c’est une des bonnes raisons pour lesquelles nous avions pris le temps de lire La sociologie comme elle s’écrit, livre de notes critiques de Jean-Louis-Fabiani. S’il le désire, Jean-Louis Fabiani (précision n ° 1 : nous l’avons averti au préalable) peut nous transmettre une « réponse à la réponse », afin de clore l’échange.
Jérôme Lamy & Arnaud Saint-Martin

Je remercie Jean-Louis Fabiani d’avoir pris le temps de lire mon ouvrage La Révolution sociologique. De la naissance d’un régime de pensée scientifique à la crise de la philosophie (XIXe-XXe siècle) et d’en faire le compte rendu. Je suis néanmoins obligé de réagir aux multiples déformations que celui-ci comporte, et je suis très reconnaissant à l’équipe du Carnet Zilsel de m’en donner la possibilité.

Un sociologue peut-il proposer une reconstruction cohérente des prises de position philosophiques vis-à-vis des sciences et livrer une interprétation valable des textes philosophiques eux-mêmes ? Tout, dans les jugements de valeur de Fabiani à mon encontre (« brouillon », pas « clair », « caricature », « confus », etc.), témoigne que c’est pour lui inconcevable. Or je crois avoir démontré que c’est faisable et utile (qu’il s’agisse, par exemple, de Rickert, de Jaspers, de Merleau-Ponty ou de James). De même, aucun lecteur de bonne foi ne jugera que je « réhabilite » Tarde – constamment situé eu égard aux positions qu’il occupait dans une pluralité d’espaces de relations, et analysé comme un « personnage de transition » – et je vois difficilement ce qui peut conduire à conclure que j’« occulte » la dimension idéologique des débats intellectuels suscités par l’aliénisme, la criminologie, la psychologie scientifique et la sociologie à la fin du XIXe siècle (cf. les deux premiers chapitres de La Révolution sociologique et en particulier les p. 36-41 et 66-75). J’ajoute enfin que Durkheim est très présent dans mon étude et que cette omniprésence est d’autant plus significative que je n’ai pas centré mes recherches sur cet auteur. Cela confirme, si besoin est, le bien-fondé de la théorie des « champs » : les tenants de la « psychologie sociale » et du « spiritualisme », sur lesquels je me suis attardé, constituèrent autant de fronts en lutte contre la posture d’autonomie scientifique de la sociologie symbolisée par Durkheim (et autant de fronts contre lesquels lutta ce dernier pour rendre légitime une telle posture). Lorsqu’il se demande pourquoi Gaston Richard et Paul Lapie, deux compagnons de route de L’Année sociologique séduits par la « psychologie sociale » (ou, plus précisément, tentés par la fermeture sous les auspices de la « psychologie sociale » du champ naissant des sciences sociales), « sont convoqués dans une enquête sur une révolution scientifique à laquelle ils n’ont visiblement pas pris part », Fabiani passe à côté des implications méthodiques de la notion de « champ ». Pourquoi « ressusciter », en effet, Lapie et Richard (outre Tarde), mais aussi Daniel Essertier, Georges Palante, Raoul de la Grasserie, etc. ? Pas pour le plaisir de l’érudition. Nullement pour « réhabiliter » des figures injustement oubliées. Mais parce que cela m’est apparu, progressivement, comme le meilleur moyen : 1. de faire comprendre, via l’accent mis sur des processus de déclassement et de reclassement, l’ampleur d’un remodelage des pratiques de production des connaissances et des modes de pensée ; 2. d’insister sur la dimension existentielle de l’engagement (et du refus d’engagement) dans le jeu des sciences humaines et sociales (et, donc, d’éclairer la logique de ce dernier). Continuer la lecture de Réponse à Jean-Louis Fabiani

L’épistémologie dans le trou noir

« One reason Hamann chose to write in this [obscure] fashion was to affirm stylistically his opposition to the superficial clarity of contemporary philosophical writing. He thought that his dense and epigrammatic style corresponded better to the inherent mystery and complexity of things than did the superficially polished and elegant style prevalent in his day. »
Garrard, Counter-Enlightenments. From the eighteenth century to the present, London, Routledge, 2006.

Avant-propos[1]

  « N’ayons pas peur de nos adversaires. Ceux, en particulier, qui me détestent parce que je cite Éluard, Genet, Woolf, Pasolini et Artaud plutôt que de faire la simple et unique apologie d’une physique omnipotente. Parce que je tente d’instiller un peu de poétique dans le scientifique. Parce que je pose des questions qui décadrent parfois… Ils ne sont pas plus puissants, ils sont juste plus méchants. »
  Aurélien Barrau, Facebook, 2016.

Lorsque nous avions quitté Aurélien Barrau dans un précédent article[2], il était physicien, auteur d’ouvrages de vulgarisation scientifique – mais surtout pas vulgarisateur –, et même apprenti philosophe[3]. Nous le retrouvons aujourd’hui docteur en philosophie, par la grâce d’une thèse[4] soutenue le 20 janvier 2016, en Sorbonne, sur les pensées de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Il est également apprenti épistémologue, comme l’atteste l’essai De la vérité dans les sciences qu’il vient de publier aux Éditions Dunod[5]. En parallèle de ces métamorphoses, la présence médiatique du cosmologue postmoderne – ou de l’« astrophysicien de gauche »[6], c’est selon  – a continué de croître, ce qui montre que, malgré les retours positifs sur notre premier article, il nous faut poursuivre l’effort critique. Notons d’ailleurs que l’intéressé n’a pas répondu publiquement à nos arguments. L’unique exception à ce silence est, à notre connaissance, ce petit paragraphe « chipé » en juin dernier sur son « mur » Facebook et que nous nous sommes permis de reproduire comme épigraphe du présent avant-propos… un paragraphe qui force l’admiration dans le registre du hors-sujet. Bravant le risque de l’acharnement thérapeutique, nous revenons à la charge[7], saisissant l’occasion d’examiner plus en détail une question que nous avions soulevée dans « Aurélien Barrau, phobosophe »[8], sans avoir tout à fait les éléments pour y répondre : quelle est la position épistémologique d’Aurélien Barrau ? Nous avions conclu que sa volonté de réfléchir aux questions définitoires à propos de la science était décrédibilisée par sa tendance à invoquer les grilles de lecture « philosophiques » – ou, phobosophiques, à notre avis – les plus douteuses, comme certains passages particulièrement « légendaires » de Deleuze et Guattari, qui avaient attiré l’œil mi-furieux, mi-amusé d’Alan Sokal et Jean Bricmont il y a près de vingt ans dans Impostures Intellectuelles[9]. Dans un registre voisin, nous avions également buté sur l’étonnement (d’une naïveté elle-même étonnante) de M. Barrau vis-à-vis des critiques essuyées par Bruno Latour pour ses versions jusqu’au-boutistes du constructivisme de la connaissance.

Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)
Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)

C’est donc avec une certaine appréhension que nous nous sommes lancés dans la lecture de la thèse et de l’essai. C’est peu dire que nous en sommes ressortis avec nos craintes confirmées : à travers ses écrits et, s’inscrivant en cela dans la tradition postmoderne qu’il fétichise, M. Barrau met, pour ainsi dire, la charrue normative avant les bœufs épistémologiques. C’est ainsi qu’il écrit, avant d’amorcer la conclusion de son mémoire de doctorat :

« L’ennemi, si l’on peut dire, n’est pas véracité de la vérité mais la rigidité – presque cadavérique – qu’elle impose au système qu’elle régule. La vérité n’est pas un argument, elle se place en amont pour neutraliser le débat à venir. Elle répond avant la question. »[10]

Où l’on voit donc que, non seulement Aurélien Barrau se revendique – sans en clarifier la nature – d’une version populaire du « scepticisme foucaldien »[11], mais de surcroît, il se fend d’assertions sur la connaissance qui ne sont pas sans rappeler celle du maître qu’il s’est inventé. La revendication n’est donc pas qu’une bravade : pour notre apprenti épistémologue, la vérité « impose », elle « neutralise ». Cette vérité, en (peut-être grande) partie néfaste d’après l’auteur, est-elle une obsession récurrente de la « dialectique de l’un et de l’ordre » ? C’est ce qui paraît en recoupant les récents travaux d’Aurélien Barrau. Dans la sect. 1, nous examinerons comment il se propose de critiquer cette dialectique, armé des œuvres de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Dans De la vérité dans les sciences, Aurélien Barrau fait également feu de tout bois en ce même sens de « déconstruction » de la vérité, comme illustré par le passage suivant, situé dans la Conclusion de l’ouvrage :

« Suivre aveuglément la vérité (qui est nécessairement celle d’une culture, d’une époque, d’une civilisation, d’un système de croyance, d’un choix de rapports spécifiques au réel…) sans questionner ce qui l’établit peut être aussi dangereux que de l’ignorer. La science est une manière de faire un monde, parmi d’autres possibles. Elle est cohérente et convaincante, elle est belle et rationnelle, mais n’entretient pas nécessairement de lien privilégié avec la vérité ou avec l’en-soi du réel. »[12]

Nous verrons dans la sect. 2 comment ces deux paragraphes, qui résument les deux thèses centrales du livre (la contingence de la science pour le second paragraphe, sa violence potentielle pour le premier), y sont défendues. Ces deux thèmes – largement repris dans la thèse – s’articulent l’un à l’autre, nous le comprendrons progressivement, de la manière suivante : pour Aurélien Barrau, l’exigence de vérité est menaçante et même violente, il est donc de toute évidence « bon » qu’elle soit – d’après lui – contingente à un choix que nul n’est vraiment tenu de faire. Continuer la lecture de L’épistémologie dans le trou noir

Esprit es-tu las ?

A propos de Philippe Corcuff, Pour une spiritualité sans dieux, Textuel, 2016.

Pour une spiritualité sans dieux appartient à la catégorie désormais très répandue de l’essayisme prophétique, censé saisir l’esprit du temps en 100 pages aérées. Sans enquête, sans méthode, sans rigueur, voici la fast-sociology (ou plutôt fast-philosophy) : des ouvrages kleenex vite écrits, vite lus, vite oubliés. Son auteur, Philippe Corcuff, occupe le pôle radical-chic d’un spectre essayiste dont le pôle conservateur-choc serait tenu par Laurent Bouvet (ses essais sont tout aussi mollassons et tout autant dépourvus de fondements empiriques). Le livre propose d’interroger le sens de la vie, le rapport au spirituel, la tentation de la sagesse. Il tombe à pic pour les élèves de terminale devant réviser en vue de l’épreuve de philo. Mais en fait, dans le détail, on en apprend que très peu sur cette « spiritualité » sans Dieu ; en revanche, les fiches bibliographiques sur les Grands Auteurs sont bien à jour. L’ensemble baigne dans un pseudo-œcuménisme théorique. Et s’il n’y avait quelques piques contre André Comte-Sponville et Élisabeth Badinter (on a les adversaires qu’on peut), l’ouvrage serait une aimable fable aux teintes multicolores à ranger, pieusement, dans le rayon « Sagesse », pas très loin du fatras bouddhiste ou de la psychologie de bazar.

Si l’on s’est décidé à faire une recension critique du livre de Corcuff, ce n’est pas tant qu’il mérite une attention particulière, mais c’est qu’il est le symptôme d’une prétention scientifique et politique rabattue sur une théorisation indigente et un empirisme nul (toute ressemblance avec un autre essai dont il a été question n’est pas fortuite sur le fond comme sur la forme). Car arguer (notamment p. 9) d’un recours aux « disciplines universitaires » que sont la sociologie et la philosophie politique signifie très clairement que l’auteur se situe dans l’espace contraignant des règles académiques. Et que, par conséquent, il s’agira plus que d’un simple avis sur le monde tel qu’il va ou tel qu’il pourrait être. Malheureusement, on se rend compte à la lecture qu’il n’en est rien et que le livre constitue à la fois un déni de travail sociologique (ou philosophique), mais également une curieuse façon de prendre la parole en-tant-qu’intellectuel-mais-pas-plus-que-tous-ceux-qui-veulent-prendre-la-parole-mais-un-peu-plus-quand-même-puisqu’il-publie-dans-sa-collection.

On abordera le petit livre comme la pièce à conviction d’une pratique qui, à l’heure où les sciences sociales sont régulièrement remises en cause par les journalistes mal formés et les « responsables » politiques, contribue un peu plus encore à décrédibiliser le travail (certes un peu austère et laborieux) d’enquête, de théorisation et d’analyse qu’elles promeuvent. Continuer la lecture de Esprit es-tu las ?

L’ontologie badiousienne parodiée par Benedetta Tripodi ou ce qu’il fallait démonter

Le 1er avril 2016, jour poissonnier s’il en est, le Carnet Zilsel révélait la parution d’un nouvel article bidon, cette fois dans les Badiou Studies : « Ontology, Neutrality and the Strive for (non)Being-Queer » (téléchargeable ici : 100-337-1-PB). Un débat s’est amorcé ici et là, mais comme c’était prévisible, l’essentiel des arguments des auteurs du canular, Anouk Barberousse et Philippe Huneman, sont passés à la trappe. Rien de bien surprenant. L’explication de texte, longue et austère, demande un surcroît d’attention. Passé l’effet de surprise et l’éclat de rire, l’article précise les motifs de la critique et commence le démontage. La lecture en est de fait coûteuse. C’est pourquoi, prévenant les risques de misreading à l’heure du commentaire à la volée et de l’in(di)gestion de contenus médiatiques, nous publions aujourd’hui un résumé étendu dont le but est d’expliquer à nouveau le sens de la démarche et, espérons-le, réamorcer la discussion.

Le canular Benedetta Tripodi vise à démonter la stratégie de légitimation qui consiste à présenter la philosophie d’Alain Badiou comme horizon métaphysique et politique de notre temps. Notre analyse ne se veut évidemment pas une refutatio une bonne fois pour toutes de Badiou, encore que la mise au jour de ses faiblesses fragilise sensiblement l’édifice. En jetant le doute sur le sérieux philosophique de ses écrits et des commentaires de ses admirateurs à travers le monde, elle défait l’argument qui, sur la seule base de sa renommée intellectuelle indéniable, conclut à l’éminence de sa valeur métaphysico-politique.

Si la revue consacrée à Badiou laisse publier un article strictement vide de sens que nous avons écrit, quelles qu’en soient les raisons – négligence, manque de sens critique, amateurisme, etc. –, cela montre bien qu’il y a un problème avec le cercle des lecteurs qui se revendiquent de Badiou. À partir de ce constat, la renommée internationale de Badiou peut difficilement justifier son éminence objective comme philosophe. Il faut au contraire analyser la structure de cette renommée, ainsi que ses bases sociologiques.

Trois grandes lignes d’explication sont développées dans le texte d’explication publié le 1er avril sur le Carnet Zilsel. La première a trait à la réception paradoxale du badiousisme dans et surtout à la lisière de la philosophie académique, en France mais surtout à l’étranger ; la deuxième concerne les conditions sociales de l’avènement et de l’agrandissement de la figure de Badiou ; la dernière, enfin, propose de démonter cette machinerie textuelle close qui encourage autant qu’elle autorise les discours « hors sol » et l’exégèse fétichiste. Nous ramassons dans le présent texte leurs conclusions.

La philosophie de Badiou n’est pas « postmoderne ». D’inspiration platonicienne et politiquement toujours dans la lignée maoïste, elle est intrinsèquement dogmatique et contredit en tous points l’idéologie relativiste et constructiviste qui fait florès sous plusieurs labels de consommation ordinaire (« French Theory », « Theory »), en particulier dans des disciplines universitaires récentes de type X-studies (Cultural studies, Heritage studies, Media studies, Film Studies, White Studies, etc.). Néanmoins (et spécialement dans le monde anglo-américain), la pensée de Badiou bénéficie d’un soutien intellectuel de la part de lecteurs venus de ces disciplines et campant sur ces positions postmodernes, ainsi que le démontre un rapide examen des affiliations de ses fans, des principaux lieux de publications, ou du support académique des conférences invitant ou glorifiant Badiou. Le canular montre l’inanité d’un tel attelage, en poussant jusqu’à l’absurde la rhétorique d’inspiration badiousienne retraduite par l’inénarrable Tripodi. L’article de Tripodi publié dans les Badiou Studies observe en effet fidèlement les codes d’une telle rhétorique, et notre présentation donne des exemples de textes analogues. N’importe quel philosophe sérieux pourra voir les parentés de notre texte parodique ou des écrits cités avec d’autres pris au hasard dans ces sous-domaines des X-studies où Badiou et quelques autres sont devenus les nouvelles icônes, et dont certaines caractéristiques rhétoriques sont analysées dans la dernière partie de notre texte explicatif. Continuer la lecture de L’ontologie badiousienne parodiée par Benedetta Tripodi ou ce qu’il fallait démonter