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Un « philosophe français » label rouge. Relecture tripodienne d’Alain Badiou

C’est la loi des séries, d’une régularité implacable : après l’« affaire Tremblay », qui avait propulsé sur le devant de la scène un pseudo-sociologue fasciné par les chorégraphies dionysiaques de l’Autolib’ dans l’hyperespace de la ville postmoderne, le Carnet Zilsel est ravi de vous présenter cette année Benedetta Tripodi, inconditionnelle lectrice d’Alain Badiou. Cette philosophe, aussi inventive qu’inventée de toutes pièces, vient de publier son premier article dans la dernière livraison de la revue anglophone « Badiou Studies » (sic). Nous laissons les lectrices-eurs découvrir sa prose, dont la syntaxe aléatoire et la sémantique opaque ont tout pour séduire les professionnels de l’exégèse badiousienne. Nos camarades philosophes Anouk Barberousse et Philippe Huneman sont à l’origine de cette farce. Reprenant un mode opératoire testé et approuvé sur d’autres cibles, ils démontent la « machine philosophique » Badiou. L’objectif est non seulement d’interroger la petite mécanique par laquelle cette philosophie illisible parvient à enrôler des lectorats divers et variés, mais aussi de réfléchir sur l’étrangeté d’un discours qui érige le non-sens en telos absolu.
PS : pour le confort de la lecture, ce texte est disponible en PDF : Un philosophe français label rouge, Carnet Zilsel, 1er avril 2016
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PS bis : Ménageant le suspense, nous ne pouvons dire par avance quel sujet occupera le prochain épisode de cette si sympathique série. À suivre, donc.
Addendum, 2 avril 2016 : la rédaction des 
Badiou Studies a finalement rétracté l’article de Benedetta Tripodi hier. L’auteure n’aura fait que passer, elle n’est déjà plus de ce monde. 

Badiou_studies_1er_avril
Comme un spectre qui ne cessera de hanter les étudies badiousiennes (Capture d’écran, 1er avril 2016)


« History is full of avatars of this repression, as well as of the trace of the fight that has been either fought, or un-fought but inhabited by the virtualities of the fight. »
      Benedetta Tripodi

 On eût pu prêter aisément à Benedetta Tripodi, auteure d’un récent article d’« ontologie politique alternative » badiousienne intitulé « Ontology, Neutrality and the Strive for (non)Being-Queer », un destin brillant dans l’univers de la théorie critique et postmoderne. Porteuse d’une pensée dont la radicalité n’a d’égale que le souci de ne point adhérer aux us sémantiques les plus bourgeois, cette jeune philosophe semblait en effet allier aux nouveaux herméneutes du gender les figures de proue de la métaphysique française contemporaine, à commencer bien entendu par son représentant le plus médiatique, Alain Badiou. Néanmoins, Benedetta Tripodi n’existe pas, ce qui constitue un handicap assez fâcheux dans l’académie comme au dehors. Elle est l’alias d’une intervention – ou comme disent les artistes, une « performance » – dont nous souhaitons expliquer ici les raisons et la signification.

C’est l’histoire d’une farce

En automne 2015, à la suite d’un appel à communication de la jeune revue Badiou Studies sur le thème « Towards a queer badiouian feminism », nous avons soumis, sous le pseudonyme de Benedetta Tripodi, l’article susmentionné[1]. Il a été évalué, accepté pour publication et publié dans le numéro 4 de cette revue[2]. Par ailleurs il n’a absolument aucun sens, et nous sommes bien placés pour le savoir puisque nous l’avons intégralement rédigé (même s’il comporte de longues citations de Badiou et d’autres auteurs).

La démarche est aujourd’hui classique : écrire un article absurde, puis le faire publier par ceux-là mêmes dont on pointe le manque de rigueur logique ou méthodologique. Le canular d’Alan Sokal en est l’emblème le plus fameux, et il y aurait sans doute à écrire une intéressante histoire du pastiche ou de la parodie dans les champs intellectuels, en incluant les canulars les plus marquants, dont très récemment celui proposé par Jean-Pierre Tremblay et dévoilé ici-même. Si les usages et les intentions peuvent être multiples, l’enjeu du canular parodique reste toujours le même : attaquer l’adversaire intellectuel en le tournant en ridicule, au lieu de s’engager dans une controverse souvent lassante et sans fin, du fait que les opposants partagent trop peu idéologiquement ou conceptuellement pour que la controverse ait une chance d’aboutir quelque part.

Nous avons ici ciblé les Badiou Studies, une revue assez récente dont l’intitulé dit exactement le programme, et qui s’inscrit dans la mouvance postmoderne à la suite des Baudrillard Studies puis de l’International Journal of Žižek Studies. L’enjeu est évidemment la place d’Alain Badiou dans la philosophie française, mais aussi de manière générale dans le champ des médias et ce qu’on pourrait appeler la théorie politique.

Aussi incroyablement irritantes que puissent être certaines des postures d’Alain Badiou, entre mégalomanie et violence verbale réminiscence des plus belles heures de feu la gauche prolétarienne, c’est sa place et son aura intellectuelles qu’il s’agit de déconstruire ici. Nous n’avons pas tant voulu produire une argumentation à charge, qu’une illustration par l’absurde de certaines failles dans son système de positions comme dans l’engagement de ses sectateurs.

Pour clarifier le projet Tripodi, il faut tout d’abord décrire en quelques mots ce système de positions. Nous ne sommes pas sociologues, la description qui suit se fonde sur notre activité de chercheurs en philosophie depuis une quinzaine d’années, et notre observation de la place de ce qu’on appelle parfois la « pensée Badiou », de ses supporteurs et de ses usagers, au sein des trois champs académique, politique et journalistique.

Gros poisson photogénique (crédits : Jennifer Hayes, via proof.nationalgeographic.com)
Gros poisson photogénique (crédits : Jennifer Hayes, via proof.nationalgeographic.com)

La place du personnage conceptuel « Alain Badiou » en 2016 est assez paradoxale : sur le plan politique, se faisant l’avocat d’une théorie éculée (le maoïsme, recyclé sous le nom d’« hypothèse communiste »), il est régulièrement pris au sérieux et invité comme un emblème de la gauche radicale d’aujourd’hui. Sur la scène extra-académique, il est profondément hostile à ce que l’on pourrait appeler les « philosophes médiatiques », qu’ils soient les « Nouveaux philosophes » d’hier, dont on comprend bien que leur combat antitotalitaire ait pu agacer le garde rouge de la pensée, ou bien les figures coutumières des hebdomadaires à grand tirage, par exemple Michel Onfray ou Alain Finkielkraut (avec lesquels on note qu’il a régulièrement soutenu des débats publics et parfois aussi publié) ; mais en même temps, il partage au fond leurs méthodes d’intervention publique. C’est peu dire néanmoins qu’il n’est pas une figure unanimement vénérée dans la philosophie universitaire. De fait, trois des segments principaux de la philosophie académique française – soit les philosophes analytiques (où nous nous incluons en tant que philosophes des sciences), les historiens de la philosophie, et les phénoménologues – qui généralement, à voix haute ou dans leurs rêves diurnes, se vouent les uns les autres aux gémonies ­– s’entendent ici pour estimer que la philosophie de Badiou est largement surévaluée, en plus d’être surexposée. Malgré ce rejet facilement identifiable, le pouvoir académique de Badiou est assez tangible et se situe socialement entre le champ universitaire et le champ médiatique (nombreuses conférences à lui consacrées, numéros spéciaux de revues, collections dirigées, etc.). Continuer la lecture de Un « philosophe français » label rouge. Relecture tripodienne d’Alain Badiou

Le tribunal des flagrants délires « sociologiques »

« Les sciences sociales sont au fond toujours hantées (…) par la tentation du philosophe-Dieu et qui prend dans le cas des sciences sociales, la forme de la tentation du sociologue-roi tout puissant qui agit par la représentation (…). Je pense que chez tout sociologue, et a fortiori, dans l’état actuel de la division du travail scientifique, chez tout économiste, il y a un petit Hegel qui sommeille et l’ambition d’opposer le savoir absolu, le savoir du Tout, le savoir de celui qui possède la connaissance du Tout au savoir partiel des individus. (…) Vous le voyez, le philosophe et le sociologue qu’on oppose souvent s’assignent inconsciemment le même rôle et si la sociologie exerce une telle fascination sur la jeunesse c’est en grande partie parce que c’est un rôle de roi ou de Dieu, qui surplombe les consciences, bref le rôle que la philosophie s’est toujours assigné et dont la sociologie est la forme moderne. »
    Pierre Bourdieu, Sociologie générale vol. 1, Cours au Collège de France 1981-1983, Paris, Seuil/Raisons d’agir, 2015, p. 274-275.

En ce début d’année 2016, il est difficile d’échapper au battage journalistique autour du dernier essai de Geoffroy de Lagasnerie, sobrement intitulé Juger. L’État pénal face à la sociologie[1]. Dans le moment de fébrilité « post-traumatique » qui serait le nôtre, l’essai qu’il vient de faire paraître (dans sa « série » éditoriale, « À venir », chez Fayard) intrigue les rédactions et ce qu’il reste d’amateurs du débat d’idées à la française. Le « jeune philosophe et sociologue » propose un « ouvrage exigeant et néanmoins renversant », lit-on par exemple dans un chapô du magazine « trendy » Grazia[2]. Il y propose d’« interroger » le « système du jugement et de la répression » (p. 17), et à travers lui de « penser » la Justice, le droit, la pénalité ou le rapport à la loi. Juger et les prises de position médiatiques de son auteur ne font pas l’unanimité, attirant autant les louanges que les critiques. Dans cet article, nous proposerons d’évaluer de près ce nouvel opus. Juger l’essai sur pièces, en somme, afin de désembuer les arguments d’une « théorie » qui déconstruit plus vite que son ombre. Tuons d’emblée tout suspense : nous n’avons pas été convaincus. Juger souffre d’approximations, de raccourcis, d’impensés et d’erreurs de raisonnement.

couv-juger-okCet essai est organisé en quatre parties principales auxquelles s’ajoute une cinquième partie conclusive, d’ordre méthodologique. La première partie amorce l’observation d’un aspect de la vie d’un tribunal : l’audience. La production du sujet par le droit est l’occasion pour G. de Lagasnerie d’esquisser ce qu’il appelle une « théorie répressive du pouvoir ». L’auteur entend non seulement rendre compte du processus judiciaire dans ses apories normatives, mais également mettre au jour l’efficace d’une pratique critique lorsqu’elle prend le droit et ses manifestations pour objets. La deuxième partie est consacrée dans la foulée aux formes de violence produites dans l’enceinte du tribunal et plus globalement dans les cadres de l’État. Ce sont les deux termes du débat, « État » et « violence », que G. de Lagasnerie prétend reconceptualiser. Revenant aux procédures concrètes de décision des peines, la troisième partie est, elle, concentrée sur le jugement et les grilles perceptives qui le rendent possibles : la place de la responsabilité dans le dispositif judiciaire (et plus globalement dans la philosophie pénale) sont centrales dans l’analyse. La quatrième partie est une descente anthropologique dans les logiques profondes de la peine et de la répression. L’auteur souhaite démontrer que les cadres de la pénalité sont « fictifs » en ce sens qu’ils réfèrent toujours à des schèmes socio-culturels historiquement situés. Au terme de ce parcours, G. de Lagasnerie tire une leçon sociologique de sa mise à plat des conditions d’organisation de la pénalité et du jugement par l’État. L’essai s’achève sur un « appendice » d’une trentaine de pages dans lequel G. de Lagasnerie se propose ni plus ni moins de « Repenser la sociologie critique », mais se contente en fait de mettre en scène une rupture formidablement régressive sur un plan intellectuel et politique avec une sociologie mainstream érigée en ennemi théorique et politique – non sans tacler au passage, avec un ressentiment à peine dissimulé, les sociologues censés avoir sacrifié au « mythe du terrain » et à l’ethnographie la plus descriptive. Continuer la lecture de Le tribunal des flagrants délires « sociologiques »

Dans les ruines fumantes de l’Université. Compte rendu et entretien flash avec Christophe Granger

À propos de Christophe Granger, La destruction de l’université française, Paris, La Fabrique, 2015.

Parce que la question de la survie de l’enseignement supérieur et de la recherche (ESR) en France doit être posée avec soin, le Carnet Zilsel rend compte cette semaine d’un ouvrage particulièrement tranchant dans la production éditoriale. Christophe Granger propose une relecture historique de l’état de l’université française. Organisation d’un chaos administratif et gestionnaire, disparition de l’autonomie scientifique sous toutes ses formes, précarisation généralisée et érigée en système de management : le constat est impitoyable mais lucide, et l’entretien que nous a confié l’auteur y ajoute sans équivoque. Ces questions n’appartiennent pas seulement aux chercheurs, aux enseignants-chercheurs et aux personnels administratifs et techniques de l’ESR ; elle est, bien plus globalement, une question politique majeure qui doit être débattue ailleurs que dans les seuls amphis. C’est pourquoi nous avons accepté la reprise simultané de ces textes dans la rubrique « Débats » du site d’information Révolution Permanente. Place à la reconstruction !

Voici un livre cinglant. Tranchant même. D’une lecture aussi lucide qu’intransigeante. Depuis vingt ans il s’est passé quelque FAB_GRANGER_2015_2.previewchose dans l’Université française (entendue comme l’ensemble des ressources de la recherche scientifique et de sa transmission) et Christophe Granger en livre une chronique implacable. On peut résumer l’idée centrale du livre de cette façon : la précarisation et le délabrement actuels de l’Université ne sont pas les conséquences dramatiques d’une néolibéralisation à marche forcée, ils sont le but recherché par les idéologues de la trop fameuse « économie du savoir ». Il s’agit bien de faire céder la double spécificité d’un champ scientifique relativement autonome, à savoir le contrôle par les pairs – reconnus comme tels – du contenu des connaissances produites et enseignées ainsi que la maîtrise des carrières par des instances professionnelles. C’est sur cette légitimité duelle que les agents actifs ducapitalisme de la connaissance ont décidé de faire porter leurs actions les plus agressives. Avec, comme dans le cas de la LRU, la bénédiction des dirigeants politiques (très facilement) convaincus par la rhétorique usée jusqu’à la corde de la « compétitivité » et autres fadaises empruntées à l’économie orthodoxe qui n’en finit pas de ruiner tous les secteurs qu’elle met en coupes réglées.

L’ouvrage de Christophe Granger n’a rien d’une imprécation vaine, comme l’on en trouve régulièrement. Il s’agit d’un livre très documenté et construit selon une problématique concentrique, qui définit son objet et l’historicise. Sans lui dénier sa force pamphlétaire bienvenue, c’est à la rigueur du raisonnement que l’on doit la puissance argumentative du propos. L’auteur parvient à rassembler en moins de 200 pages les éléments d’un diagnostic implacable, préparant le terrain d’une politique de l’Université qui donne raison d’espérer encore un peu ­– un peu car, on le devine en explorant les évolutions les plus inquiétantes et navrantes, le pronostic vital est déjà engagé.

Γίγνωα κεκαιρόν

Remonter vers les débuts de l’Université moderne, ce n’est pas chercher un hypothétique âge d’or. C’est au contraire se donner les moyens de comprendre ce qui est aujourd’hui défait. Comme le note Christophe Granger en ce sens, l’une des conséquences de la crise permanente dans laquelle est plongée l’Université néolibéralisée est « l’oubli des généalogies » (p. 17).Le point de départ et d’inflexion historique du livre correspond à la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle, alors que les locaux universitaires sont délabrés et que le corps professoral est clivé entre les titulaires et des « adjoints » condamnés à errer dans l’antre d’un système d’enseignement et de recherche totalement misérable. Si Duruy avait imaginé que quelques ponts soient tendus entre ces deux conditions socio-intellectuelles, ce sont les réformateurs de la IIIe République qui vont repenser radicalement l’ordre universitaire – dans sa double acceptation de structuration des savoirs et de hiérarchisation professionnelle. Le changement qui survient est alors d’ampleur : ce ne sont pas simplement les locaux qui sont reconstruits ni les ambitions scientifiques qui sont déployées pour rattraper l’Allemagne – le grand « Autre » qui ne cesse d’influer sur les consciences gagnées par le déclinisme –, c’est la place même de la vie intellectuelle dans la société qui est renouvelée. L’État républicain s’appuie sur la Science et la Connaissance entend favoriser les lieux où elles sont produites, enseignées et discutées. Surtout, la prise en main par la puissance publique de la vocation intellectuelle met fin à l’omnipotence mécénale de la bourgeoisie. Alors que le siècle du romantisme s’achève, l’« autonomisation de la chose universitaire » est en marche (p. 36). D’autant qu’en interne, l’organisation de l’Université n’est plus clivée entre deux strates d’enseignement dont les carrières restaient résolument étanches. Désormais, des circulations sont possibles, des promotions dessinent des parcours professionnels. Il existe donc un « métier » d’universitaire et non plus des espaces sociaux indépendants entre l’aristocratie des professeurs en chaire et des subalternes plébéiens. Christophe Granger met ici au jour une transformation historique plus profonde qu’il n’y paraît : c’est une logique professionnelle de la vocation qui émerge et qui prend le pas sur une logique d’exclusion sociale. D’autant que l’accès au poste est régi par les pairs. Le travail d’autonomisation au cœur de l’Université est donc double : d’une part vis-à-vis des puissances de l’argent (puisque c’est la puissance publique qui assume son financement) et d’autre part, à l’intérieur même du corps professoral, qui ne fait qu’un, désormais. Bien sûr, cette organisation a été travaillée par toutes les secousses du 20e siècle,et l’on songe tout particulièrement aux saignées démographiques de la première Guerre mondiale. Mais c’est un édifice globalement structuré autour de la notion d’autonomie qui voit le jour en France à la fin du 19e siècle. Continuer la lecture de Dans les ruines fumantes de l’Université. Compte rendu et entretien flash avec Christophe Granger

Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue

Les « épistémologies féministes », voilà un thème qui n’avait guère ému le trop phallocentré Carnet Zilsel. Qu’on n’en ait encore rien dit, cela ne laisse pas d’interroger après-coup notre petite équipe autogérée. Pourquoi était-ce le néant, alors que nous avons tellement ratissé depuis deux ans ? On peut toujours trouver quelques éléments de réponse. Il faut bien en convenir, cette équipe est très peu féminisée. Même pas du tout. Enfin jusqu’à aujourd’hui. Notre camarade Julie Patarin-Jossec comble cette énorme lacune. Non seulement elle la comble en proposant cette note exploratoire sur les « épistémologies féministes » (les guillemets sont de mise, on comprendra pourquoi à la lecture), mais en plus elle la signe en sa qualité de nouvelle contributrice du CZ. Tout cela est sans doute maladroitement dit et on aura beau jeu d’y deviner une auto-flagellation de circonstance, mais pour nous cela n’est pas un enjeu mineur. On s’en rend compte : il était impensable de ne pas traiter la problématique du « point de vue » à l’aune des « épistémologies féministes ». C’est désormais chose faite, et sans concession. Ce n’est pas parce que l’on est a priori en empathie normative avec les combats féministes que l’on suspendra l’intention critique qui traverse toutes les analyses ici. Aussi la manière comme le traitement sont-ils « zilselien », un point c’est tout.

Tranchant dans le vif, Julie a choisi d’opérer selon une analytique obsidionale : elle s’est fixée pour objectif de dénouer les intrications simultanément épistémiques et politiques qui ont fait des « épistémologies féministes » un domaine particulièrement fragmenté et agonistique. De la déconstruction d’un universalisme masculiniste à la recherche d’une justice épistémique, en passant par les abus du « localisme » (ce point de vue toujours situé qui rate les points sensibles des rapports de force), elle dresse pour commencer un état des lieux pour le moins contrasté de débats encore vifs. Mais il fallait encore descendre dans l’épaisseur des textes pour capter les spécificités (qui n’en sont pas toujours) de ces « épistémologies féministes ». La rhétorique des corps et le brouillage par les analogies ont transformé un terrain de luttes politiques en près-aux-clairs sémantique passablement brumeux. Le « maelstrom théorique » aurait-il accouché d’une souris politique ? La question mérite en tout cas d’être posée à la lecture de cette revigorante note ; car la critique s’est peu à peu étouffée dans les arguties postmodernes. Exploratoire, l’analyse apporte donc plus qu’un nouveau « point de vue » qui serait noyé dans l’océan des points de vue possible dans les études féministes des sciences.
NB : afin de faciliter la lecture, on pourra télécharger l’article-billet en version PDF : Julie Patarin-Jossec Comment ne pas construire un discours scientifique, 19 déc. 2015, CZ.

Bien que plurielles[1] et relatives à plusieurs courants des sciences sociales (des « studies », plus particulièrement : postcolonial studies, feminist studies, science studies, etc.), les « épistémologies féministes » se rassemblent en grande partie autour de la « théorie du point de vue situé » (standpoint theory). Cette dernière apparaît avec l’article « The Feminist Standpoint » que Nancy Hartsock (politologue) publie en 1983[2] dans un ouvrage collectif fondateur dirigé par Sandra Harding (philosophe) et Merrill Hintikka (philosophe et épouse de Jaakko Hintikka, avec qui elle coécrit plusieurs articles sur le logicisme wittgensteinien[3])[4]. Comme l’appellation de la théorie pouvait le laisser entendre, Hartsock part de l’hypothèse marxiste que le point de vue des opprimés est le mieux positionné pour appréhender, rendre compte et changer la réalité sociale. Si l’on parle ainsi de « matérialisme » marxiste, c’est en raison de l’indissociation de la vie matérielle et de la perception des relations sociales que reprend la théorie féministe, perception ainsi « située » non seulement selon la classe sociale, mais également selon le genre – les deux renvoyant à une fragmentation des perceptions en fonction d’une expérience corporelle de classe rythmée par des évènements corporels marquants (comme l’enfantement pour les femmes) : celle des travailleurs pour Marx, celle des femmes pour Hartsock.

En 1974, Dorothy Smith est la première à utiliser le terme de « point de vue » dans le sens des épistémologies féministes émergentes[5] et, en réponse à un ouvrage que Sandra Harding publie en 1986[6] afin de questionner les conditions de développement d’une « science féministe », Donna Haraway (zoologiste de formation) avance la notion de « savoir situé »[7], permettant d’outiller concrètement une théorie de critique sociale alors embryonnaire et aux aspirations épistémologiques. Émergeant dans un contexte d’effervescence sociale et de combats pour les droits civiques dans les États-Unis des années 1970, la théorie du point de vue a, depuis, infusé de nombreux sous-champs des sciences sociales (dont les cultural et subaltern studies). Certaines auteures comme Espinola[8] et Hekman[9] notent toutefois que l’heuristique de la théorie du point de vue se serait affaiblie au cours des années 1990, notamment sous le poids de la multiplication des tensions et divergences théoriques internes aux épistémologies féministes. En parallèle de la théorie du point de vue se développent en effet des cadres théoriques féministes partant du matérialisme marxiste et de sa conception d’un point de vue privilégié au changement social (ou épistémologique), tels que la théorie queer, visant à élargir l‘éventail des identités de genre face à l’inadéquation des clivages binaires habituels[10]. Au sein même des théories féministes faisant usage des cadres d’analyse marxistes, les lectures en sont notablement hétérogènes (Beverley Skeggs reprend par exemple la distinction entre « valeur d’échange » et « valeur d’usage » dans la circulation des représentations genrées au sein des classes moyennes britanniques[11]). Malgré cette supposée perte de vitesse, la standpoint theory reste utilisée et est réajustée encore à ce jour[12]. Divergences et diversités de postures étant également à prendre en compte au sein même de la théorie du point de vue, il serait d’ailleurs impossible d’évoquer « une » théorie du point de vue unifiée. Arrive cependant un moment où nommer son objet semble nécessaire et où la cacophonie  des versions individuelles d’une théorie ruine tout espoir de discussion. Cacophonie qui n’est certainement pas étrangère aux difficultés de définition d’une « science féministe », i.e. objectif que se sont données plusieurs des auteures dont j’utiliserai les textes par la suite (notamment Ruth Ginzberg, Sandra Harding et Helen Longino).

(crédits : David Goehring via Flickr)
Bifurcation (crédits : David Goehring via Flickr)

Une théorie féministe parallèle, se réclamant du « nouveau matérialisme », ambitionne de répondre à certaines des difficultés conceptuelles et méthodiques que la théorie féministe du point de vue semble avoir rencontré depuis les années 1980 : le « réalisme agentiel » de la physicienne théoricienne/philosophe/« historienne de la conscience » Karen Barad à partir des années 1990[13]. Rattachés par son auteure dans les courants du « féminisme poststructuraliste », du « réalisme spéculatif » – jamais je n’aurais pu trouver moi-même un qualificatif aussi adéquat –, ou encore du « nouveau matérialisme » – ne cherchez pas le rapport avec le matérialisme historique marxiste, il s’agit avant tout d’une approche anti-essentialiste de la matière[14] –, le réalisme agentiel et son principe d’ « intra-action » ont été forgés en vue de clore le débat entre constructivisme et réalisme[15] ou tout du moins, de les rendre compatibles par un tour de baguette métaphorique.

Disons-le d’emblée, il ne sera pas question d’évaluer (et encore moins) de juger de la pertinence ou du statut scientifique des idées portées et diffusées par la théorie du point de vue et les épistémologies féministes qui y sont liées. Un examen de ces énoncés et de leur évolution au gré des critiques ou du bien-fondé de la démarche de leurs auteures pourrait certainement permettre un tel travail, à l’aide d’ouvrages comme Constructing Social Theories d’Arthur Stinchcombe[16], Laws and Symmetry de Bas Van Fraassen[17] ou The Art of Social Theory de Richard Swedberg[18] qui, bien que n’ayant pas été rédigés dans ce but, en donneraient aisément les armes. L’intérêt d’un exercice aussi normatif me semble cependant discutable. Cette note est exploratoire et reflète un point de vue encore à stabiliser sur la question. Mon intention ici sera donc davantage de mettre en relief certaines implications d’énoncés tirés des théories féministes du point de vue et du réalisme agentiel sur des questionnements omniprésents dans les science studies (par exemple, les modalités de l’objectivité), ainsi que d’étudier la structure sociocognitive de ce qui semble constituer, encore aujourd’hui, l’heuristique de ces épistémologies féministes.

La liste des auteures sur laquelle j’ai construit cette note peut ne pas être jugée représentative de la théorie du point de vue pour les initié(e)s. Ces auteures sont cependant celles dont les travaux m’ont suffisamment interrogée pour que j’en tente une utilisation dans mes propres recherches. L’étonnement ayant progressivement fait place à la perplexité, un examen des conditions de développement de ces textes et de leurs effets de style récurrents ont semblé être l’occasion de revenir sur certaines pratiques intellectuelles qu’il semble préférable d’éviter dès lors que l’on souhaite bâtir ses travaux sur un soubassement épistémologique fiable et résistant aux intempéries de la critique. De la même manière, il aurait tout autant été possible de centrer cet article-billet sur d’autres épistémologies féministes que celles identifiées ici sous la bannière des savoirs situés et du positionnement, telles que le black feminism et le féminisme matérialiste (où nous aurions par exemple retrouvé Elsa Dorlin) ou l’ecofeminism (dont Carolyn Merchant, pour ne citer qu’elle). Ces dernières n’en sont pas moins également indissociables du concept de savoir situé et de sa dialectique du corps que je décrirai dans la seconde partie (« Rhétorique »), d’après laquelle toute appréhension de la réalité sociale est le résultat d’une construction de significations du corps rendant ce dernier signifié au sein d’un cadre déterminé et déterminant pour un ensemble d’acteurs particuliers, partageant une conscience de classe sociale ou genrée.

Une autre précision, encore. Si les auteures dont j’utiliserai les textes ressortent de formations hétéroclites (philosophie, science politique, zoologie), elles se retrouvent dans des universités bien cotées, de leur position de choix dans le champ académique ainsi qu’autour de leur engagement féministe militant. Sur la base de textes d’Helen Longino, Evelyn Fox Keller, Ruth Ginzberg, Katie King, Zoe Sofoulis, Nancy Hartsock, Karen Barad, Sandra Harding et Donna Haraway, je présenterai donc trois outils de persuasion me semblant caractéristiques de leur rhétorique : (1) une dialectique du corps, (2) l’analogie, (3) un appel à la balkanisation des savoirs. Cette rhétorique s’appuie avant tout sur la réification de processus sociaux tels que « la masculinité » – comme si la phrase de Simone de Beauvoir, inlassablement (re)citée au fil des années, ne pouvait lui être paraphrasée au même titre que la féminité : « On ne naît pas femme, on le devient » [19]. Une relecture récente de Christine Delphy (notamment sur la division sexuelle du travail domestique[20]) m’aura d’ailleurs laissée à penser que la réification est partie prenante de l’assise des rhétoriques féministes : point de nuance ou de pluralité interne aux blocs socio-politico-identitaires, il y a (toutes) « les femmes » d’un côté, (tous) « les hommes » de l’autre, chacun étant reconnaissable par les activités qu’ils ont à charge (ou pas) au sein du ménage. À croire que la rhétorique des épistémologies féministes du point de vue perdrait en force de persuasion si le moindre compromis discursif était envisagé. Elle rend ainsi statique et monolithique une perception qui n’a pourtant de cesse d’être en mouvement[21], délaissant l’« intelligence des processus en cours » au profit d’une réflexion sur l’antériorité des points de vue supposés les subir. Avant d’en arriver à l’analyse de leur rhétorique, dont les trois piliers permettront un retour sur certains débordements et difficultés du processus de recherche scientifique (dialectique entre sujet et objet et heuristique des binarismes, conséquences de l’analogie sur la recherche et nécessité du lien social dans la circulation des savoirs au sein de la communauté scientifique), il sera utile de retracer le cours de leur « trajectoire argumentative »[22]. Cette dernière se déploie depuis le combat politique et épistémologique à l’origine des concepts « d’objectivité partielle » et « de point de vue situé », jusqu’aux projets d’historiographie « from the below » en marge des postcolonial studies, en passant par les points communs que manifestent ces épistémologies féministes avec des courants d’analyse perspectivistes n’en finissant pas de croiser leurs concepts (et leurs lacunes). Continuer la lecture de Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue

Big Data is watching you. Du totalitarisme algorithmique et de ses conséquences

À propos d’Evgeny Morozov, Le mirage numérique. Pour une politique du Big Data, Paris, Les prairies ordinaires, 2015.

L’extension du domaine numérique semble sans fin. Les plateformes, les applications, les réseaux constituent aujourd’hui l’infrastructure de communication la plus massive, la plus disponible, mais aussi (paradoxe qui n’en est pas un), la moins politiquement analysée. L’ouvrage d’Evgeny Morozov se veut une tentative de déconstruction des allants de soi de la domination algorithmique dans la transformation des modes d’administration politique de nos vies. Rédigé dans un style clair, plein d’allant et volontiers grinçant[1], l’argumentaire déploie une critique raisonnée de ce qui apparaît très clairement, au fil des pages, comme une idéologie de la Silicon Valley. Inutile d’aller cherche du côté du soft power, de la domination douce ou du consentement forcé (oxymores politiquement inoffensifs) : nous sommes là en présence d’un programme hégémonique (au sens littéralement gramscien) qui tente d’imposer un certain type de politique par la diffusion d’un modèle infrastructurel spécifique.

Le mirage californien

Morozov prend pour point de départ la situation de la Silicon Valley dont, dit-il, la survie dépend de la prorogation du système capitaliste dans sa forme actuelle, c’est-à-dire néolibérale. Il met en regard deux transformations très diversement appréciées : la crise financière dont l’épicentre s’est situé à Wall Street et qui a eu pour principale conséquence un sauvetage du système bancaire par les restes de l’État social au prix d’une survie périlleuse ; la montée en puissance de l’onirisme numérique faisant de la réponse algorithmique le point nodal de toute l’économie du futur. Comme bien souvent dans les mutations idéologiques, les recoupements sont difficiles à saisir ; ici, la crise de Wall Street et le mirage de la Silicon Valley ne sont pas seulement liés par des causalités plus ou moins directes, ils sont solidaires l’un de l’autre. L’obsession des acteurs de la Silicon Valley pour les capteurs et le self-tracking entretient en effet la dépendance néolibérale aux données. Et cette commune politisation de la vie par le numérique (depuis Wall Street et la Silicon Valley, donc) n’est que peu souvent soulignée, la seconde bénéficiant d’une mansuétude médiatique bien coupable. Car les entrepreneurs du numériques de ce bord du Pacifique se voient en tenants d’un « socialisme » d’un genre nouveau (p. 12) : celui qui donnerait immédiatement satisfaction à des utilisateurs libres, capables de se changer en comparateurs transparents et efficaces des services que tout un chacun peut désormais monnayer, de la voiture d’Uber à l’appartement d’Airbnb. Morozov souligne combien l’égalité devant le numérique n’est qu’une aberration portée par la seule rhétorique technophile la plus indigente : l’information obtenue via Google par un PDG et par un chômeur ne dit rien de l’asymétrie fondamentale et structurelle de leur position sociale. Prétendre qu’il y a, derrière un accès internet, la version 2.0 du principe d’égalité relève, pour le moins, de la forfaiture intellectuelle, ce que montre avec brio l’auteur. Et derrière cette pseudo-promesse de l’égalité (numérique) pour tous, c’est un projet politique sordide qui se dégage, celui de substituer l’infrastructure numérique pensée depuis la Californie à l’État social, lequel est en déliquescence avancée depuis les attaques à marche forcée des administrations converties au néolibéralisme et à son rejet du bien commun et de l’investissement public.

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Le mirage californien du tout-numérique repose sur une série de fables technophiles. Ainsi, cette douteuse « loi de Varian » qui prédit l’extension des biens luxueux aux classes moyennes puis au plus pauvres dans 5 ou 10 ans. Morozov remarque que la différence fondamentale avec d’anciens services achetés directement monnaie sonnante et trébuchante réside dans la cession (gratuite) de données personnelles en échange d’un service architecturé autour d’une « plateforme ». Or ces données sont le nerf de la guerre numérique ; elles sont le bien le plus précieux que toutes les entreprises du net recherchent (de Facebook à Google de Twitter à Amazon). Gisement aurifère supposé intarissable de l’économie informatique, les données sont d’abord collectées par les Google & cie. avec un stakhanovisme obsessionnel. Le passage quasi-obligatoire par des plateformes libre-échangistes déplace les points d’appui du procès capitaliste : ce sont désormais ceux qui font une offre (de transport, de voiture, d’appartement…) qui ont pour eux les coûts fixes de l’activité, les géants du net se contentant de gérer une batterie d’algorithmes suffisamment puissants pour mettre en liens des personnes aux revenus trop limités pour se payer des transports ou des moyens de logement classiques. Le plus ironique dans cette situation de servitude volontaire, c’est que le numérique renoue avec l’antique économie de la réputation ; en agrégeant toutes les données d’utilisateurs, l’on peut par exemple savoir si vous êtes un hôtelier occasionnel fiable. Les jugements des uns et des autres (plus ou moins bien intentionnés, indexés sur des humeurs à l’emporte-pièce) vont servir à abonder une rente réputationnelle d’autant plus importante que les plateformes seront en mesure de relayer cette politique de la renommée individuelle.

Morozov indique quelques pistes pour se débarrasser d’Uber et de sa logique mortifère. Il imagine par exemple un service public municipal indiquant à tout moment aux usagers l’ensemble des possibilités de transport à sa disposition (à l’exception d’Uber) pour se rendre là où il le désire. Il n’est alors nul besoin d’abonder un serveur quelconque en données personnelles, et le service rendu ne suppose pas une mise en concurrence des uns et des autres.

Dans cette exploration de l’idéologie californienne du numérique, Morozov multiplie les exemples ; comme celui de cette application de mise aux enchères en temps réel des places de parking disponibles. Le numérique conquiert des pans entiers de nos vies, et sa politique capitaliste avec. L’horizon d’attente de cette économie de la connexion permanente et du jugement généralisé des activités ne fait pas de doute : toutes les barrières de l’intimité et du dessaisissement de soi au monde doivent disparaître. La marchandisation des données, en tant que projet politique, ne supporte aucune résistance. Continuer la lecture de Big Data is watching you. Du totalitarisme algorithmique et de ses conséquences