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Newton, les Sex Pistols et la pompe à air : l’histoire des sciences généraliste de Simon Schaffer (2/2)

Suite et fin de l’entretien avec Simon Schaffer (première partie ici). Comme c’est un classique incontournable, nous l’avons interrogé sur la genèse du Leviathan and the Air-Pump corédigé avec son camarade Steven Shapin. C’est l’occasion, pour Simon, de revenir sur les usages non anticipés et pas toujours productifs dont le livre – traitant au départ des usages sociaux de la science – a été l’objet dès après sa parution en 1985. La réception n’a pas été sans malentendus et c’est encore une source de perplexité pour l’auteur. Nous n’avons pas manqué de l’interroger également sur ses prises de position critiques dans le champ des STS qui se consolidait à l’époque. Sa recension du Pasteur de Bruno Latour est à cet égard un beau morceau de bravoure. Il est intéressant de découvrir à nouveau comment il l’a composée, pourquoi il maintient son évaluation plus que sceptique et, surtout, encourage en substance à déminer ce dispositif descriptif (plus qu’explicatif) à l’avenir. On apprend beaucoup aussi sur la façon dont Simon a été amené à envisager les études des sciences made in France dans les années 1990. Il faut croire que là encore les perceptions diffèrent des deux côtés de la Manche…
En bout de course, Simon précise son positionnement en tant que professionnel de l’histoire : il est clair, de son point de vue, qu’il faut défendre et incarner coûte-que-coûte une attitude
généraliste, afin notamment de lutter contre les inerties et les dérives de l’hyperspécialisme, taclé avec autant d’énergie et de conviction par Steven Shapin. En résumé, si « l’histoire ça fait bouger, [si en outre] c’est une machine à faire voyager dans le temps », alors il est de bonne méthode de continuer à prospecter sans s’enfermer dans des carcans disciplinaires (quand bien même il est légitime de vouloir défendre une certaine pratique de l’histoire) ou tout type de posture politico-intellectuelle qui plomberait le voyageur sur la route. Donc, en toute simplicité, show must go on !

Tu publies en 1985, avec Steven Shapin, un livre fondamental pour les STS, Leviathan and the Air-Pump. Peux-tu nous raconter comment tu en es venu à collaborer avec Steven Shapin sur cet ouvrage ? Quels étaient les enjeux, pour vous, de publier une étude qui se proposait de construire une vue d’ensemble sur les articulations entre un système politique (en l’occurrence celui de l’Angleterre hobbesienne du 17e siècle) et une nouvelle forme d’administration de la preuve (celle de Boyle et de la méthode expérimentale) ? Aviez-vous pressenti le succès incroyable de cet ouvrage, sa consistance originaire ? Qu’avez-vous pensé de ses réemplois massifs et parfois imprécis, de ses rattachements heuristiques pour le moins contrastés ? Le livre sert par exemple de base au livre-manifeste de Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes, et il est salué par Pierre Bourdieu dans son dernier cours au Collège de France…

Steven Shapin, Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton University Press, 2011 [1985]
Best-seller : Steven Shapin, Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton University Press, 2011 [1985]
J’avais donc rencontré Steven Shapin lors de ma soutenance de thèse. C’est un très bon historien qui savait mieux que moi exploiter les archives. En 1980, GS Rousseau et Roy Porter publient un livre collectif intitulé The Ferment of Knowledge (avec des textes de Crosland, Forbes, Heilbron, Porter) qui opérait une sorte de triage disciplinaire (chimie, physique…). Shapin insistait pour qu’il y ait, dans le volume, un chapitre sur les « social uses of science » : c’était une exploitation et une réécriture des approches de Robert K. Merton. Le texte de Shapin est formidable, c’est une sorte de recueil d’autres études. Heilbron a écrit un chapitre sur la philosophie naturelle expérimentale au 18e siècle. Roy était très inquiet puisqu’il trouvait qu’il s’agissait d’une approche un peu restreinte, sinon narrow. Il m’a donc demandé si je pouvais écrire un texte qui amplifierait la question. C’est ce que j’ai essayé de faire en introduisant les mots clés : Foucault, Bachelard (je venais de lire La psychanalyse du feu), Kuhn. Cela formait un contraste triangulaire : Shapin, Heilbron, Schaffer. À ce moment Steve voulait écrire un grand livre sur le social/moral uses of science au 17e siècle (le choix n’était pas tranché entre les mots). Nous avions à disposition, à ce moment-là, de grands papiers de Steve tirés de sa thèse (sur la Société Royale d’Edimbourg) notamment : sur la construction des publics, sur l’autorité épistémique, etc. Pour ce grand livre, Steve avait identifié un débat presque ignoré jusque-là entre Hobbes et Boyle que nous devions traiter en deux ou trois paragraphes. Un des problèmes majeur de cette controverse c’est que les textes étaient en latin. Steven me propose après ma thèse de travailler sur Hobbes et de collaborer avec lui sur ce chapitre. Finalement, ces petits paragraphes ont « un peu » grandi pendant les trois années qui ont suivi. Avec Steven nous avions un texte dactylographié qui circulait entre Londres (j’étais à Imperial College à l’époque) et Edimbourg. Nous n’avions ni ordinateurs ni courriers électroniques. La rédaction du livre c’était surtout du papier et du Tipp-Ex, notre fluide de correction. Nous avons travaillé dans un renfermement presque complet, comme les vrais grands historiens, sans aucune idée des implications de ce que nous faisions. Il y avait bien quelques dialogues, notamment avec Harry Collins, que nous essayions de convaincre qu’il était possible de faire des études de controverse avec les morts.

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Foucault à tort et à travers (2/2)

Dans ce second billet, Jérôme continue l’auscultation. Parce qu’il fallait bien en choisir quelques-uns dans l’océan des références à Foucault pour éviter de sombrer, il a choisi de revenir sur deux articles publiés récemment par Sezin Topçu et Jean-Baptiste Fressoz. Comme leurs travaux sont discutés et relativement visibles, c’est un choix qui s’impose de lui-même. Jérôme met en œuvre le même genre de travail critique qu’il a proposé dans le billet précédent, où Foucault apparaissait à peine entre chiens et loups. C’est direct, cela vise l’essentiel sans trop se perdre en vaines réductions sémantiques. Et puis surtout, cela engage le critique que les références allusives à Foucault continuent d’indisposer. Cela engage d’autant plus que Jérôme vient de publier un ouvrage collectif avec Jean-François Bert intitulé Michel Foucault : un héritage critique (Paris, CNRS Éd., 2014), dans lequel précisément une politique des usages du commun foucaldien est défendue, laquelle suppose un peu plus qu’une utilisation cosmétique des notions ou d’inoffensives et scolaires révisions à la marge. Bref, foucaldiens de tous les pays, encore un peu d’effort !

Une molle gouvernementalité

Dans un article récemment paru dans la Revue d’histoire moderne et contemporaine, Sezin Topçu propose une approche des pouvoirs et des résistances aux technosciences par l’analyse de la gouvernementalité. Il s’agit là d’un concept finalement très peu exploité par Foucault. Le philosophe le définit ainsi dans son cours au Collège de France du 1er février 1978 :

« Par “gouvernementalité”, j’entends l’ensemble constitué par les institutions, les procédures, analyses et réflexions, les calculs et les tactiques qui permettent d’exercer cette forme bien spécifique, quoique très complexe, de pouvoir qui a pour cible principale la population, pour forme majeure l’économie politique, pour instrument technique essentiel les dispositifs de sécurité. Deuxièmement, par “gouvernementalité”, j’entends la tendance, la ligne de force qui, dans tout l’Occident, n’a pas cessé de conduire, et depuis fort longtemps, vers la prééminence de ce type de pouvoir qu’on peut appeler le “gouvernement” sur tous les autres : souveraineté, discipline, et qui a amené, d’une part, le développement de toute une série d’appareils spécifiques de gouvernement [et, d’autre part], le développement de toute une série de savoirs. Enfin, par « gouvernementalité », je crois qu’il faudrait entendre le processus, ou plutôt le résultat du processus par lequel l’État de justice du Moyen Âge devenu au XVe et XVIe siècles État administratif, s’est trouvé petit à petit “gouvernementalisé” » (Foucault 2004 : 111-112).

C’est peut dire qu’une telle épaisseur définitionnelle laisse peu de place aux envolées exégétiques. Mais dans le même temps, l’incarnation empirique (si l’on peut dire) est conditionnée par cette tri-dimensionnalité, c’est-à-dire le calcul visant les populations, la prééminence du gouvernement disciplinaire et la gouvernementalisation de l’État. C’est donc à l’intersection de ces trois propositions que l’on peut détecter une gouvernementalité en action.

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Des raisons de croire (ou pas) à « la sociologie comme science » de Raymond Boudon

À partir de Raymond Boudon, Le Rouet de Montaigne : une théorie du croire, Paris, Hermann, 2013.

« Quel conseil intellectuel donneriez-vous à un jeune Français de 20 ans ?
Apprendre à distinguer rigoureusement entre l’esprit critique, base du progrès de la connaissance, et l’esprit de critique, expression des passions et de l’idéologie. »

Raymond Boudon, « Les Français sont bien plus soucieux d’équité que d’égalité », propos recueillis par Mathieu Laine, Le Figaro Magazine, 31 août 2012.

« En somme, la sociologie de Raymond Boudon n’est certainement pas loin d’être la meilleure dont nous disposions (…). »
Emmanuel Picavet, compte rendu de Raymond Boudon, Croire et savoir. Penser le politique, le moral et le religieux, Paris, PUF, 2012, in Revue européenne des sciences sociales, vol. 52 (1), p. 277-281.

le-rouet-de-montaigne_opt (1)Le Rouet de Montaigne est le dernier livre publié par le sociologue Raymond Boudon, quelques mois après son décès survenu en avril 2013. Il reprend des textes de conférences et des articles déjà parus ça et là, et réalignés pour l’occasion dans une brève introduction où le « style Boudon » (sobriété, simplicité d’exposition, concision…) est immédiatement reconnaissable. Sans qu’il s’agisse néanmoins d’un livre à part entière[1], Le Rouet fournit une ultime actualisation en cinq chapitres du programme de l’auteur. À quelques coquilles près[2], l’opus se lit vite et bien, entre autres raisons parce qu’il n’excède pas 200 pages (aérées, très peu de notes de bas de page, peu de références bibliographiques) et qu’il est composé comme un recueil d’essais à consulter dans l’ordre qu’il conviendra.

Pourquoi en proposer le compte rendu ? Comme Raymond Boudon s’y emploie à codifier les « principes » de la/sa science sociologique, qu’il s’en réfère à « la science » pour réaliser cet objectif, qu’au surplus il tient un discours sur les études des sciences et techniques (peu convaincant, comme on le verra), son Rouet constitue un parfait matériau pour le genre de sociologie de la connaissance (sociologique) auquel le Carnet Zilsel s’efforce de contribuer.

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Foucault à tort et à travers (1/2)

« Vous savez, quand on mange froid, on sent le froid, pas le goût. Quand on mange chaud, on sent le chaud, pas le goût. Quand c’est dur, on sent le dur, pas le goût. Quand c’est liquide, on sent le liquide, pas le goût. Donc, il faut manger tiède et mou ».

Alexandre à Véronika dans La Maman et la Putain de Jean Eustache (1973)

Il n’est qu’à consulter l’index de n’importe quel ouvrage de sciences sociales édité récemment pour percevoir combien l’espace est saturé par la référence  foucaldienne (à laquelle, je dois l’avouer, je participe activement). Les écrits de Foucault ont cette particularité de s’échelonner dans le temps. Il y eut, d’abord, de son vivant, ses ouvrages traçant un parcours original de l’Histoire de la folie à l’Histoire de la sexualité, en passant par la naissance de la prison et l’archéologie des sciences humaines. Puis il y eut, après sa mort, les Dits et écrits, rassemblant des textes épars et très hétérogènes : interviews, articles de fond, tracts, pétitions, etc. Depuis la fin des années 1990, ce sont les cours au Collège de France qui viennent densifier et épaissir le corpus foucaldien. Cette matrice d’écrits sert bien souvent aujourd’hui de référentiel un peu fourre-tout. Rappelons qu’après avoir été longtemps au purgatoire de la philosophie, Foucault connaît un retour en grâce (pas totalement inattendu) depuis les années 2000 après un détour américain (Cusset 2005), qui n’est pas sans conséquence sur cette nouvelle réception française. La geste foucaldienne est à ce point disséquée qu’il s’agit maintenant de cerner les usages de Foucault, comme une sorte de prise au deuxième degré : non plus les textes eux-mêmes, mais l’exégèse, non plus la matrice, mais ses résonnances actuelles. Reconnaissons qu’il y a de quoi se perdre parfois dans cette profusion  d’utilisations nombreuses, traversant tous les champs disciplinaires des sciences humaines et sociales.

Il faut également admettre, après Judith Revel, que les attitudes contemporaines face à Foucault ne peuvent sortir du triangle suivant : les juges, les détracteurs et les sauveurs (Revel 2005 :219-230). Échapper à ce triptyque s’avère délicat : comment faire travailler les textes, y porter des critiques productives, dégager les aspects conjoncturels de certaines propositions pour faire surgir des jeux d’écho plus profonds, sans pour autant tomber dans la police épistémologique la plus détestable ? D’un autre côté, comment suivre une œuvre (volontairement) sinueuse, hystérésique et méandrique, sans se croire obliger de génuflexer à chaque chapitre ? C’est donc une posture (très) inconfortable de proximité-critique que je défendrais ici (et que j’ai défendue ailleurs) : il s’agit de prendre les textes de Foucault pour ce qu’ils sont, à savoir des productions prises dans leur époque, visant malgré tout un dépassement théorique de leur horizon de contemporanéité. Ambition frustrante, sans doute, mais néanmoins tenable, en ce sens qu’elle garantit de n’être ni un gardien du temple (non Foucault n’avait pas raison sur tout et non ses analyses n’ont pas toutes été pertinentes), ni un contempteur bas du front (non Foucault n’était pas un postmoderne inconséquent et oui ses travaux ont été parmi les plus originaux de l’après guerre).

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Aspects méthodologiques de l’étude des circulations conceptuelles entre disciplines scientifiques. Cas d’un dialogue de sourds entre biologistes et mathématiciens dans les années 1960

Lorsque les concepts sont mis en circulation, ils suscitent des appropriations généralement contrastées. Quand bien même leurs concepteurs les auraient rigoureusement définis, il subsiste du jeu pour les éventuels utilisateurs qui voudraient les cuisiner à leur propre sauce. Et les usages les plus féconds sont alors parfois les plus éloignés des conditions de définition initiales. Cela circule, bon gré mal gré. Dans ce billet, l’historien et philosophe Ronan Le Roux propose une variation sur des usages situés du concept de « machine » que stimula la lecture de Norbert Wiener, père de la cybernétique. C’est l’occasion pour lui de revenir sur son travail de thèse (La cybernétique en France, 1948-1970, EHESS, 2010, à paraître en 2015 aux éditions Classiques Garnier), et plus particulièrement sur le problème qu’il s’est posé du choix de la théorie la plus adéquate pour rendre compte des transferts conceptuels dans les champs scientifiques qu’il étudiait alors. Loin de s’accommoder du pluralisme ambiant sans néanmoins trancher aveuglément pour LA théorie qui expliquerait tout, Ronan a finalement été convaincu de la fécondité de « l’approche transversaliste » en sociologie des sciences et techniques, et il nous explique pourquoi.

Le jeune chercheur est souvent comme devant ces petits labyrinthes illustrés, où plusieurs entrées sont possibles pour atteindre quelque Saint Graal, et les trajets suffisamment entortillés pour que l’on ne puisse deviner d’avance quel est le bon, quels sont des impasses ou chausse-trappes, et quels autres ne font que nous faire ressortir par l’une des autres entrées en ayant seulement frôlé l’objectif. Une différence est que l’architecte-illustrateur a conçu son labyrinthe en y introduisant délibérément une complexité qui bruite l’intuition visuelle et l’empêche de réduire le coût exploratoire, tandis que l’objet de recherche, pour paraphraser Norbert Wiener, « joue franc jeu » : son incertitude est sincère. Une autre différence, qui nous importe ici davantage, est que le labyrinthe illustré peut être recommencé encore et encore, tandis que la recherche académique n’offre pas vraiment ce luxe – en particulier pour des doctorants, formés, comme on peut s’y attendre, pour préférer telle entrée à telle autre, et dans l’impossibilité de les parcourir d’avance, et en quelque sorte « impunément », puisque chaque choix engage automatiquement un positionnement dans le champ, avec ses alliés et ses adversaires.

Bref, je me trouvai ainsi avec plusieurs voies d’accès à mon objet doctoral, prédisposé à en privilégier certaines et à en disqualifier d’autres. Cet objet de recherche peut être désigné de différentes façons, résumons-les ainsi : les transferts conceptuels dans le cadre des pratiques interdisciplinaires de modélisation, dans la France d’après-Guerre. Le champ des études sociales sur les sciences a été progressivement gagné par l’intérêt thématique pour l’étude des circulations intellectuelles, du point de vue, notamment, de leurs conditions pratiques. En l’absence d’un cadre analytique unifié et explicite, ce thème fait l’objet de traitements divers et variés comme les différentes entrées d’un labyrinthe, sans qu’apparaissent très clairement les avantages et inconvénients respectifs de différentes approches, et leurs éventuelles (in)commensurabilité et (in)compatibilité. Pour ma part, j’ai choisi d’employer l’approche « transversaliste » définie par Terry Shinn, tandis que d’autres approches plus connues, telles la sociologie de la traduction, ou encore l’anthropologie des objets-frontières, ne me satisfaisaient pas (toutes seront brièvement rappelées et définies, avec des références, plus loin dans le texte). Je n’ai pas regretté ce choix. Mais voilà-t-y pas qu’un point de détail soulève un paradoxe : c’est que l’approche transversaliste se présente comme un cas particulier de l’approche interactionniste, qui elle-même se présente comme un prolongement de l’approche acteur-réseau… Le soi-disant labyrinthe aux multiples entrées n’était-il pas en fait un long spaghetti enroulé sur lui-même, et dont n’importe quel point d’attaque finit tout également par vider le plat ? La réponse est non, mais encore faut-il comprendre pourquoi.

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