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La sociologie comme elle se lit

À propos de Jean-Louis Fabiani, La sociologie comme elle s’écrit. De Bourdieu à Latour, Paris, Éditions de l’EHESS, 2015.

La sociologie comme elle s’écrit est un livre sur les livres, un livre sur les gens qui prennent la peine d’écrire des livres, et un livre pour les lecteurs qui considèrent que les livres sont une ressource intellectuelle inestimable – y compris les livres qui tombent des mains. Pour son auteur, Jean-Louis Fabiani, c’est un livre de bilan : le bilan de décennies de lectures ; pour le lecteur, c’est le témoignage d’un observateur participant de l’histoire des sciences humaines sociales depuis le début des années 1970. Et c’est pourquoi c’est un livre recommandable. Mais La sociologie comme elle s’écrit, c’est aussi un bilan de compétences herméneutiques : à travers ses lectures l’auteur défend la pratique de la recension et de l’exégèse, et plus encore ici de la collectio, du recueil et de l’assemblage de « textes apparemment dissemblables » (p. 16). Ce n’est pas le premier essai dans le genre « livre sur les livres »[1], mais cela n’enlève rien de son intérêt. Lisons-le donc, en écrivant.

Qu’est-ce qu’un sociologue qui lit ?

« Le sociologue ne doit jamais cesser d’affûter ses compétences de lecteur. En lisant, en écrivant. » (p. 17) Cet aspect-là du « métier de sociologue » est sans nul doute essentiel, et J.-L. Fabiani fait bien de le rappeler dans le prologue. Pourtant son titre, « Portrait du sociologue en lector », laisse apparaître ce qu’il en coûte de revêtir les habits du lecteur. Défendre et illustrer cette disposition intellectuelle, c’est dans une certaine mesure ramer à contre-courant. Car comme l’écrit J.-L. Fabiani, les carrières universitaires incitent plutôt à la créativité et à l’originalité (p. 9). Lire les autres, c’est suspendre le fil de ses propres recherches le temps d’une recension. Et le petit producteur académique de se laisser distancer par la concurrence dans la course à la publication. Mais ce n’est pas tout. On sait que Pierre Bourdieu, se remémorant ses années de khâgne et sa vocation refroidie d’historien de la philosophie, a contribué à façonner la figure repoussoir du lector, cette créature étrange végétant dans les eaux usées de l’academica mediocritas, cacatoès qui s’imagine en auctor par le seul jeu de ses commentaires scolastico-scolaires[2]. Cette charge n’était pas infondée, c’était de bonne guerre même, Bourdieu s’estimant victime d’un éternel misreading. À distance donc de cette posture caricaturée à l’excès sous sa plume féroce, Bourdieu exigeait de ses lecteurs qu’ils soient des lectores-auctores (p. 11). Il pensait bien faire, lui qui lisait beaucoup les auteurs de sa trempe, comme l’illustrent les longues séances d’explication de textes scandant ses premiers cours au Collège de France[3]. Mais n’est pas Bourdieu qui veut. Cela suppose de se mettre à la hauteur d’un auctor sûr de son pouvoir auctorial. D’avoir une œuvre avant de se risquer à lire un pair.

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Pourtant, lire les autres, c’est aussi se placer dans le sens de l’enquête. J.-L. Fabiani souligne qu’Émile Durkheim était un infatigable lecteur et que sa revue, L’Année sociologique, faisait la part belle au compte rendu. Un peu désuète à l’heure du tout-terrain, cette sociologie de cabinet n’en recèle pas moins une grande force : elle rappelle combien la lecture, et l’écriture l’accompagnant, sont aussi créatrices. Enfin, pas n’importe comment. Il est des lectures expédiées et sans intérêt, des notes de lecture n’apportant rien d’autre qu’une nouvelle quatrième de couverture, des lectures qui n’ont d’autre fin que d’installer le lector en thésauriseur d’une « rente symbolique ». À l’inverse, le rendement d’une bonne lecture se mesure à sa capacité de faire surgir autre chose par l’interprétation, une plus-value cognitive, des « effets de connaissance et d’intelligibilité » (p. 12). Vous pensiez l’avoir lu, eh bien lisez ce compte rendu, le livre commenté s’y trouve transfiguré. Condenser, restituer, situer dans l’espace des possibles, mettre en perspective, (se) confronter, mais aussi lire entre les lignes, chercher à rendre raison des blancs et des manques, faire craquer les paquets de sens trop bien emballés : un texte, ça se presse comme un citron. Et il faut mettre du cœur à/dans l’ouvrage. Parler d’un livre qu’on a lu pour en dire quelque chose d’à peu près sensé, cela demande autant d’application que d’implication.

J.-L. Fabiani, qui transbahute son « vieil habitus de lecteur » (p. 12) de recension en recension, a de qui tenir. Ce travail du review essay, il s’y est familiarisé au contact de Jean-Claude Chamboredon – vous savez, le co-auteur du Métier de sociologue (1968) que l’on oublie hélas souvent de citer. Chamboredon transforma ce « genre mineur en un lieu d’innovation intellectuelle » (p. 12), et ses élèves ­­– parmi lesquels J.-L. Fabiani – d’emboîter le pas. Le prologue est l’occasion de se raconter à travers l’expérience de la lecture. J.-L. Fabiani livre peu à peu son panthéon référentiel et ses affinités sélectives. Il en a croisé du monde, entre les rédactions de Critique, des Actes de la recherche en sciences sociales ou de feu la revue Préfaces ; sans compter les séjours à l’étranger, en particulier à l’université de Californie à San Diego au cours des années 1970, où J.-L. Fabiani eut l’occasion de mettre des visages sur ses lectures sociologiques (Bennet Berger, Aaron Cicourel, Randall Collins, Cesar Graña, Joseph Gusfield) (p. 14).

Portrait du sociologue en Hannibal lector Pierre Bourdieu (crédits : college-de-france.fr/)
Portrait du sociologue Pierre Bourdieu en Hannibal lector (crédits : college-de-france.fr/)

La table des matières laisse deviner l’éclectisme mais aussi les choix ponctuels d’un lecteur sur une vingtaine d’années. Certains auteurs sont aujourd’hui canonisés. C’est le cas de Pierre Bourdieu (chap. 1, fatalement) et de Michel Foucault (chap. 3), dont les ouvrages continuent de susciter des milliers de recensions à travers le monde. Le processus de canonisation est en cours pour d’autres : Andrew Abbott (chap. 5)[4] et Bruno Latour (chap. 11, comme pour clore la marche). Ne déméritant pas une seconde, les autres auteurs commentés dans La sociologie comme elle s’écrit apportent tous à la pratique des sciences sociales, chacun à sa façon, et il se pourrait même que certains soient déjà canonisés par quelques happy few dans l’indifférence des échelles de cotation mainstream : Jean-Claude Passeron (chap. 2), Daniel Cefaï (chap. 4), Ivan Ermakoff, Randall Collins, Gérard Lenclud, Luc Boltanski, Cyril Lemieux (respectivement chap. 6, 7, 8, 9 et 10). Ce cortège est hétéroclite en première lecture. Il est très masculin, très blanc, très « 54/105 Boulevard Raspail », très franco-étasunien. Où se trouve donc la cohérence ? Pourquoi avoir retenu ces recensions-là plutôt que d’autres ? Pourquoi cet énigmatique sous-titre, De Bourdieu à Latour ? Cela relève-t-il du simple affichage vendeur pour attirer l’attention du lecteur-client ou d’une véritable intention théorique ? Pour tâcher d’y voir clair, observons donc à l’œuvre les lectures de J.-L. Fabiani – sans toutes les reprendre, car­ il ne faudrait pas que ce compte rendu exonère de les lire. Continuer la lecture de La sociologie comme elle se lit

Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue

Les « épistémologies féministes », voilà un thème qui n’avait guère ému le trop phallocentré Carnet Zilsel. Qu’on n’en ait encore rien dit, cela ne laisse pas d’interroger après-coup notre petite équipe autogérée. Pourquoi était-ce le néant, alors que nous avons tellement ratissé depuis deux ans ? On peut toujours trouver quelques éléments de réponse. Il faut bien en convenir, cette équipe est très peu féminisée. Même pas du tout. Enfin jusqu’à aujourd’hui. Notre camarade Julie Patarin-Jossec comble cette énorme lacune. Non seulement elle la comble en proposant cette note exploratoire sur les « épistémologies féministes » (les guillemets sont de mise, on comprendra pourquoi à la lecture), mais en plus elle la signe en sa qualité de nouvelle contributrice du CZ. Tout cela est sans doute maladroitement dit et on aura beau jeu d’y deviner une auto-flagellation de circonstance, mais pour nous cela n’est pas un enjeu mineur. On s’en rend compte : il était impensable de ne pas traiter la problématique du « point de vue » à l’aune des « épistémologies féministes ». C’est désormais chose faite, et sans concession. Ce n’est pas parce que l’on est a priori en empathie normative avec les combats féministes que l’on suspendra l’intention critique qui traverse toutes les analyses ici. Aussi la manière comme le traitement sont-ils « zilselien », un point c’est tout.

Tranchant dans le vif, Julie a choisi d’opérer selon une analytique obsidionale : elle s’est fixée pour objectif de dénouer les intrications simultanément épistémiques et politiques qui ont fait des « épistémologies féministes » un domaine particulièrement fragmenté et agonistique. De la déconstruction d’un universalisme masculiniste à la recherche d’une justice épistémique, en passant par les abus du « localisme » (ce point de vue toujours situé qui rate les points sensibles des rapports de force), elle dresse pour commencer un état des lieux pour le moins contrasté de débats encore vifs. Mais il fallait encore descendre dans l’épaisseur des textes pour capter les spécificités (qui n’en sont pas toujours) de ces « épistémologies féministes ». La rhétorique des corps et le brouillage par les analogies ont transformé un terrain de luttes politiques en près-aux-clairs sémantique passablement brumeux. Le « maelstrom théorique » aurait-il accouché d’une souris politique ? La question mérite en tout cas d’être posée à la lecture de cette revigorante note ; car la critique s’est peu à peu étouffée dans les arguties postmodernes. Exploratoire, l’analyse apporte donc plus qu’un nouveau « point de vue » qui serait noyé dans l’océan des points de vue possible dans les études féministes des sciences.
NB : afin de faciliter la lecture, on pourra télécharger l’article-billet en version PDF : Julie Patarin-Jossec Comment ne pas construire un discours scientifique, 19 déc. 2015, CZ.

Bien que plurielles[1] et relatives à plusieurs courants des sciences sociales (des « studies », plus particulièrement : postcolonial studies, feminist studies, science studies, etc.), les « épistémologies féministes » se rassemblent en grande partie autour de la « théorie du point de vue situé » (standpoint theory). Cette dernière apparaît avec l’article « The Feminist Standpoint » que Nancy Hartsock (politologue) publie en 1983[2] dans un ouvrage collectif fondateur dirigé par Sandra Harding (philosophe) et Merrill Hintikka (philosophe et épouse de Jaakko Hintikka, avec qui elle coécrit plusieurs articles sur le logicisme wittgensteinien[3])[4]. Comme l’appellation de la théorie pouvait le laisser entendre, Hartsock part de l’hypothèse marxiste que le point de vue des opprimés est le mieux positionné pour appréhender, rendre compte et changer la réalité sociale. Si l’on parle ainsi de « matérialisme » marxiste, c’est en raison de l’indissociation de la vie matérielle et de la perception des relations sociales que reprend la théorie féministe, perception ainsi « située » non seulement selon la classe sociale, mais également selon le genre – les deux renvoyant à une fragmentation des perceptions en fonction d’une expérience corporelle de classe rythmée par des évènements corporels marquants (comme l’enfantement pour les femmes) : celle des travailleurs pour Marx, celle des femmes pour Hartsock.

En 1974, Dorothy Smith est la première à utiliser le terme de « point de vue » dans le sens des épistémologies féministes émergentes[5] et, en réponse à un ouvrage que Sandra Harding publie en 1986[6] afin de questionner les conditions de développement d’une « science féministe », Donna Haraway (zoologiste de formation) avance la notion de « savoir situé »[7], permettant d’outiller concrètement une théorie de critique sociale alors embryonnaire et aux aspirations épistémologiques. Émergeant dans un contexte d’effervescence sociale et de combats pour les droits civiques dans les États-Unis des années 1970, la théorie du point de vue a, depuis, infusé de nombreux sous-champs des sciences sociales (dont les cultural et subaltern studies). Certaines auteures comme Espinola[8] et Hekman[9] notent toutefois que l’heuristique de la théorie du point de vue se serait affaiblie au cours des années 1990, notamment sous le poids de la multiplication des tensions et divergences théoriques internes aux épistémologies féministes. En parallèle de la théorie du point de vue se développent en effet des cadres théoriques féministes partant du matérialisme marxiste et de sa conception d’un point de vue privilégié au changement social (ou épistémologique), tels que la théorie queer, visant à élargir l‘éventail des identités de genre face à l’inadéquation des clivages binaires habituels[10]. Au sein même des théories féministes faisant usage des cadres d’analyse marxistes, les lectures en sont notablement hétérogènes (Beverley Skeggs reprend par exemple la distinction entre « valeur d’échange » et « valeur d’usage » dans la circulation des représentations genrées au sein des classes moyennes britanniques[11]). Malgré cette supposée perte de vitesse, la standpoint theory reste utilisée et est réajustée encore à ce jour[12]. Divergences et diversités de postures étant également à prendre en compte au sein même de la théorie du point de vue, il serait d’ailleurs impossible d’évoquer « une » théorie du point de vue unifiée. Arrive cependant un moment où nommer son objet semble nécessaire et où la cacophonie  des versions individuelles d’une théorie ruine tout espoir de discussion. Cacophonie qui n’est certainement pas étrangère aux difficultés de définition d’une « science féministe », i.e. objectif que se sont données plusieurs des auteures dont j’utiliserai les textes par la suite (notamment Ruth Ginzberg, Sandra Harding et Helen Longino).

(crédits : David Goehring via Flickr)
Bifurcation (crédits : David Goehring via Flickr)

Une théorie féministe parallèle, se réclamant du « nouveau matérialisme », ambitionne de répondre à certaines des difficultés conceptuelles et méthodiques que la théorie féministe du point de vue semble avoir rencontré depuis les années 1980 : le « réalisme agentiel » de la physicienne théoricienne/philosophe/« historienne de la conscience » Karen Barad à partir des années 1990[13]. Rattachés par son auteure dans les courants du « féminisme poststructuraliste », du « réalisme spéculatif » – jamais je n’aurais pu trouver moi-même un qualificatif aussi adéquat –, ou encore du « nouveau matérialisme » – ne cherchez pas le rapport avec le matérialisme historique marxiste, il s’agit avant tout d’une approche anti-essentialiste de la matière[14] –, le réalisme agentiel et son principe d’ « intra-action » ont été forgés en vue de clore le débat entre constructivisme et réalisme[15] ou tout du moins, de les rendre compatibles par un tour de baguette métaphorique.

Disons-le d’emblée, il ne sera pas question d’évaluer (et encore moins) de juger de la pertinence ou du statut scientifique des idées portées et diffusées par la théorie du point de vue et les épistémologies féministes qui y sont liées. Un examen de ces énoncés et de leur évolution au gré des critiques ou du bien-fondé de la démarche de leurs auteures pourrait certainement permettre un tel travail, à l’aide d’ouvrages comme Constructing Social Theories d’Arthur Stinchcombe[16], Laws and Symmetry de Bas Van Fraassen[17] ou The Art of Social Theory de Richard Swedberg[18] qui, bien que n’ayant pas été rédigés dans ce but, en donneraient aisément les armes. L’intérêt d’un exercice aussi normatif me semble cependant discutable. Cette note est exploratoire et reflète un point de vue encore à stabiliser sur la question. Mon intention ici sera donc davantage de mettre en relief certaines implications d’énoncés tirés des théories féministes du point de vue et du réalisme agentiel sur des questionnements omniprésents dans les science studies (par exemple, les modalités de l’objectivité), ainsi que d’étudier la structure sociocognitive de ce qui semble constituer, encore aujourd’hui, l’heuristique de ces épistémologies féministes.

La liste des auteures sur laquelle j’ai construit cette note peut ne pas être jugée représentative de la théorie du point de vue pour les initié(e)s. Ces auteures sont cependant celles dont les travaux m’ont suffisamment interrogée pour que j’en tente une utilisation dans mes propres recherches. L’étonnement ayant progressivement fait place à la perplexité, un examen des conditions de développement de ces textes et de leurs effets de style récurrents ont semblé être l’occasion de revenir sur certaines pratiques intellectuelles qu’il semble préférable d’éviter dès lors que l’on souhaite bâtir ses travaux sur un soubassement épistémologique fiable et résistant aux intempéries de la critique. De la même manière, il aurait tout autant été possible de centrer cet article-billet sur d’autres épistémologies féministes que celles identifiées ici sous la bannière des savoirs situés et du positionnement, telles que le black feminism et le féminisme matérialiste (où nous aurions par exemple retrouvé Elsa Dorlin) ou l’ecofeminism (dont Carolyn Merchant, pour ne citer qu’elle). Ces dernières n’en sont pas moins également indissociables du concept de savoir situé et de sa dialectique du corps que je décrirai dans la seconde partie (« Rhétorique »), d’après laquelle toute appréhension de la réalité sociale est le résultat d’une construction de significations du corps rendant ce dernier signifié au sein d’un cadre déterminé et déterminant pour un ensemble d’acteurs particuliers, partageant une conscience de classe sociale ou genrée.

Une autre précision, encore. Si les auteures dont j’utiliserai les textes ressortent de formations hétéroclites (philosophie, science politique, zoologie), elles se retrouvent dans des universités bien cotées, de leur position de choix dans le champ académique ainsi qu’autour de leur engagement féministe militant. Sur la base de textes d’Helen Longino, Evelyn Fox Keller, Ruth Ginzberg, Katie King, Zoe Sofoulis, Nancy Hartsock, Karen Barad, Sandra Harding et Donna Haraway, je présenterai donc trois outils de persuasion me semblant caractéristiques de leur rhétorique : (1) une dialectique du corps, (2) l’analogie, (3) un appel à la balkanisation des savoirs. Cette rhétorique s’appuie avant tout sur la réification de processus sociaux tels que « la masculinité » – comme si la phrase de Simone de Beauvoir, inlassablement (re)citée au fil des années, ne pouvait lui être paraphrasée au même titre que la féminité : « On ne naît pas femme, on le devient » [19]. Une relecture récente de Christine Delphy (notamment sur la division sexuelle du travail domestique[20]) m’aura d’ailleurs laissée à penser que la réification est partie prenante de l’assise des rhétoriques féministes : point de nuance ou de pluralité interne aux blocs socio-politico-identitaires, il y a (toutes) « les femmes » d’un côté, (tous) « les hommes » de l’autre, chacun étant reconnaissable par les activités qu’ils ont à charge (ou pas) au sein du ménage. À croire que la rhétorique des épistémologies féministes du point de vue perdrait en force de persuasion si le moindre compromis discursif était envisagé. Elle rend ainsi statique et monolithique une perception qui n’a pourtant de cesse d’être en mouvement[21], délaissant l’« intelligence des processus en cours » au profit d’une réflexion sur l’antériorité des points de vue supposés les subir. Avant d’en arriver à l’analyse de leur rhétorique, dont les trois piliers permettront un retour sur certains débordements et difficultés du processus de recherche scientifique (dialectique entre sujet et objet et heuristique des binarismes, conséquences de l’analogie sur la recherche et nécessité du lien social dans la circulation des savoirs au sein de la communauté scientifique), il sera utile de retracer le cours de leur « trajectoire argumentative »[22]. Cette dernière se déploie depuis le combat politique et épistémologique à l’origine des concepts « d’objectivité partielle » et « de point de vue situé », jusqu’aux projets d’historiographie « from the below » en marge des postcolonial studies, en passant par les points communs que manifestent ces épistémologies féministes avec des courants d’analyse perspectivistes n’en finissant pas de croiser leurs concepts (et leurs lacunes). Continuer la lecture de Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue

Aurélien Barrau, phobosophe

En cette rentrée 2015, le Carnet Zilsel a publié une première salve de billets on ne peut plus constructifs. Dans l’offre surabondante de références, il est toujours bon d’affirmer des préférences et de le faire avec conviction. Ce travail, procédant par l’affinité cognitive, a son pendant critique. Honorant son programme initial qui consiste à provoquer du dissensus là où persévèrent l’atonie et l’indifférence, le Carnet Zilsel est aujourd’hui ravi de publier une mise au point critique de Vincent Debierre sur les ambitions scientifico-philosophico-esthétiques du physicien théoricien Aurélien Barrau. L’analyse est implacable (et lisible au format PDF : Aurélien Barrau, phobosophe, CZ, 9 oct. 2015). Les réflexions sur les crêtes de la métaphysique apparaissent pour ce qu’elles sont : tirées par les cheveux. En bout d’argumentaire, on repérera un héros familier des lecteurs du Carnet, Jean-Pierre Tremblay, qui se trouve embarqué par M. Barrau dans une défense et illustration hors-sujet de la philosophie « postmoderne ». Certes, nous avons beaucoup discuté en amont. Si la petite équipe autogérée du Carnet approuve sans réserve le travail de sape rationnelle auquel se livre notre camarade Vincent Debierre, les avis ont été partagés notamment sur l’usage quasi-systématique d’Impostures intellectuelles comme étalon de vérité et la critique d’auteurs que certains d’entre nous continuent de lire avec un intérêt certain (J. Derrida, G. Deleuze…). Mais tout compte fait c’est secondaire. De la même façon que Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin ont tenté en mars dernier de secouer (un peu) le cocotier dans la discipline sociologique qui est la leur, Vincent Debierre propose une utile contribution à la démystification des prétentions intellectuelles les plus bruyantes.

Le poète (…) se comporte comme s’il savait. En expliquant les destinées et les actes humains, il a l’air d’avoir été présent, lorsque fut tissée la trame du monde : en ce sens c’est un imposteur. Il accomplit ses duperies devant des ignorants – c’est pourquoi elles lui réussissent : ceux-ci le louent de son savoir réel et profond (…). L’imposteur finit donc par être de bonne foi et par croire en sa véracité. Les hommes sensibles vont même jusqu’à lui dire en plein visage qu’il possède la vérité et la véridicité supérieures – car il arrive parfois à ceux-ci d’être momentanément fatigués de la réalité ; ils prennent alors le rêve poétique pour un relai bienfaisant, une nuit de repos, salutaire au cerveau et au cœur. (…) Les poètes qui ont conscience de ce pouvoir, à eux propre, s’appliquent avec intention à calomnier ce que l’on appelle généralement réalité et à lui donner le caractère de l’incertitude, de l’apparence, de l’inauthenticité, de ce qui s’égare dans le péché, la douleur et l’illusion ; ils utilisent tous les doutes au sujet des limites de la connaissance, tous les excès du scepticisme, pour draper autour des choses le voile de l’incertitude : afin que, après qu’ils ont accompli cet obscurcissement, l’on interprète, sans hésitation, leurs tours de magie et leurs évocations comme la voie de la « vérité vraie », de la « réalité réelle ». Aphorisme 32 (La prétendue « vérité vraie ») dans F. Nietzsche, « Opinions et sentences mêlées », Humain, Trop Humain. Un Livre pour les Esprits Libres, Paris, Pluriel, 1988.

Avant-propos[1]

« Do you reckon that they make them take an oath that says: ‘We are defenders of any poser or professional pretender around’? »

Alex Turner des Arctic Monkeys dans « Teddy Picker », Favourite Worst Nightmare, Domino, 2006.

Aurélien Barrau est physicien, spécialisé en astrophysique et en cosmologie. Il est Professeur à l’Université Joseph Fourier et membre de l’Institut Universitaire de France. Il conduit ses recherches au sein du Laboratoire de Physique Subatomique et de Cosmologie à Grenoble[2]. Depuis quelques années, M. Barrau jouit d’une grande présence (très grande, pour un physicien) dans les médias, et notamment[3] sur les chaînes radiophoniques du groupe Radio France. Le contenu de quelques-unes de ses interventions qu’il m’a été donné d’écouter m’a paru suffisamment surprenant (et, je dois le reconnaître, le style oratoire suffisamment insupportable de par le ton invariablement affecté et grandiloquent de M. Barrau[4]) pour mériter une investigation plus détaillée des activités de l’orateur. Chaque étape m’a encouragé à poursuivre sur cette voie, et je pense à présent avoir accumulé suffisamment d’éléments pour rendre publiques les nombreuses critiques que m’ont inspirées les productions – principalement écrites – de M. Barrau. Ma critique vise avant tout l’intellectuel public, bien plus que le chercheur. Je ne suis pas bien équipé pour juger en général de la qualité de ses publications scientifiques.

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Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)

La sect. 1 est consacrée à un examen des deux ouvrages de « vulgarisation » (les guillemets reflètent le choix d’Aurélien Barrau lui-même[5]) publiés par M. Barrau, à savoir Big Bang et au-delà – Balade en cosmologie[6] et Des univers multiples – À l’aube d’une nouvelle cosmologie[7]. Je mets en lumière le goût de M. Barrau pour un style de prose lourd et prétentieux, parfois inutilement jargonnant (cette tendance se retrouve, décuplée, dans ses écrits philosophiques, voir la sect. 2 et la description que j’en fais ci-dessous) et les hésitations de M. Barrau quant à la véritable nature et portée de ces ouvrages. Ce faisant je ne m’attaque pas à l’exercice de la vulgarisation, qui est toujours opportun (et souvent difficile), mais à celui de la non-vulgarisation, auquel M. Barrau s’adonne par moments (de son propre aveu, d’ailleurs, comme nous verrons).

Dans la sect. 2, je me base sur ma lecture de Dans quels mondes vivons-nous ?[8], co-écrit par Jean-Luc Nancy et Aurélien Barrau, pour conduire une analyse critique de l’adhésion de M. Barrau au courant de pensée postmoderne ; notamment, je m’étonne (en particulier, à la lumière de l’ouvrage Impostures Intellectuelles de Alan Sokal et Jean Bricmont[9]) de son admiration pour des auteurs comme Jacques Derrida, Bruno Latour et, à plus forte mesure encore (en ce qui concerne mon étonnement et non l’admiration de M. Barrau), Gilles Deleuze et Félix Guattari. Je mets cette admiration et la pratique du discours abstrus et jargonnant caractéristique des auteurs postmodernes en correspondance avec le goût de M. Barrau pour la prose à l’apparence érudite (pour parler familièrement, « qui en jette ») mais à la signification obscure. J’évoque également le récent « canular Tremblay » et la réaction, visiblement précipitée et passablement peu adaptée, de M. Barrau à celui-ci. Continuer la lecture de Aurélien Barrau, phobosophe

Le réalisme kitsch

Dans un texte aussi drôle que décapant, dans la lignée de sa fameuse Dispute, Pascal Engel est revenu récemment sur les grandes tendances qui marquent à son sens la tradition philosophique française[1]. Après avoir fait défiler les grandes figures de cette tradition intellectuelle, dans une fresque fellinienne digne du final baroque de « 8 ½ », la seconde partie du papier d’Engel soulignait les écueils propres à certaines tendances de la philosophie française des six dernières décennies — autrement dit de ce que certains ont pu appeler la « French Theory » : relativisme contradictoire (transmuté parfois en pluralisme mou), vitalisme des siècles passés, dualismes grossiers, intuition autosuffisante, grandiloquence, essayisme médiatique et médiatisé, logorrhées mondaines, mépris hautain pour la réalité empirique, lui-même associé à un flou référentiel immunisant, etc. Ne manquait plus, à la traîne dans cet hilarant défilé philosophique du 14 juillet, batifolant sur un char multicolore et technoïde, Michel Maffesoli et sa joyeuse troupe d’herméneutes de la « postmodernité », qui condensent et subliment, dans un pot-pourri aussi syncrétique qu’improbable, ces divers travers intellectuels[2].
Dans le présent texte consacré à des réflexions contemporaines sur la question du réalisme, Pascal Engel pointe les limites de différentes perspectives philosophiques, qui, à défaut de partager les fantasmagories anthropologico-sociologiques des postmodernes susnommés, partagent toutefois avec ces derniers un goût prononcé pour le kitsch. L’auteur de La Dispute et de La norme du vrai vise en effet à montrer, avec une certaine efficacité nous semble-t-il, et après avoir identifié les principales acceptions de la notion philosophique et épistémologique de « réalisme », que le « carnaval ontologique » dans lequel s’illustrent cette fois-ci le « réalisme spéculatif » de Quentin Meillassoux, les « réalismes accueillants » de Markus Gabriel, de Tristan Garcia ou de Bruno Latour[3], et, dans une moindre mesure, le « réalisme contextualisé » de Jocelyn Benoist ou encore le « nouveau réalisme » de Maurizio Ferraris, ne sont en réalité ni particulièrement « réalistes » (ils semblent bien plutôt incarner diverses formes d’idéalisme), ni ne sont spécialement « nouveaux » — sauf peut-être en ce qui concerne, pour les premiers d’entre eux, une aptitude particulière à la grandiloquence, elle-même favorisée par des moyens de médiatisation jusqu’alors inédits en philosophie (blogs, conférences sur internet, réseaux sociaux électroniques, etc.).
Dans son ouvrage sur Les Fous voyageurs, Ian Hacking notait, avec humour, que le postmodernisme pouvait être considéré comme « une répétition banalisante du romantisme allemand, sans la poésie »[4]. Soulignant de son côté les aspects « kitsch » du postmodernisme philosophique des précédentes décades (postmodernisme qui recycle de vieilles doctrines critiques dans des habits neufs, affiche un relativisme contradictoire, et s’exprime dans un langage aussi glissant que confus, source de gloses infinies, et par là même immunisé contre la critique rationnelle), Pascal Engel relève que les « nouveaux réalistes », qui entendaient au départ réagir au postmodernisme, partagent en fait bien souvent avec ce dernier un style « pompeux, obscur, et surtout très largement autoréférentiel ».
L’article de Pascal Engel intéressera les lecteurs du Carnet Zilsel, bien au-delà de la critique du postmodernisme qui s’y manifeste et de l’écho que l’on pourra trouver au « canular Tremblay », en raison de la réflexion stimulante qu’il propose sur le « réalisme ». Réflexion qui concerne non seulement les travaux de Bruno Latour, mais de manière bien plus large l’ensemble des Science & Technology Studies, qui prennent précisément pour objet la manière dont les sciences et autres disciplines, inscrites dans des contextes socio-historiques donnés, vont appréhender diverses « réalités », divers objets du monde.
Cet article, incisif mais argumenté, suscitera en toute vraisemblance des réponses et mises au point, dont le Carnet Zilsel se fera l’écho le cas échéant.

Introduction

Après plusieurs décennies de postmodernisme, de « French Theory » et de « construction sociale de la réalité », nous voilà confrontés à une profusion de « réalismes », supposés nous réveiller de nos sommeils dogmatiques idéalistes et consacrer la remise à l’honneur de la métaphysique, dont quasiment tous les courants philosophiques, à commencer par le postmodernisme, avaient depuis un demi-siècle proclamé la fin[5]. Le mouvement est international. Il y a le « réalisme spéculatif » du Français Quentin Meillassoux, dont on nous dit qu’il est le « fer de lance » du réalisme matérialiste d’aujourd’hui et qu’il inspire toute une école de pensée anglophone dont les figures autoproclamées sont Ray Brassier, Graham Harman et Ian Hamiton Grant, le Manifesto del Nuovo Realismo de Maurizio Ferraris qui s’étend bien au-delà de la Péninsule, le nouveau réalisme de Markus Gabriel parti d’outre- Rhin pour proclamer que tout existe sauf le monde, ou encore la « version réaliste de l’activité scientifique » de Bruno Latour (qu’on avait pourtant cru être un constructiviste dans une incarnation précédente). A quoi il faut ajouter le réalisme « des choses » de Tristan Garcia, l’« onticologie » de Levi Bryant, le matérialisme « vibrant » de Jane Bennett, le réalisme « en transit » de John Caputo, le réalisme « deleuzien » de Manuel De Landa, et bien d’autres poetae minores, sans parler de l’immarcescible Zizek, qui revendique dans cette affaire son matérialisme. D’autres auteurs se disent également réalistes sans pour autant accepter le saut métaphysique effectué par les premiers : l’esprit « réaliste » de Cora Diamond, le « réalisme de l’ordinaire » promu par Sandra Laugier, le réalisme « contextuel » de Jocelyn Benoist. On nous annonce un « realist turn » qui aurait supplanté depuis longtemps tous les autres « turns » que la philosophie a pris auparavant, et une floraison de doctrines dont on a l’impression qu’il est bien plus important de leur donner des noms (« object oriented philosophy », « transcendental materialism », « transcendental ontology », « transcendental nihilism ») que de les constituer. Comme les instituteurs du M. Crépin de Töpffer, chacun a son système. La vague réaliste, qui s’est répandue comme une trainée de poudre, a déjà ses commentaires attitrés, ses textes-clefs, ses blogs, ses revues, ses colloques, ses collections, ses séries de conférences sur U-tube, etc. Nombre de ces auteurs nous sont présentés dans des campagnes de presse menées tambour battant comme des wunderkinder : « prodige allemand », « figure de plus en plus remarquée du paysage philosophique mondial », « météore dans le ciel philosophique », etc. Il y a une chose au moins dont les nouveaux réalistes ne semblent pas dépourvus, c’est du sens de la publicité.[6]

Des réalistes sur les épaules des géants (crédits : Erich Ferdinand, 2008, via Flickr)
Des réalistes sur les épaules des géants (crédits : Erich Ferdinand, 2008, via Flickr)

Qu’est-ce que cet ensemble bariolé de doctrines peut avoir en commun ? En quel sens ces réalismes sont-ils nouveaux ? En quoi sont-ils des réalismes ? Un bon chien est un chien, mais il n’est pas nécessairement bon (il lui manque la bonté). Un Beaujolais nouveau n’est pas nécessairement du Beaujolais (cela peut être de la piquette). De même un réalisme nouveau n’est pas nécessairement nouveau : ce qui peut sembler nouveau à l’un peut apparaître comme une vieille lune à l’autre, et on ne sait jamais si ce qui nous apparaît nouveau maintenant sera considéré comme nouveau plus tard. « Nouveau » est comme « moderne » ou « d’avant-garde » : ce sont des adjectifs qui ne s’appliquent qu’à ceux qui les utilisent au moment où ils les utilisent. Un nouveau réalisme n’est pas nécessairement non plus du réalisme. Après tout la « nouvelle philosophie » promue jadis en France à la fin des années 1970 n’était ni nouvelle, ni de la philosophie. Le nouveau réalisme est-il alors comme le couteau de Lichtenberg ? Continuer la lecture de Le réalisme kitsch

D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique

Le 7 mars 2015 sur le Carnet Zilsel, l’article de Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin sur le « maffesolisme » paraissait, dans lequel ils révélaient le pot-aux-roses : la « revue de Science Humaines et Sociales » Sociétés s’était fait berner par un faux article sur l’Autolib’ d’un sociologue fictif, Jean-Pierre Tremblay, illustrant par l’absurde l’imposture d’un courant (d’air ?) de la sociologie française. L’affaire est désormais si connue qu’il n’est plus lieu de la résumer encore (voir la page sur Wikipédia, pour une synthèse rapide). Deux mois après la publication du billet-fleuve, le constat est clair que la polémique a pris le pas sur la véritable discussion argumentée. Polémiste par défaut, M. Maffesoli a tout fait pour personnaliser le « débat » dans diverses interviews données à la presse. Il fallait sauver la face coûte-que-coûte en usant les vieilles ficelles de l’éristique et du dialogue de sourds. Quitte à laisser filer des contre-vérités et des caricatures. Manuel Quinon reprend le fil de la critique rationnelle et met les points sur les i dans cette note bio-méthodologique. À partir de sa recherche de thèse en cours (de finition) sur la « galaxie de l’imaginaire », il propose une réflexion substantielle sur l’articulation de la compréhension et de la critique dans le travail d’objectivation du « maffesolisme ». De quoi couper court aux spéculations et aux insinuations qui prolifèrent depuis mars. Mais cette mise au point se veut également pédagogique. Ayons confiance dans la perfectibilité cognitive de l’homo sociologicus : les sociologues imaginaires qui, au CEAQ ou à Montpellier, s’inventent des objets et des terrains d’étude trouveront sans doute quelque intérêt à lire la note, et pourraient même se convertir à la sociologie (il n’est pas interdit de rêver, n’est-ce pas ?).

Un samedi soir, Paris, Goutte-d’Or. Soirée pour l’anniversaire d’un ami. Je ne connais pas grand-monde, et c’est tant mieux : des gens à découvrir, des intérêts à partager. Un sympathique physicien, avec lequel nous parlons thèse et post-thèse, et auquel je raconte la publication par la revue Sociétés de notre article bidon sur l’Autolib’, coécrit avec Arnaud Saint-Martin sous le pseudonyme de « Jean-Pierre Tremblay »[1]. Nous rions de bon cœur, alors que je résume le contenu délirant de notre pastiche, le « retour à la matrice », « l’existence qui précède l’essence », et autres calembours grotesques doublés de surinterprétations crépusculaires. Prenant un nouveau verre, je me fraie un chemin entre les ilots interactionnels, jusqu’à un petit groupe situé au fond de la pièce, duquel a émané un mot incongru – si l’on considère en tout cas les circonstances : « psychanalyse ». J’écoute, et interviens. Outre un ami de longue date, l’échange se fait avec un couple de philosophes. Nous évoquons nos intérêts de recherche respectifs : Heidegger, l’Ecole de Francfort, la psychanalyse, l’épistémologie. Le groupe se dissout, et se reforme un peu plus tard dans la soirée, après quelques nouveaux verres. Le léger différend, qui était apparu plus tôt en ce qui concerne notre intérêt respectif pour la psychanalyse, prend cette fois une tournure assez tranchée. Et se déplace, surtout, sur le plan méthodologique, après que j’ai présenté tour à tour mon travail de thèse, et le canular sur l’Autolib’.

Mon interlocuteur : « – Je ne comprends pas… Comment peux-tu travailler sur un sujet que tu critiques en même temps ?
– En, fait, le “maffesolisme”, même s’il est le point de départ de ma thèse, avec l’affaire Teissier, n’est qu’une petite partie de mon terrain, qui porte bien plutôt sur le réseau de chercheurs “ésotéristes” fédéré dans les années 1960, 70 et 80, par l’islamologue Henry Corbin et le sociologue Gilbert Durand…
– Oui, mais même s’il s’agit d’une petite partie, comment peux-tu travailler là-dessus de manière objective, si tu les critiques par ailleurs ?
– Hé bien, comme je te l’indiquais, ce n’est qu’une petite partie de mon terrain… Mais je ne vois pas bien ou serait la contradiction : tu peux bien critiquer, dans un premier ou dans un second temps, les bases épistémologiques d’une théorie particulière, le mode d’administration de la preuve qui y prévaut, et, dans un autre temps, chercher à décrire et à comprendre cette théorie dans toutes ses ramifications conceptuelles, en mettant en suspend la question de son adéquation avec la réalité, non ?
– Tu critiques Maffesoli, mais tu es d’accord avec ce que disent Henry Corbin et Gilbert Durand, Durand que Maffesoli présente pourtant comme son “Maître” ?
– (moi, m’échauffant un peu :) Non, pas du tout ! Leur vision du monde, à Corbin et à Durand, leur conception ésotériste d’une “chevalerie spirituelle” garante de l’équilibre cosmique, n’est pas du tout ma tasse de thé ! Je suis agnostique, moi, je ne crois pas en l’existence d’une connaissance secrète salvatrice, réservée à une élite spirituelle, et capable de sauver l’humanité… Mais so what ? C’est comme si tu reprochais à un ethnologue de faire un terrain exotique, parce qu’il n’est pas acquis à la vision du monde des indigènes qu’il étudie…
– (mon philosophe, toujours calme et sceptique :) Humm… Donc tu travailles sur des objets que tu n’apprécies pas ? Pas plus Maffesoli, que Durand et Corbin…
– (moi, agacé :) – Mais où est le problème, encore une fois ? Moi, je cherche à comprendre ces braves gens, comme le ferait n’importe quel ethnologue perdu en Amazonie. Et même si leurs visions respectives de l’homme et du monde ne sont pas les miennes, ça n’empêche pas que j’ai bien plus de sympathie pour les théories de Durand et Corbin, qui constituent l’objet central de ma thèse, que pour celles de Maffesoli, que je critique à l’occasion. De même, comme je te le disais tout à l’heure, que j’ai beaucoup plus de sympathie pour les grandes fresques philosophico-apocalyptiques de Heidegger et de l’Ecole de Francfort (ce sont de belles histoires, après tout, non ?), que pour les élucubrations et falsifications freudiennes. Même si je ne crois, à titre personnel, à aucune de ces charmantes mythologies intellectuelles.
– (mon philosophe, toujours imperturbable et sceptique) : Mouais… Reste que je ne comprends toujours pas bien comment tu peux…
– (moi, tranchant :) Et moi je ne comprends pas pourquoi tu n’écoutes pas ce que je te répète depuis tout à l’heure, et pourquoi tu me mets dans une boîte qui n’est pas la mienne ! Parlons d’autre chose… »

Car en effet, ce dialogue de sourds aurait pu s’éterniser. Reste que les questions soulevées par mon interlocuteur, et notre incompréhension réciproque, se sont prolongées en moi bien après la fin de l’échange. Si l’excellent vin rouge ingurgité avait probablement contribué à crisper les positions, il reste que mon philosophe posait des questions pertinentes, questions que j’avais vaguement anticipées avant que nous rendions public notre canular sur l’Autolib’, et auxquelles il m’était alors bien difficile de répondre.

Retour sur une polémique, et ses « arguments »

Quelques jours plus tard, à la suite de cette soirée, je prenais connaissance des premiers éléments de réponse de Michel Maffesoli face au canular dont il se déclarera la « victime »[2]. De notre analyse détaillée du « maffesolisme »[3], il n’en sera jamais question dans la bouche ou sous la plume du directeur de publication de Sociétés, qui ne l’a vraisemblablement pas lu : il parle à ce propos d’une simple « lettre » sans « aucun argument »[4] pour désigner… notre texte de 35 pages, dans lequel nous explicitons pourtant les règles de composition « maffesoliennes » que nous avons suivies pour rédiger notre pastiche – pastiche que le premier intéressé jugera toutefois, à différentes reprises, « bien fait […], avec une bonne utilisation […] de mes propres termes [et] expressions »[5], « bien fait et astucieux […], amusant qui plus est »[6], « pas sot du tout », « très bien fait », « corresponda[nt] bien [à mon propre style] »[7].

Rouleau de Complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)
Rouleau de complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)

Sans percevoir, semble-t-il, l’aspect contradictoire de ses propos, M. Maffesoli confirmera même de manière très explicite la validité des thèses les plus fantaisistes (car correspondant en effet à sa métaphysique anthropologique et sociale) de notre faux article maffesolien[8]. Sans donc jamais aborder la seule chose pertinente dans le cadre d’une discussion intellectuelle « normale », à savoir les arguments que nous avions avancés, et qui reposaient sur la quadruple analyse de son lexique (opaque), de sa rhétorique (marquée par des oppositions binaires et des oxymores oraculaires), de sa conception conjecturale (mais fortement structurée et axiologisée) de l’homme et du monde, et de son mode d’administration de la preuve (caractérisé par le biais de confirmation), M. Maffesoli formulera, en guise de réponse, des hypothèses hasardeuses tantôt basées sur la théorie du complot (il serait un « bouc émissaire », et nous serions quant à nous deux « chevaux légers », manipulés par de « vieux caciques de la sociologie » souhaitant « régler des comptes » par personnes interposées[9]), tantôt ad hominem (nous serions « jaloux »[10], « malveillants »[11], « infantiles »[12], « frileux »[13], voire même, pour creuser la veine de la psychologie conjecturale que M. Maffesoli semble affectionner, et qui laisse pour le moins songeur, « impuissants »[14]). Continuer la lecture de D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique