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Les auteurs de cosmogonies scientifiques du second 19e siècle, de la lumière rasante des marges à la mise en visibilité historiographique

Dans la rubrique « Séminaire » du Carnet Zilsel, hélas sous-alimentée, nous avons surtout repris les minutes du séminaire de sociologie des sciences (SoS) du Laboratoire Printemps. Nous l’avons fait pour une raison simple de proximité, comme il est organisé par Morgan Jouvenet et Arnaud Saint-Martin (disclaimer : rédacteur du présent chapô), avec la complicité de nombreux rédacteurs du Carnet. Pour cette saison 3, le séminaire a porté sur les rapports entre histoire et sociologie des sciences. Cinq séances se sont succédées depuis l’automne 2014. Lors de la première séance, le 14 novembre 2014, Jérôme Lamy et Arnaud Saint-Martin ont présenté une recherche (interminable !) sur l’histoire sociale et configurationnelle de la sociologie historique des sciences et techniques. Le papier en support de leur intervention sera bientôt publié par la Revue d’histoire des sciences et ils en décriront la lente maturation dans un prochain billet zilselien. La deuxième séance du 19 décembre 2014 nous a transportés dans l’Allemagne du début du 20e siècle. Sur la base d’une recherche intensive dans les archives, Marc Joly (Centre Georg Simmel/EHESS) est revenu sur la naissance de la Société allemande de sociologie, telle qu’elle peut s’analyser à travers les rapports pour le moins compliqués de trois acteurs centraux : Georg Simmel, Ferdinand Tönnies, Max Weber. Comme d’habitude, l’invité était discuté par un collègue spécialiste des questions du jour. Cette séance-là Wolf Feuerhahn (CAK/EHESS) a ainsi donné la réplique. Le 30 janvier 2015, nous avons découvert un étrange objet des sciences juridiques, les « Mélanges ». Notre camarade Laurent Willemez (Printemps/UVSQ) a restitué la rationalité et les codes de ce genre expressif, lequel révèle la structuration sociale et intellectuelle d’une discipline académique, le droit du travail. L’exposé était cette fois discuté par Pierre-Yves Baudot (CESDIP/UVSQ). Le 20 mars 2015, nous avons reçu Christopher Donohue (National Human Genome Research Institute). Les lecteurs-rices du Carnet Zilsel connaissent désormais fort bien son travail. En effet, notre petite équipe s’était mobilisée en décembre 2014 pour échanger avec lui et Will Thomas, les animateurs du blog Ether Wave Propaganda. L’invitation avait vocation à approfondir la conversation transatlantique et transcarnetière. L’intervention de Christopher, iconoclaste et très stimulante, était intitulée «  Why Joseph Agassi is no longer read as much: reflections on the history and present state of the history and sociology of science ». On peut la lire sur EWP en plusieurs parties (ici, , encore ici, enfin là pour finir). Dans l’ultime séance de la saison, le 3 avril dernier, notre camarade de la team Zilsel Volny Fages s’est à nouveau immergé dans la trame tourbillonnaire de sa thèse portant sur les auteurs de cosmogonies scientifiques du second 19e siècle. C’était l’occasion de discuter une multitude de problèmes enchevêtrés qui nous concernent au premier chef : reconstruction des « marges » de la science et de l’« autorité socio-épistémique », normativité de l’analyse, positionnement méthodologique de/dans l’enquête, affiliation ou résistance à l’ordre des disciplines, etc. Comme il est de bonne méthode de battre le fer tant qu’il est chaud, nous publierons ci-après le texte à peine retouché et refroidi de Volny.

Il y a environ six mois, la commande était simple et claire : parle-nous de ta thèse et raconte-nous ta manière d’appréhender les rapports entre histoire et sociologie des sciences. Rien que ça. Toujours plein d’entrain j’ai accepté sans hésiter, me disant qu’il est toujours bon de revenir sur ce que l’on a fait et de tenter d’y mettre un peu d’ordre. Quand je me suis attelé à la tâche, je me suis rendu compte que j’avais probablement été un peu présomptueux et catégorique dans le titre que j’avais alors donné pour mon intervention (pour mémoire : « Entre histoire sociale et sociologie historique, ou comment décrire les auteurs de cosmogonies scientifiques du second 19e siècle sans sombrer dans une nébuleuse méthodologique »). Présomptueux d’abord car je me suis bien peu replongé dans mes travaux de thèse depuis trois ans et que le temps passé risque de me rendre parfois un peu imprécis, je m’en excuse par avance. Présomptueux ensuite car malgré mon combat héroïque, durant mes années de thèse, avec mes sources, mes acteurs, mes objets, avec les traditions historiographiques auxquelles il semblait alors naturel que je me rattachasse (j’ai nommé l’histoire de l’astronomie), je ne me suis jamais vraiment posé la question du rattachement ou de la caractérisation disciplinaire de mon travail – objet du séminaire d’aujourd’hui. Qu’étais-je alors en train de faire ? De l’histoire sociale ? C’est l’avis de la Fondation de la Maison des Sciences de l’Homme. De la sociologie historique ? Il semblerait que ce soit l’avis de mes camarades du Carnet Zilsel et du séminaire SoS. Je reste, quant à moi, encore aujourd’hui circonspect. Et l’on comprendra sans peine pourquoi dans les développements qui suivent.

Rendre visibles les invisibles

Une historiographie de l’astronomie centrée sur l’étude des héros de l’histoire

En abordant mon travail de thèse, l’idée était d’aller regarder ce qui se passait dans le domaine de la cosmologie en France avant Einstein afin d’interroger le désert supposément identifié par les historiens de la cosmologie (Jacques Merleau-Ponty parle de « docte ignorance »[1]).
Rapidement, il m’est apparu que cette démarche était très largement téléologique et conduisait inévitablement à une impasse. Chercher des traces de cosmologie relativiste avant Einstein, des précurseurs s’interrogeant sur l’origine de l’univers en tant qu’entité globale physico-mathématique était une erreur classique et, j’en fis l’expérience amère, ne pouvait conduire qu’à une absence de résultats.

L'ambiance feutrée de la Bibliothèque de l'Observatoire de Paris (crédits : PSL)
L’ambiance feutrée de la Bibliothèque de l’Observatoire de Paris (crédits : PSL)

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Le sociologue Bourdieu et l’historien Chartier, à voix nue

À propos de Pierre Bourdieu, Roger Chartier, Le sociologue et l’historien, Marseille, Agone, 2010. Compte rendu initialement paru dans la Revue française de sociologie, vol. 52, n° 2, 2011, p. 384-387.

Le sociologue et l’historien rassemble les textes repris de cinq émissions « À voix nue », diffusées en février 1988 sur France Culture. Pierre Bourdieu s’y entretient avec son hôte Roger Chartier. C’est encore l’occasion pour le sociologue de mettre sa sociologie à la page en présence d’un condisciple, en particulier de se livrer à un exercice subtil d’interdisciplinarité, puisqu’il est question des rapports entre sociologie et histoire. On pourra toujours trouver matière à gloser sur les raisons d’éditer aujourd’hui de tels documents. Il est sûr qu’ils ne tomberont pas dans les oreilles de sourds ; par exemple, de sociologues désirant marquer la différence avec la discipline histoire, d’historiens cherchant chez Bourdieu les indices d’une incurable hégémonie sociologique, ou encore d’historiens des sciences sociales bien heureux de trouver une pièce à ajouter à ce dossier. Mais délaissons pour l’instant ces questions pour découvrir plutôt ce qui est donné à lire.

9782748901184FSUne multitude de thèmes sont traités au cours de ces échanges, certains précisément, d’autres évoqués en passant. Le ton est à la badinerie, à la malice, aux bons mots, aux petites confidences (publiques) entre amis se tutoyant. Bourdieu se montre cabotin, pince-sans-rire, n’hésitant pas à taquiner ses contemporains. Son humeur grinçante s’illustre par endroits. Et des clés apparaissent ça et là, l’air de rien : « Très souvent il y a des choses que j’écris en riant ; malheureusement, il n’y a pas de signe pour exprimer le rire par écrit, c’est une des grosses lacunes de la symbolique graphique. » (p. 22). Aucun smiley n’apparaît dans le texte, mais on y décèle sans peine la satisfaction de Bourdieu, bien conscient des effets potentiels de ses petites piques. Quitte à prêter le flanc à la critique, qu’il ne craint pas (« pour me réfuter, il faut se lever de bonne heure, il faut travailler. C’est un peu arrogant, mais bon… » [p. 26]). À l’évidence, Bourdieu se sait écouté, de la même façon qu’il s’écoute. De l’arrogance au contrepied, il ne cesse de jouer avec ses interlocuteurs (Chartier et l’auditeur) : il fait la leçon aux historiens, pulvérise leurs tentations historiographiques avant-gardistes et déconcerte ses propres lecteurs en bricolant un panthéon imaginaire baroque. Continuer la lecture de Le sociologue Bourdieu et l’historien Chartier, à voix nue

Les forteresses vides du pouvoir. Architecture et politique dans l’Italie de la Renaissance

À propos du livre de Patrick Boucheron, De l’éloquence architecturale. Milan, Mantoue, Urbino (1450-1520), Paris, Éditions B2, 2014, 68 p.

C’est une évidence qu’il est parfois nécessaire de rappeler : l’architecture est un exercice politique majeur. Il n’est de monumentalité qui ne soit adossée à une certaine idée de la puissance d’agir. Par-delà ce qui semble être un truisme, le dénouage du couple architecture-politique s’avère néanmoins plus complexe : où commence l’intention politique ? Où s’arrête l’exercice du gouvernement ? Est-ce dans l’assemblage des blocs de pierre que se loge le pouvoir de dire ou de faire ? Est-ce dans le parcours imposé par les espaces découpés et cloisonnés que l’on trouve la force d’une autorité qui conduit les pas là où elle le souhaite ? Ces questions ne sont pas aisées à trancher. Car à chaque époque, le jeu d’équilibre entre la construction des palais, des temples ou des forteresses et le type de politique menée n’a cessé d’évoluer. Investissant la place, le bref ouvrage de Patrick Boucheron se propose de clarifier l’ordre du monumental dans la politique italienne de la Renaissance. Plus exactement, il envisage trois villes, Milan, Mantoue et Urbino et (donc) trois formes d’architectures spécifiques du pouvoir. Que se passe-t-il de 1450 à 1520 dans ces cités italiennes qui traduisent une « éloquence architecturale » particulière ? Quelles formes politiques viennent soudain se coaguler dans des pratiques d’édification voisines (sans être semblables) d’une ville à l’autre ?

La forme (politique) d’une ville

de-l-eloquence-architecturalePatrick Boucheron commence son enquête en suivant la piste des recommandations du célèbre architecte Leon Battista Alberti. Ce dernier, dans son traité De re aedificatoria paru en 1452, reliait explicitement la beauté d’un monument et l’intimidation qu’il pouvait susciter. Le pouvoir, en embellissant les lieux qu’il occupe, produit une sorte d’invulnérabilité. Bien sûr, rien dans l’histoire politique et architecturale ne confirme cette proposition théorique. Et la prose mordante d’un Machiavel viendra dissiper ces songes illusoires d’une beauté monumentale intouchable. Quelque chose de fondamental s’est joué dans l’Italie de la Renaissance qui, plus tard, touchera tous les États européens. Une certaine conception du pouvoir, inscrite dans la pierre et les agencements spatiaux, s’est construite durant cette période avant de s’étendre à d’autres contrées. Le paradoxe – résumé dans le vers d’Horace que cite Patrick Boucheron : « La Grèce conquise conquit son vainqueur farouche » – réside dans le fait qu’il est nécessaire de bien saisir comment la politique architecturale péninsulaire s’est établie pour comprendre ensuite quel type d’absolutisme opèrera dans l’Europe moderne. Continuer la lecture de Les forteresses vides du pouvoir. Architecture et politique dans l’Italie de la Renaissance

Géophilosophie du colonialisme. John Locke et la préhension de l’Amérique

À propos de Matthieu Renault, L’Amérique de John Locke. L’expansion coloniale de la philosophie européenne, Paris, Éditions Amsterdam, 2014.

Qu’il existe une série de rapports complexes, ambigus, dialectiques et/ou contrariés entre la façon de connaître et le lieu où elle se déploie constitue, aujourd’hui, un quasi-truisme en sociologie et en histoire des sciences. « Les savoirs sont produits localement » constitue une antienne bien souvent transmutée en une pure incantation. C’est peu dire que les terrains explorés donnent rarement à voir comment s’agencent concrètement l’implantation géographique et les savoirs. L’ouvrage de Matthieu Renault constitue une heureuse exception. L’angle qu’il a choisi d’explorer – le rapport de Locke au colonialisme américain – lui permet de croiser fermement et subtilement géographie épistémique et géopolitique de la domination. Fermement, parce qu’il ne perd jamais le fil de sa démonstration, même lorsqu’il opère des détours géographiques. Subtilement, parce qu’il s’agit de démêler, dans les lectures antérieures, les impasses ou les brouillages interprétatifs.

coverIl est indispensable de situer les fondements de la philosophie politique de John Locke dans le contexte colonialiste. Matthieu Renault rappelle un fait peu connu et pourtant essentiel : Locke a mené une longue (quoiqu’intermittente) carrière coloniale. Il a ainsi été « secrétaire des lords propriétaire (…) de Caroline (…) » (p. 18). Dans la continuité de cette pratique gestionnaire d’une colonie américaine, il participe à la rédaction des Constitutions fondamentales de la Caroline, en 1669. Le philosophe est également secrétaire du Council of Trade and Foreign Plantations qui règle les conflits entre les deux rives de l’Atlantique au sujet des appropriations de terres. Locke est enfin actionnaire dans deux compagnies commerciales et esclavagistes en direction de l’Amérique et de l’Afrique (p. 19). Pour autant, il n’a jamais mis un pied sur le Nouveau Continent – même s’il a caressé l’idée, lassé qu’il était de la corruption britannique.

Géographie et entendement

Locke parsème ses écrits (et notamment l’Essai sur l’entendement humain) de nombreuses références à la navigation et à la géographie. Cette dernière est en quelque sorte la science initiale, au double sens du mot : elle est celle qui initie la connaissance et celle qui doit être première dans l’éducation des enfants (p. 38). Fondée sur une heuristique de l’ouverture et donc du déplacement par-delà les limites, la géographie symbolise l’idéal d’un décloisonnement des frontières disciplinaires pour viser une « (cosmo)politique des savoirs » (p. 39). Cette question des limites fait retour sur l’océan lui-même : la tentation impériale de l’Angleterre trouve à s’incarner politiquement dans une pratique d’appropriation des masses liquides qui s’articule aux principes d’une connaissance de ces espaces sans propriétaires (reconnus).

Le charme discret du colonialisme. Bacon's Castle, en Virginie (crédits : Alexandra Fomicheva, via Flickr)
Le charme discret du colonialisme. Bacon’s Castle, en Virginie (crédits : Alexandra Fomicheva, via Flickr)

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L’ontologie au village : Montaillou et le « Grand Partage »

Dans l’entretien qu’il a accordé au Carnet Zilsel au printemps dernier, Simon Schaffer proposait d’aller déloger les ontologies partout où l’on ne s’attendrait pas à les voir en action. Loin des laboratoires, des jardins botaniques, des plateformes génomiques ou des observatoires astronomiques, ce serait dans les espaces de confrontations soudaines autour de la subsistance frumentaire qu’il faudrait, par exemple, chercher l’arrière monde structurant les pratiques et les discours des individus, les repères – nombreux, organisés de façon complexe – qui orientent quotidiennement leurs actions. Pari ambitieux, à n’en pas douter, mais qui vaut d’être tenté, parce qu’il impose de se saisir d’objets inhabituels ou inattendus pour la sociologie et l’histoire des sciences. Pari démesuré, également, parce qu’il suppose qu’il soit possible de saisir le code fondamental organisant les modes d’existence.

 ‘The Maastricht Hours’, Liège 14th century (crédits : http://discardingimages.tumblr.com/).
Spinoza : ‘L’homme n’aura jamais la perfection du cheval’ (rockin-k-ranch.fr). Illustration : ‘The Maastricht Hours’, Liège 14th century (crédits : http://discardingimages.tumblr.com/)

C’est cette trame existentielle que Philippe Descola a tenté de mettre au jour dans son maitre-ouvrage Par-delà nature et culture (Descola 2005). En caractérisant l’ontologie comme une certaine manière de considérer les rapports entre humains et non-humains, l’anthropologie propose une grille universelle des liens de physicalité et d’intériorité entre les êtres. Ainsi l’animisme envisage la continuité mentale entre humains et non-humains et leur discontinuité physique. Le naturalisme considère les discontinuités mentales et les continuités physiques. Le totémisme au contraire postule des continuités morales et physiques entre humains et non-humains dont des groupes totémiques entiers se séparent. Enfin, l’analogisme suppose de considérer des discontinuités totales et permanentes entre humains et non-humains, ce qui ouvrent la voie à une série de renvois entre des singularités partout saillantes. On ne cachera que dans le Carnet Zilsel, la disruption humain/non-humain irrite (j’euphémise). Abondamment mobilisée par Bruno Latour dans sa sociologie de l’acteur-réseau, la notion pose un ensemble insoluble de problèmes davantage qu’elle ne permet d’en résoudre : le doublet humain/non-humain est auto-réifiant (ce sont bien les humains qui engagent le partage), la catégorie non-humain comprend des êtres doués d’intentionnalité et d’autonomie relative et des objets inanimés, les modalités d’interaction entre des humains n’est certainement pas comparables (sur bien des points) avec les interactions humains/non-humains… La liste des réserves est quasi sans fin, les réponses aux questions insistantes qui sont posées à cette soudaine subdivision du monde (notamment ce frustre retour à l’hylozoïsme présocratique [Schaffer 1991]) sont pour le moins insuffisantes. Autant le dire clairement, je ne suis pas convaincu par cette bipartition surfaite des « entités » (comment les qualifier lorsqu’on les rapproche ?) peuplant le monde. Mais puisqu’il est possible de mettre à l’épreuve le modèle des ontologies de Philippe Descola, il nous faut intégrer le problème de ces catégories d’humains et de non-humains dans l’épaisseur même de la recherche. Continuer la lecture de L’ontologie au village : Montaillou et le « Grand Partage »