Archives par mot-clé : Sociologie des intellectuels

Conférence du troisième type à l’EHESS : des centraliens tentent de comprendre Isabelle Stengers

J’ai été un peu surpris de la forme de cet article de recherche […]. J’ai été assez étonné de lire ce qui me semble par passage être une sorte d’étude des centraliens à travers le prisme d’une conférence de sociologie, plutôt que l’étude des conférences de sciences humaines à travers l’œil d’élèves ingénieurs (ce qui me semblait être le sujet initial, je comprends cependant qu’il était difficile de nous l’annoncer de cette manière).
    Élève-ingénieur, 2e année.

J’enseigne la sociologie des sciences à l’École Centrale de Paris (ECP), pour des élèves-ingénieurs en deuxième année. Le programme porte sur les liens entre recherche et entrepreneuriat. J’y analyse les dynamiques et les discours économiques et politiques incitant les jeunes diplômés à se lancer dans la création de start-up et de spin-off. J’essaie de défaire des idées largement partagées par les élèves d’un établissement formant les « Leaders, innovateurs, entrepreneurs » de demain : celles du « schéma linéaire d’innovation », de l’entrepreneur héroïque, du chercheur académique reclus dans sa « tour d’ivoire », des sciences et techniques comme « moteurs de la croissance », etc. Le décor planté, nous traitons le thème de la Slow-science, lequel s’est récemment imposé à l’agenda de la mise en politique(s) des sciences et techniques. En même temps que je préparais mon cours, j’ai découvert l’annonce d’une conférence à venir d’Isabelle Stengers. Invitée au séminaire Citoyenneté académique : slow-science et recherche action, à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) où j’ai fait ma thèse, la philosophe belge devait reprendre ses méditations sur l’avènement possible d’« une autre science ». La date de son intervention coïncidant avec celle d’une des séances de mon cours : l’heure venait pour moi d’organiser ma première sortie de classe. Pour faire prendre l’air aux élèves. Pour les extraire de l’atmosphère douillette d’une école d’élite (G. Lazuech, 1988) nichée au pied du parc de Sceaux et les exposer aux bourrasques avant-gardistes – qui ne sont parfois que des coups de vent – dont l’EHESS se pense la génératrice. J’ai aussi mis au point un protocole expérimental : l’idée était de demander aux élèves centraliens de rédiger en groupe de quatre un compte-rendu de la conférence d’I. Stengers, incluant une synthèse des arguments défendus par la philosophe et une description ethnographique de l’événement.

Le 105, boulevard Raspail, à environ 11 kilomètres du campus de Centrale (crédits : EHESS, 2013)
Le 105 boulevard Raspail, à environ 11 kilomètres du campus de Centrale (crédits : EHESS, 2013)

Résultat de cette expérimentation, l’article qui suit a été composé en deux étapes. J’ai rédigé un premier texte en m’appuyant, d’une part, sur les textes des élèves et, d’autre part, sur mes notes complétées de retranscriptions extraites de l’enregistrement de l’intervention d’I. Stengers. Cette version bêta terminée, je l’ai soumise aux étudiants en leur demandant de la commenter, de proposer des prolongements, et s’il le fallait d’objecter aux interprétations proposées. Ces remarques compilées, j’ai repris la rédaction : j’ai coupé des passages jugés inexacts par les élèves, ajouté certaines remarques et modulé les analyses en fonction de leurs suggestions. Cette démarche emprunte aux méthodes de « triangulation ethnographique ». Elle repose premièrement sur une multiplication des points de vue relatifs à un même phénomène (investigator triangulation [N. K. Denzin, 1978]), afin d’obtenir une description complexifiée. Deuxièmement, les principaux intéressés doivent éprouver la « solidité » des primes observations et interprétations dans le but de révéler des points de désaccords entre enquêtés et enquêteur et enjoindre ce dernier à les expliquer (M. Kleine, 1990). Bonne surprise : les premiers comptes-rendus sont riches. Ils témoignent de l’étrangeté d’une conférence de SHS pour des non-initiés. Et, rapporter dans un même texte l’argumentation de l’auteur de L’invention des sciences modernes (1993) et ce qu’en ont retenu les centraliens permet d’observer presque in vivo comment un discours relevant des sciences humaines et sociales est saisi et interprété par des « non-spécialistes ». C’est une sorte de démarche itérative et collective d’analyse sociologique qui se trouve ainsi mise en œuvre. Continuer la lecture de Conférence du troisième type à l’EHESS : des centraliens tentent de comprendre Isabelle Stengers

Le tribunal des flagrants délires « sociologiques »

« Les sciences sociales sont au fond toujours hantées (…) par la tentation du philosophe-Dieu et qui prend dans le cas des sciences sociales, la forme de la tentation du sociologue-roi tout puissant qui agit par la représentation (…). Je pense que chez tout sociologue, et a fortiori, dans l’état actuel de la division du travail scientifique, chez tout économiste, il y a un petit Hegel qui sommeille et l’ambition d’opposer le savoir absolu, le savoir du Tout, le savoir de celui qui possède la connaissance du Tout au savoir partiel des individus. (…) Vous le voyez, le philosophe et le sociologue qu’on oppose souvent s’assignent inconsciemment le même rôle et si la sociologie exerce une telle fascination sur la jeunesse c’est en grande partie parce que c’est un rôle de roi ou de Dieu, qui surplombe les consciences, bref le rôle que la philosophie s’est toujours assigné et dont la sociologie est la forme moderne. »
    Pierre Bourdieu, Sociologie générale vol. 1, Cours au Collège de France 1981-1983, Paris, Seuil/Raisons d’agir, 2015, p. 274-275.

En ce début d’année 2016, il est difficile d’échapper au battage journalistique autour du dernier essai de Geoffroy de Lagasnerie, sobrement intitulé Juger. L’État pénal face à la sociologie[1]. Dans le moment de fébrilité « post-traumatique » qui serait le nôtre, l’essai qu’il vient de faire paraître (dans sa « série » éditoriale, « À venir », chez Fayard) intrigue les rédactions et ce qu’il reste d’amateurs du débat d’idées à la française. Le « jeune philosophe et sociologue » propose un « ouvrage exigeant et néanmoins renversant », lit-on par exemple dans un chapô du magazine « trendy » Grazia[2]. Il y propose d’« interroger » le « système du jugement et de la répression » (p. 17), et à travers lui de « penser » la Justice, le droit, la pénalité ou le rapport à la loi. Juger et les prises de position médiatiques de son auteur ne font pas l’unanimité, attirant autant les louanges que les critiques. Dans cet article, nous proposerons d’évaluer de près ce nouvel opus. Juger l’essai sur pièces, en somme, afin de désembuer les arguments d’une « théorie » qui déconstruit plus vite que son ombre. Tuons d’emblée tout suspense : nous n’avons pas été convaincus. Juger souffre d’approximations, de raccourcis, d’impensés et d’erreurs de raisonnement.

couv-juger-okCet essai est organisé en quatre parties principales auxquelles s’ajoute une cinquième partie conclusive, d’ordre méthodologique. La première partie amorce l’observation d’un aspect de la vie d’un tribunal : l’audience. La production du sujet par le droit est l’occasion pour G. de Lagasnerie d’esquisser ce qu’il appelle une « théorie répressive du pouvoir ». L’auteur entend non seulement rendre compte du processus judiciaire dans ses apories normatives, mais également mettre au jour l’efficace d’une pratique critique lorsqu’elle prend le droit et ses manifestations pour objets. La deuxième partie est consacrée dans la foulée aux formes de violence produites dans l’enceinte du tribunal et plus globalement dans les cadres de l’État. Ce sont les deux termes du débat, « État » et « violence », que G. de Lagasnerie prétend reconceptualiser. Revenant aux procédures concrètes de décision des peines, la troisième partie est, elle, concentrée sur le jugement et les grilles perceptives qui le rendent possibles : la place de la responsabilité dans le dispositif judiciaire (et plus globalement dans la philosophie pénale) sont centrales dans l’analyse. La quatrième partie est une descente anthropologique dans les logiques profondes de la peine et de la répression. L’auteur souhaite démontrer que les cadres de la pénalité sont « fictifs » en ce sens qu’ils réfèrent toujours à des schèmes socio-culturels historiquement situés. Au terme de ce parcours, G. de Lagasnerie tire une leçon sociologique de sa mise à plat des conditions d’organisation de la pénalité et du jugement par l’État. L’essai s’achève sur un « appendice » d’une trentaine de pages dans lequel G. de Lagasnerie se propose ni plus ni moins de « Repenser la sociologie critique », mais se contente en fait de mettre en scène une rupture formidablement régressive sur un plan intellectuel et politique avec une sociologie mainstream érigée en ennemi théorique et politique – non sans tacler au passage, avec un ressentiment à peine dissimulé, les sociologues censés avoir sacrifié au « mythe du terrain » et à l’ethnographie la plus descriptive. Continuer la lecture de Le tribunal des flagrants délires « sociologiques »

Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue

Les « épistémologies féministes », voilà un thème qui n’avait guère ému le trop phallocentré Carnet Zilsel. Qu’on n’en ait encore rien dit, cela ne laisse pas d’interroger après-coup notre petite équipe autogérée. Pourquoi était-ce le néant, alors que nous avons tellement ratissé depuis deux ans ? On peut toujours trouver quelques éléments de réponse. Il faut bien en convenir, cette équipe est très peu féminisée. Même pas du tout. Enfin jusqu’à aujourd’hui. Notre camarade Julie Patarin-Jossec comble cette énorme lacune. Non seulement elle la comble en proposant cette note exploratoire sur les « épistémologies féministes » (les guillemets sont de mise, on comprendra pourquoi à la lecture), mais en plus elle la signe en sa qualité de nouvelle contributrice du CZ. Tout cela est sans doute maladroitement dit et on aura beau jeu d’y deviner une auto-flagellation de circonstance, mais pour nous cela n’est pas un enjeu mineur. On s’en rend compte : il était impensable de ne pas traiter la problématique du « point de vue » à l’aune des « épistémologies féministes ». C’est désormais chose faite, et sans concession. Ce n’est pas parce que l’on est a priori en empathie normative avec les combats féministes que l’on suspendra l’intention critique qui traverse toutes les analyses ici. Aussi la manière comme le traitement sont-ils « zilselien », un point c’est tout.

Tranchant dans le vif, Julie a choisi d’opérer selon une analytique obsidionale : elle s’est fixée pour objectif de dénouer les intrications simultanément épistémiques et politiques qui ont fait des « épistémologies féministes » un domaine particulièrement fragmenté et agonistique. De la déconstruction d’un universalisme masculiniste à la recherche d’une justice épistémique, en passant par les abus du « localisme » (ce point de vue toujours situé qui rate les points sensibles des rapports de force), elle dresse pour commencer un état des lieux pour le moins contrasté de débats encore vifs. Mais il fallait encore descendre dans l’épaisseur des textes pour capter les spécificités (qui n’en sont pas toujours) de ces « épistémologies féministes ». La rhétorique des corps et le brouillage par les analogies ont transformé un terrain de luttes politiques en près-aux-clairs sémantique passablement brumeux. Le « maelstrom théorique » aurait-il accouché d’une souris politique ? La question mérite en tout cas d’être posée à la lecture de cette revigorante note ; car la critique s’est peu à peu étouffée dans les arguties postmodernes. Exploratoire, l’analyse apporte donc plus qu’un nouveau « point de vue » qui serait noyé dans l’océan des points de vue possible dans les études féministes des sciences.
NB : afin de faciliter la lecture, on pourra télécharger l’article-billet en version PDF : Julie Patarin-Jossec Comment ne pas construire un discours scientifique, 19 déc. 2015, CZ.

Bien que plurielles[1] et relatives à plusieurs courants des sciences sociales (des « studies », plus particulièrement : postcolonial studies, feminist studies, science studies, etc.), les « épistémologies féministes » se rassemblent en grande partie autour de la « théorie du point de vue situé » (standpoint theory). Cette dernière apparaît avec l’article « The Feminist Standpoint » que Nancy Hartsock (politologue) publie en 1983[2] dans un ouvrage collectif fondateur dirigé par Sandra Harding (philosophe) et Merrill Hintikka (philosophe et épouse de Jaakko Hintikka, avec qui elle coécrit plusieurs articles sur le logicisme wittgensteinien[3])[4]. Comme l’appellation de la théorie pouvait le laisser entendre, Hartsock part de l’hypothèse marxiste que le point de vue des opprimés est le mieux positionné pour appréhender, rendre compte et changer la réalité sociale. Si l’on parle ainsi de « matérialisme » marxiste, c’est en raison de l’indissociation de la vie matérielle et de la perception des relations sociales que reprend la théorie féministe, perception ainsi « située » non seulement selon la classe sociale, mais également selon le genre – les deux renvoyant à une fragmentation des perceptions en fonction d’une expérience corporelle de classe rythmée par des évènements corporels marquants (comme l’enfantement pour les femmes) : celle des travailleurs pour Marx, celle des femmes pour Hartsock.

En 1974, Dorothy Smith est la première à utiliser le terme de « point de vue » dans le sens des épistémologies féministes émergentes[5] et, en réponse à un ouvrage que Sandra Harding publie en 1986[6] afin de questionner les conditions de développement d’une « science féministe », Donna Haraway (zoologiste de formation) avance la notion de « savoir situé »[7], permettant d’outiller concrètement une théorie de critique sociale alors embryonnaire et aux aspirations épistémologiques. Émergeant dans un contexte d’effervescence sociale et de combats pour les droits civiques dans les États-Unis des années 1970, la théorie du point de vue a, depuis, infusé de nombreux sous-champs des sciences sociales (dont les cultural et subaltern studies). Certaines auteures comme Espinola[8] et Hekman[9] notent toutefois que l’heuristique de la théorie du point de vue se serait affaiblie au cours des années 1990, notamment sous le poids de la multiplication des tensions et divergences théoriques internes aux épistémologies féministes. En parallèle de la théorie du point de vue se développent en effet des cadres théoriques féministes partant du matérialisme marxiste et de sa conception d’un point de vue privilégié au changement social (ou épistémologique), tels que la théorie queer, visant à élargir l‘éventail des identités de genre face à l’inadéquation des clivages binaires habituels[10]. Au sein même des théories féministes faisant usage des cadres d’analyse marxistes, les lectures en sont notablement hétérogènes (Beverley Skeggs reprend par exemple la distinction entre « valeur d’échange » et « valeur d’usage » dans la circulation des représentations genrées au sein des classes moyennes britanniques[11]). Malgré cette supposée perte de vitesse, la standpoint theory reste utilisée et est réajustée encore à ce jour[12]. Divergences et diversités de postures étant également à prendre en compte au sein même de la théorie du point de vue, il serait d’ailleurs impossible d’évoquer « une » théorie du point de vue unifiée. Arrive cependant un moment où nommer son objet semble nécessaire et où la cacophonie  des versions individuelles d’une théorie ruine tout espoir de discussion. Cacophonie qui n’est certainement pas étrangère aux difficultés de définition d’une « science féministe », i.e. objectif que se sont données plusieurs des auteures dont j’utiliserai les textes par la suite (notamment Ruth Ginzberg, Sandra Harding et Helen Longino).

(crédits : David Goehring via Flickr)
Bifurcation (crédits : David Goehring via Flickr)

Une théorie féministe parallèle, se réclamant du « nouveau matérialisme », ambitionne de répondre à certaines des difficultés conceptuelles et méthodiques que la théorie féministe du point de vue semble avoir rencontré depuis les années 1980 : le « réalisme agentiel » de la physicienne théoricienne/philosophe/« historienne de la conscience » Karen Barad à partir des années 1990[13]. Rattachés par son auteure dans les courants du « féminisme poststructuraliste », du « réalisme spéculatif » – jamais je n’aurais pu trouver moi-même un qualificatif aussi adéquat –, ou encore du « nouveau matérialisme » – ne cherchez pas le rapport avec le matérialisme historique marxiste, il s’agit avant tout d’une approche anti-essentialiste de la matière[14] –, le réalisme agentiel et son principe d’ « intra-action » ont été forgés en vue de clore le débat entre constructivisme et réalisme[15] ou tout du moins, de les rendre compatibles par un tour de baguette métaphorique.

Disons-le d’emblée, il ne sera pas question d’évaluer (et encore moins) de juger de la pertinence ou du statut scientifique des idées portées et diffusées par la théorie du point de vue et les épistémologies féministes qui y sont liées. Un examen de ces énoncés et de leur évolution au gré des critiques ou du bien-fondé de la démarche de leurs auteures pourrait certainement permettre un tel travail, à l’aide d’ouvrages comme Constructing Social Theories d’Arthur Stinchcombe[16], Laws and Symmetry de Bas Van Fraassen[17] ou The Art of Social Theory de Richard Swedberg[18] qui, bien que n’ayant pas été rédigés dans ce but, en donneraient aisément les armes. L’intérêt d’un exercice aussi normatif me semble cependant discutable. Cette note est exploratoire et reflète un point de vue encore à stabiliser sur la question. Mon intention ici sera donc davantage de mettre en relief certaines implications d’énoncés tirés des théories féministes du point de vue et du réalisme agentiel sur des questionnements omniprésents dans les science studies (par exemple, les modalités de l’objectivité), ainsi que d’étudier la structure sociocognitive de ce qui semble constituer, encore aujourd’hui, l’heuristique de ces épistémologies féministes.

La liste des auteures sur laquelle j’ai construit cette note peut ne pas être jugée représentative de la théorie du point de vue pour les initié(e)s. Ces auteures sont cependant celles dont les travaux m’ont suffisamment interrogée pour que j’en tente une utilisation dans mes propres recherches. L’étonnement ayant progressivement fait place à la perplexité, un examen des conditions de développement de ces textes et de leurs effets de style récurrents ont semblé être l’occasion de revenir sur certaines pratiques intellectuelles qu’il semble préférable d’éviter dès lors que l’on souhaite bâtir ses travaux sur un soubassement épistémologique fiable et résistant aux intempéries de la critique. De la même manière, il aurait tout autant été possible de centrer cet article-billet sur d’autres épistémologies féministes que celles identifiées ici sous la bannière des savoirs situés et du positionnement, telles que le black feminism et le féminisme matérialiste (où nous aurions par exemple retrouvé Elsa Dorlin) ou l’ecofeminism (dont Carolyn Merchant, pour ne citer qu’elle). Ces dernières n’en sont pas moins également indissociables du concept de savoir situé et de sa dialectique du corps que je décrirai dans la seconde partie (« Rhétorique »), d’après laquelle toute appréhension de la réalité sociale est le résultat d’une construction de significations du corps rendant ce dernier signifié au sein d’un cadre déterminé et déterminant pour un ensemble d’acteurs particuliers, partageant une conscience de classe sociale ou genrée.

Une autre précision, encore. Si les auteures dont j’utiliserai les textes ressortent de formations hétéroclites (philosophie, science politique, zoologie), elles se retrouvent dans des universités bien cotées, de leur position de choix dans le champ académique ainsi qu’autour de leur engagement féministe militant. Sur la base de textes d’Helen Longino, Evelyn Fox Keller, Ruth Ginzberg, Katie King, Zoe Sofoulis, Nancy Hartsock, Karen Barad, Sandra Harding et Donna Haraway, je présenterai donc trois outils de persuasion me semblant caractéristiques de leur rhétorique : (1) une dialectique du corps, (2) l’analogie, (3) un appel à la balkanisation des savoirs. Cette rhétorique s’appuie avant tout sur la réification de processus sociaux tels que « la masculinité » – comme si la phrase de Simone de Beauvoir, inlassablement (re)citée au fil des années, ne pouvait lui être paraphrasée au même titre que la féminité : « On ne naît pas femme, on le devient » [19]. Une relecture récente de Christine Delphy (notamment sur la division sexuelle du travail domestique[20]) m’aura d’ailleurs laissée à penser que la réification est partie prenante de l’assise des rhétoriques féministes : point de nuance ou de pluralité interne aux blocs socio-politico-identitaires, il y a (toutes) « les femmes » d’un côté, (tous) « les hommes » de l’autre, chacun étant reconnaissable par les activités qu’ils ont à charge (ou pas) au sein du ménage. À croire que la rhétorique des épistémologies féministes du point de vue perdrait en force de persuasion si le moindre compromis discursif était envisagé. Elle rend ainsi statique et monolithique une perception qui n’a pourtant de cesse d’être en mouvement[21], délaissant l’« intelligence des processus en cours » au profit d’une réflexion sur l’antériorité des points de vue supposés les subir. Avant d’en arriver à l’analyse de leur rhétorique, dont les trois piliers permettront un retour sur certains débordements et difficultés du processus de recherche scientifique (dialectique entre sujet et objet et heuristique des binarismes, conséquences de l’analogie sur la recherche et nécessité du lien social dans la circulation des savoirs au sein de la communauté scientifique), il sera utile de retracer le cours de leur « trajectoire argumentative »[22]. Cette dernière se déploie depuis le combat politique et épistémologique à l’origine des concepts « d’objectivité partielle » et « de point de vue situé », jusqu’aux projets d’historiographie « from the below » en marge des postcolonial studies, en passant par les points communs que manifestent ces épistémologies féministes avec des courants d’analyse perspectivistes n’en finissant pas de croiser leurs concepts (et leurs lacunes). Continuer la lecture de Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue

S’égarer ou se brûler. Retour vers le futur antérieur de la science

À propos de J.B.S. Haldane, Bertrand Russell, Dédale & Icare, trad., Paris, Allia, 2014.

« Les prévisions sont difficiles surtout quand elles concernent l’avenir », avait coutume de dire Pierre Dac. On le vérifie aisément, la futurologie est un exercice des plus périlleux qui expose bien souvent au ridicule ceux qui, trop téméraires pour se contenter d’explorer le passé ou le présent, se lancent dans l’exploration d’avenir. J’ai en tête quelques tentatives étourdissantes de prospectives spatiales dans les journaux français au lendemain du vol de Spoutnik : la vie spatiale s’annonçait radieuse, quotidienne, évidente[1]. Près de soixante ans après, c’est avec une circonspection retenue qu’on relit ces discours enflammés sur l’avenir extra-terrestre de l’humanité. Mais il faut être juste et ne pas céder à la facilité du ricanement systématique. Car la futurologie est un bel objet d’exploration sociologique et historique. Ariel Colonomos vient récemment d’en faire la preuve dans son beau livre La politique des oracles, sous-titré Raconter le futur aujourd’hui[2]. En détaillant la façon dont toute une ingénierie financière ou une grande partie des administrations publiques s’attachent, quotidiennement, à domestiquer le futur, l’auteur révèle les mécanismes profonds d’une stabilité partout recherchée.

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Prenons donc la futurologie pour ce qu’elle est : une tentative de tracer les grandes lignes des temps à venir à partir du présent (et cette dernière caractéristique, on le verra, est essentielle). Les Éditions Allia viennent de publier deux textes, l’un de J.B.S. Haldane, et l’autre de Bertrand Russell ; chacun tentait de situer les effets potentiels à plus ou moins longs termes des développements des sciences et des techniques dans l’entre-deux guerres. Continuer la lecture de S’égarer ou se brûler. Retour vers le futur antérieur de la science

D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique

Le 7 mars 2015 sur le Carnet Zilsel, l’article de Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin sur le « maffesolisme » paraissait, dans lequel ils révélaient le pot-aux-roses : la « revue de Science Humaines et Sociales » Sociétés s’était fait berner par un faux article sur l’Autolib’ d’un sociologue fictif, Jean-Pierre Tremblay, illustrant par l’absurde l’imposture d’un courant (d’air ?) de la sociologie française. L’affaire est désormais si connue qu’il n’est plus lieu de la résumer encore (voir la page sur Wikipédia, pour une synthèse rapide). Deux mois après la publication du billet-fleuve, le constat est clair que la polémique a pris le pas sur la véritable discussion argumentée. Polémiste par défaut, M. Maffesoli a tout fait pour personnaliser le « débat » dans diverses interviews données à la presse. Il fallait sauver la face coûte-que-coûte en usant les vieilles ficelles de l’éristique et du dialogue de sourds. Quitte à laisser filer des contre-vérités et des caricatures. Manuel Quinon reprend le fil de la critique rationnelle et met les points sur les i dans cette note bio-méthodologique. À partir de sa recherche de thèse en cours (de finition) sur la « galaxie de l’imaginaire », il propose une réflexion substantielle sur l’articulation de la compréhension et de la critique dans le travail d’objectivation du « maffesolisme ». De quoi couper court aux spéculations et aux insinuations qui prolifèrent depuis mars. Mais cette mise au point se veut également pédagogique. Ayons confiance dans la perfectibilité cognitive de l’homo sociologicus : les sociologues imaginaires qui, au CEAQ ou à Montpellier, s’inventent des objets et des terrains d’étude trouveront sans doute quelque intérêt à lire la note, et pourraient même se convertir à la sociologie (il n’est pas interdit de rêver, n’est-ce pas ?).

Un samedi soir, Paris, Goutte-d’Or. Soirée pour l’anniversaire d’un ami. Je ne connais pas grand-monde, et c’est tant mieux : des gens à découvrir, des intérêts à partager. Un sympathique physicien, avec lequel nous parlons thèse et post-thèse, et auquel je raconte la publication par la revue Sociétés de notre article bidon sur l’Autolib’, coécrit avec Arnaud Saint-Martin sous le pseudonyme de « Jean-Pierre Tremblay »[1]. Nous rions de bon cœur, alors que je résume le contenu délirant de notre pastiche, le « retour à la matrice », « l’existence qui précède l’essence », et autres calembours grotesques doublés de surinterprétations crépusculaires. Prenant un nouveau verre, je me fraie un chemin entre les ilots interactionnels, jusqu’à un petit groupe situé au fond de la pièce, duquel a émané un mot incongru – si l’on considère en tout cas les circonstances : « psychanalyse ». J’écoute, et interviens. Outre un ami de longue date, l’échange se fait avec un couple de philosophes. Nous évoquons nos intérêts de recherche respectifs : Heidegger, l’Ecole de Francfort, la psychanalyse, l’épistémologie. Le groupe se dissout, et se reforme un peu plus tard dans la soirée, après quelques nouveaux verres. Le léger différend, qui était apparu plus tôt en ce qui concerne notre intérêt respectif pour la psychanalyse, prend cette fois une tournure assez tranchée. Et se déplace, surtout, sur le plan méthodologique, après que j’ai présenté tour à tour mon travail de thèse, et le canular sur l’Autolib’.

Mon interlocuteur : « – Je ne comprends pas… Comment peux-tu travailler sur un sujet que tu critiques en même temps ?
– En, fait, le “maffesolisme”, même s’il est le point de départ de ma thèse, avec l’affaire Teissier, n’est qu’une petite partie de mon terrain, qui porte bien plutôt sur le réseau de chercheurs “ésotéristes” fédéré dans les années 1960, 70 et 80, par l’islamologue Henry Corbin et le sociologue Gilbert Durand…
– Oui, mais même s’il s’agit d’une petite partie, comment peux-tu travailler là-dessus de manière objective, si tu les critiques par ailleurs ?
– Hé bien, comme je te l’indiquais, ce n’est qu’une petite partie de mon terrain… Mais je ne vois pas bien ou serait la contradiction : tu peux bien critiquer, dans un premier ou dans un second temps, les bases épistémologiques d’une théorie particulière, le mode d’administration de la preuve qui y prévaut, et, dans un autre temps, chercher à décrire et à comprendre cette théorie dans toutes ses ramifications conceptuelles, en mettant en suspend la question de son adéquation avec la réalité, non ?
– Tu critiques Maffesoli, mais tu es d’accord avec ce que disent Henry Corbin et Gilbert Durand, Durand que Maffesoli présente pourtant comme son “Maître” ?
– (moi, m’échauffant un peu :) Non, pas du tout ! Leur vision du monde, à Corbin et à Durand, leur conception ésotériste d’une “chevalerie spirituelle” garante de l’équilibre cosmique, n’est pas du tout ma tasse de thé ! Je suis agnostique, moi, je ne crois pas en l’existence d’une connaissance secrète salvatrice, réservée à une élite spirituelle, et capable de sauver l’humanité… Mais so what ? C’est comme si tu reprochais à un ethnologue de faire un terrain exotique, parce qu’il n’est pas acquis à la vision du monde des indigènes qu’il étudie…
– (mon philosophe, toujours calme et sceptique :) Humm… Donc tu travailles sur des objets que tu n’apprécies pas ? Pas plus Maffesoli, que Durand et Corbin…
– (moi, agacé :) – Mais où est le problème, encore une fois ? Moi, je cherche à comprendre ces braves gens, comme le ferait n’importe quel ethnologue perdu en Amazonie. Et même si leurs visions respectives de l’homme et du monde ne sont pas les miennes, ça n’empêche pas que j’ai bien plus de sympathie pour les théories de Durand et Corbin, qui constituent l’objet central de ma thèse, que pour celles de Maffesoli, que je critique à l’occasion. De même, comme je te le disais tout à l’heure, que j’ai beaucoup plus de sympathie pour les grandes fresques philosophico-apocalyptiques de Heidegger et de l’Ecole de Francfort (ce sont de belles histoires, après tout, non ?), que pour les élucubrations et falsifications freudiennes. Même si je ne crois, à titre personnel, à aucune de ces charmantes mythologies intellectuelles.
– (mon philosophe, toujours imperturbable et sceptique) : Mouais… Reste que je ne comprends toujours pas bien comment tu peux…
– (moi, tranchant :) Et moi je ne comprends pas pourquoi tu n’écoutes pas ce que je te répète depuis tout à l’heure, et pourquoi tu me mets dans une boîte qui n’est pas la mienne ! Parlons d’autre chose… »

Car en effet, ce dialogue de sourds aurait pu s’éterniser. Reste que les questions soulevées par mon interlocuteur, et notre incompréhension réciproque, se sont prolongées en moi bien après la fin de l’échange. Si l’excellent vin rouge ingurgité avait probablement contribué à crisper les positions, il reste que mon philosophe posait des questions pertinentes, questions que j’avais vaguement anticipées avant que nous rendions public notre canular sur l’Autolib’, et auxquelles il m’était alors bien difficile de répondre.

Retour sur une polémique, et ses « arguments »

Quelques jours plus tard, à la suite de cette soirée, je prenais connaissance des premiers éléments de réponse de Michel Maffesoli face au canular dont il se déclarera la « victime »[2]. De notre analyse détaillée du « maffesolisme »[3], il n’en sera jamais question dans la bouche ou sous la plume du directeur de publication de Sociétés, qui ne l’a vraisemblablement pas lu : il parle à ce propos d’une simple « lettre » sans « aucun argument »[4] pour désigner… notre texte de 35 pages, dans lequel nous explicitons pourtant les règles de composition « maffesoliennes » que nous avons suivies pour rédiger notre pastiche – pastiche que le premier intéressé jugera toutefois, à différentes reprises, « bien fait […], avec une bonne utilisation […] de mes propres termes [et] expressions »[5], « bien fait et astucieux […], amusant qui plus est »[6], « pas sot du tout », « très bien fait », « corresponda[nt] bien [à mon propre style] »[7].

Rouleau de Complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)
Rouleau de complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)

Sans percevoir, semble-t-il, l’aspect contradictoire de ses propos, M. Maffesoli confirmera même de manière très explicite la validité des thèses les plus fantaisistes (car correspondant en effet à sa métaphysique anthropologique et sociale) de notre faux article maffesolien[8]. Sans donc jamais aborder la seule chose pertinente dans le cadre d’une discussion intellectuelle « normale », à savoir les arguments que nous avions avancés, et qui reposaient sur la quadruple analyse de son lexique (opaque), de sa rhétorique (marquée par des oppositions binaires et des oxymores oraculaires), de sa conception conjecturale (mais fortement structurée et axiologisée) de l’homme et du monde, et de son mode d’administration de la preuve (caractérisé par le biais de confirmation), M. Maffesoli formulera, en guise de réponse, des hypothèses hasardeuses tantôt basées sur la théorie du complot (il serait un « bouc émissaire », et nous serions quant à nous deux « chevaux légers », manipulés par de « vieux caciques de la sociologie » souhaitant « régler des comptes » par personnes interposées[9]), tantôt ad hominem (nous serions « jaloux »[10], « malveillants »[11], « infantiles »[12], « frileux »[13], voire même, pour creuser la veine de la psychologie conjecturale que M. Maffesoli semble affectionner, et qui laisse pour le moins songeur, « impuissants »[14]). Continuer la lecture de D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique