Archives par mot-clé : Sociologie des intellectuels

Newton, les Sex Pistols et la pompe à air : l’histoire des sciences généraliste de Simon Schaffer (2/2)

Suite et fin de l’entretien avec Simon Schaffer (première partie ici). Comme c’est un classique incontournable, nous l’avons interrogé sur la genèse du Leviathan and the Air-Pump corédigé avec son camarade Steven Shapin. C’est l’occasion, pour Simon, de revenir sur les usages non anticipés et pas toujours productifs dont le livre – traitant au départ des usages sociaux de la science – a été l’objet dès après sa parution en 1985. La réception n’a pas été sans malentendus et c’est encore une source de perplexité pour l’auteur. Nous n’avons pas manqué de l’interroger également sur ses prises de position critiques dans le champ des STS qui se consolidait à l’époque. Sa recension du Pasteur de Bruno Latour est à cet égard un beau morceau de bravoure. Il est intéressant de découvrir à nouveau comment il l’a composée, pourquoi il maintient son évaluation plus que sceptique et, surtout, encourage en substance à déminer ce dispositif descriptif (plus qu’explicatif) à l’avenir. On apprend beaucoup aussi sur la façon dont Simon a été amené à envisager les études des sciences made in France dans les années 1990. Il faut croire que là encore les perceptions diffèrent des deux côtés de la Manche…
En bout de course, Simon précise son positionnement en tant que professionnel de l’histoire : il est clair, de son point de vue, qu’il faut défendre et incarner coûte-que-coûte une attitude
généraliste, afin notamment de lutter contre les inerties et les dérives de l’hyperspécialisme, taclé avec autant d’énergie et de conviction par Steven Shapin. En résumé, si « l’histoire ça fait bouger, [si en outre] c’est une machine à faire voyager dans le temps », alors il est de bonne méthode de continuer à prospecter sans s’enfermer dans des carcans disciplinaires (quand bien même il est légitime de vouloir défendre une certaine pratique de l’histoire) ou tout type de posture politico-intellectuelle qui plomberait le voyageur sur la route. Donc, en toute simplicité, show must go on !

Tu publies en 1985, avec Steven Shapin, un livre fondamental pour les STS, Leviathan and the Air-Pump. Peux-tu nous raconter comment tu en es venu à collaborer avec Steven Shapin sur cet ouvrage ? Quels étaient les enjeux, pour vous, de publier une étude qui se proposait de construire une vue d’ensemble sur les articulations entre un système politique (en l’occurrence celui de l’Angleterre hobbesienne du 17e siècle) et une nouvelle forme d’administration de la preuve (celle de Boyle et de la méthode expérimentale) ? Aviez-vous pressenti le succès incroyable de cet ouvrage, sa consistance originaire ? Qu’avez-vous pensé de ses réemplois massifs et parfois imprécis, de ses rattachements heuristiques pour le moins contrastés ? Le livre sert par exemple de base au livre-manifeste de Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes, et il est salué par Pierre Bourdieu dans son dernier cours au Collège de France…

Steven Shapin, Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton University Press, 2011 [1985]
Best-seller : Steven Shapin, Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton University Press, 2011 [1985]
J’avais donc rencontré Steven Shapin lors de ma soutenance de thèse. C’est un très bon historien qui savait mieux que moi exploiter les archives. En 1980, GS Rousseau et Roy Porter publient un livre collectif intitulé The Ferment of Knowledge (avec des textes de Crosland, Forbes, Heilbron, Porter) qui opérait une sorte de triage disciplinaire (chimie, physique…). Shapin insistait pour qu’il y ait, dans le volume, un chapitre sur les « social uses of science » : c’était une exploitation et une réécriture des approches de Robert K. Merton. Le texte de Shapin est formidable, c’est une sorte de recueil d’autres études. Heilbron a écrit un chapitre sur la philosophie naturelle expérimentale au 18e siècle. Roy était très inquiet puisqu’il trouvait qu’il s’agissait d’une approche un peu restreinte, sinon narrow. Il m’a donc demandé si je pouvais écrire un texte qui amplifierait la question. C’est ce que j’ai essayé de faire en introduisant les mots clés : Foucault, Bachelard (je venais de lire La psychanalyse du feu), Kuhn. Cela formait un contraste triangulaire : Shapin, Heilbron, Schaffer. À ce moment Steve voulait écrire un grand livre sur le social/moral uses of science au 17e siècle (le choix n’était pas tranché entre les mots). Nous avions à disposition, à ce moment-là, de grands papiers de Steve tirés de sa thèse (sur la Société Royale d’Edimbourg) notamment : sur la construction des publics, sur l’autorité épistémique, etc. Pour ce grand livre, Steve avait identifié un débat presque ignoré jusque-là entre Hobbes et Boyle que nous devions traiter en deux ou trois paragraphes. Un des problèmes majeur de cette controverse c’est que les textes étaient en latin. Steven me propose après ma thèse de travailler sur Hobbes et de collaborer avec lui sur ce chapitre. Finalement, ces petits paragraphes ont « un peu » grandi pendant les trois années qui ont suivi. Avec Steven nous avions un texte dactylographié qui circulait entre Londres (j’étais à Imperial College à l’époque) et Edimbourg. Nous n’avions ni ordinateurs ni courriers électroniques. La rédaction du livre c’était surtout du papier et du Tipp-Ex, notre fluide de correction. Nous avons travaillé dans un renfermement presque complet, comme les vrais grands historiens, sans aucune idée des implications de ce que nous faisions. Il y avait bien quelques dialogues, notamment avec Harry Collins, que nous essayions de convaincre qu’il était possible de faire des études de controverse avec les morts.

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Newton, les Sex Pistols et la pompe à air : l’histoire des sciences généraliste de Simon Schaffer (1/2)

C’est peu dire que nous l’attendions, cet entretien. La petite équipe autogérée du Carnet Zilsel (ici au garde-à-vous : Volny Fages, Jérôme Lamy & Arnaud Saint-Martin) avait convié Simon Schaffer dans un café vers Oberkampf, le 2 avril 2014 à Paris, pour discuter — entre autres sujets — d’histoire des sciences. Nous savions par avance que la conversation emprunterait des voies que nous n’avions pas prévues. Et tant mieux.
9782021036169
À peine assis, Simon commença par une confidence. Le professeur d’histoire des sciences de l’université de Cambridge venait tout juste de contribuer à La Fabrique de l’histoire, l’indispensable émission de France Culture, et il bouillonnait de questions et de perplexité sur le statut de sa spécialité en France : « J’ai été vraiment surpris, en participant à [cette] émission (…), par la représentation publique de l’histoire des sciences. J’ai pu percevoir chez les journalistes, des historiens, une vraie fascination pour les sciences. Je m’apprêtais à payer ma dette à l’endroit de l’épistémologie française, aux pères fondateurs (comme Costabel, Taton…), mais ce ne sont pas les questions que l’on m’a posées. Les récits, en revanche, ont suscité l’intérêt des journalistes. J’ai été surpris, sidéré même, qu’un recueil d’articles des années 1980 puisse apparaître comme quelque chose de neuf. » « Simon Schaffer, le fondateur des science studies », telle fut le leitmotiv des piges et des présentations des intermédiaires culturels lors de la parution de son dernier livre La fabrique des sciences modernes (Le Seuil, 2014). À se demander en effet ce que l’on fabrique en histoire aujourd’hui… Non pas que ces identifications audibles sur des scènes de la culture autorisée soient dans l’erreur. Disons plutôt qu’elles reconduisent un certain nombre de poncifs de l’historiographie du champ que Simon s’est fait fort de mettre à distance dans l’entretien qu’il nous a accordé. Hiatus entre les attendus des deux côtés de la Manche et anticipations multi-situées sur ce qui est supposé compter comme « histoire des sciences » hier, ici et maintenant, et sans doute demain : il est clair qu’il fallait en revenir aux fondamentaux et tordre des clichés.
Suivant un protocole qui commence à être rôdé, nous lui avons demandé de revenir sur les moments clés de sa trajectoire académique. Il fut ainsi question de la genèse des Science and Technology Studies (STS), des récits trop bien lustrés que l’on imprime de manuels en digests, et plus l’entretien progressait plus la conscience d’une nécessaire déconstruction s’insinuait. Le résultat est détonnant et rafraîchissant. C’est tout l’univers bouillonnant des années 1970 qui réapparaît dans cette première partie, avec son lot d’incertitudes et de provocations épistémologiques. Pour qui s’ennuie à (re-re)lire l’histoire ronronnante des STS, ces quelques réminiscences offriront un contrepoint salutaire. Et plus encore, inciteront à retrouver ce qui fit la force de ces basculements fondateurs pour toute une génération : l’insouciance et l’intrépidité.

Tu as commencé par des études de physique, comment s’est faite ta conversion à l’histoire des sciences ? A partir de quelles lectures et de quels corpus de références as-tu décidé d’organiser tes recherches doctorales ?

Conversion, c’est le mot, plus que parfait. À Cambridge, dans le milieu des années 1970, la structure des cours d’histoire et de philosophie des sciences était redevable à la bataille des années 1940 entre Herbert Butterfield et les scientifiques marxistes, Joseph Needham et J. D. Bernal. Butterfield était un protestant, conservateur, idéaliste, qui donnait un cours sur la révolution scientifique et sur les origines de la science moderne. Il avait lu Zilsel, Sorokin, Merton, Hessen : il les considérait comme ses ennemis absolus. Il estimait que les questions scientifiques et d’histoire des sciences étaient trop importantes pour être traitées par les scientifiques (ce qu’étaient Bernal et Needham). Il existait donc un chiasme puissant à Cambridge : presque tous les scientifiques enseignant l’histoire des sciences étaient marxistes alors que le département d’histoire était conservateur. Bref, depuis les années 1950, il y avait donc des cours d’histoire des sciences pour les scientifiques et j’ai pu bénéficier de cette pratique dans les années 1970. Il faut rappeler qu’à Cambridge, il n’y avait qu’un seul cours en sciences naturelles (c’est-à-dire que toutes les sciences, naturelles et exactes étaient enseignées ensemble), c’est encore le cas aujourd’hui – je déteste l’hyperspécialisation, je trouve donc que c’est une bonne chose – et on peut, si l’on veut, faire presque la moitié de son cursus en science en suivant des cours d’histoire et de philosophie des sciences (c’est un choix assez rare quand même). Cela permet donc de former des scientifiques avec une importante culture historique et philosophique.

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Production des savoirs et luttes de classes dans l’université du XXIème siècle : pour une nouvelle politique épistémologique marxiste (2/2)

Seconde partie de l’article d’Emmanuel Barot. Approfondissant les arguments du billet précédent, l’auteur élabore avec force un diagnostic sur l’état du monde universitaire. De quoi (ré)équiper la critique au-delà des slogans et des manifestations d’humeur éphémères. En résumé : COGNITAIRES DE TOUS LES PAYS, UNISSEZ-VOUS !

II. La toyotisation de la pensée

Depuis les années 1960 différents courants de gauche passés au postmodernisme ont rejoint les théoriciens libéraux ou néolibéraux pour affirmer que la théorie marxiste de la valeur et de la plus-value, quand bien même elle aurait été valable au XIXème siècle, avait été frappée d’obsolescence par les « Trente Glorieuses » et les régimes sans cesse innovants d’enrôlement du travail intellectuel dans le capitalisme. Pourtant reconnaître la différence entre productions matérielle et intellectuelle, et la complexification induite par les révolutions technologiques dans les mécanismes de reproduction élargie du capital, n’impose aucunement de laisser entendre que l’accumulation de ce dernier ferait partie du passé. À l’occasion de la mise en perspective historique de la crise universitaire mondialisée proposée, on a notamment montré dans la partie précédent que l’insertion organique des institutions scolaires dans les rapports marchands était largement antérieure au « néo-libéralisme » et à leur privatisation croissante sous l’effet des contre-réformes qui sévissent aujourd’hui. On va examiner maintenant, avec Marx, les régimes spécifiquement actuels de la « marchandisation des savoirs », en esquissant un élargissement partiel à la production intellectuelle de l’idée de « toyotisation », du nom de cette méthode « Toyota », d’abord née dans l’industrie et maintenant en cours de généralisation dans les services publics, d’organisation standardisée, et optimale pour le profit, de la production, et de transformation du travailleur en pure source de profit psychologiquement façonnée pour supporter le système et être incapable de lui résister.

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Production des savoirs et luttes de classes dans l’université du XXIème siècle : pour une nouvelle politique épistémologique marxiste (1/2)

Cet article (scindé en deux billets pour le Carnet Zilsel) d’Emmanuel Barot (maître de conférences en philosophie à l’Université de Toulouse-Le Mirail) sera bientôt publié dans les actes du colloque « Les productions de l’objectivité. L’histoire sociale des sciences au prisme du marxisme », co-organisé par le Collège International de Philosophie et le Séminaire « Marx au XXIe siècle : l’esprit et la lettre » (CHSPM), avec le soutien de la fondation Gabriel Péri (11 et 12 mai 2012).

« …le besoin économique a été et n’a cessé de devenir toujours plus le principal ressort du progrès de la connaissance de la nature […] Les gens qui s’occupent de cela appartiennent à leur tour à des sphères particulières de la division du travail, et ils s’imaginent qu’ils travaillent sur un terrain indépendant. Et dans la mesure où ils constituent un groupe autonome au sein de la division sociale du travail, leurs productions, y compris leurs erreurs, ont en retour une influence sur le développement social, et même sur le développement économique. Mais malgré tout ils n’en sont pas moins eux-mêmes à leur tour sous l’influence dominante du développement économique. »

Engels, Lettre à Conrad Schmidt, 27 octobre 1890.

 

En mémoire de Simon Gouz

L’incorporation de la science, même la plus « pure » et même de façon fort indirecte, à la production matérielle en général, est une constante historique de la vie sociale que le mode de production capitaliste a profondément accélérée, intensifiée et systématisée. Il s’agira ici d’articuler la réflexion sur le mode de production de la science elle-même dans ses contenus, et sa prétention à l’universalité et la nécessité, c’est-à-dire le mode de production des objectivités scientifiques, à la question des fonctions que l’enseignement supérieur et la recherche, et l’espace universitaire en particulier, remplit dans le cadre de son paradigme dorénavant internationalement dominant qu’est « l’économie de la connaissance », paradigme d’une « marchandisation des savoirs » caractéristique – au premier abord du moins – de la phase néolibérale du capitalisme.

Pochoir (Copyright : LuBä, via Flickr)
Pochoir (Copyright : LuBä, via Flickr)

Marx et surtout Engels sont habituellement crédités, tout particulièrement à cause de la « dialectique de la nature »[1],  d’un double discours sur la science, qui ferait écho à l’ambivalence de la détermination matérialiste « en dernière instance » de toute réalité sociale : d’un côté une foi positiviste dans les progrès de la science et de la technologie inductrice d’une conception rudimentaire, d’essence mécaniste, de la nécessité de récupérer et d’enrôler leurs vérités prises en l’état – comme le taylorisme et le « capitalisme d’État » rappelle-t-on pour dire à quel point Lénine ne serait plus de notre temps – au service du prolétariat conquérant, vision adossée à la reconduction foncièrement acritique de « la vérité » transcendante des Lumières ; de l’autre une élaboration dialectique et historiciste pluralisant dans le temps et l’espace les régimes de développement de la connaissance et de l’objectivité, et esquissant les médiations réelles et discursives par lesquels les théories et pensées bourgeoises – à l’image de l’économie politique ou de la philosophie hégélienne – peuvent et doivent faire l’objet d’un héritage hérétique fondé sur la mise au centre du problème de l’histoire de la lutte des classes, dans la totalité de ses dimensions. C’est dans le cadre de cette seconde approche que mon propos s’inscrit directement : parler de « production » de l’objectivité et des objectivités, plutôt que de « constitution », « développement » ou encore « histoire », signifie ici que la science est prioritairement une praxis sociale et économique, qui suppose des matériaux, des cadres normatifs et des méthodes socialement produits, et dont l’œuvre se manifeste par des matérialisations de types variés, mais qui sont toujours des produits spécifiques circulant et irriguant toute la société comme toute production humaine historiquement déterminée.

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Artillerie lourde. Boutefeux conceptuels en histoire des sciences

« […] les superstructures de la société civile sont comme le système des tranchées dans la guerre moderne. […] il arrivait, au cours de cette dernière guerre, qu’une attaque acharnée d’artillerie donnât l’impression d’avoir détruit tout le système défensif adverse, mais n’en avait détruit en fait que la surface extérieure […] »

Gramsci A., « Notes sur Machiavel, sur la politique et sur le Prince moderne », Cahiers de prison, 16[1].

Se rassembler autour des travaux d’un individu est une pratique courante dans le monde scientifique. A fortiori en sciences humaines et sociales. Ces rassemblements revêtent des formes diverses, allant de l’hommage à un pair (retraité), l’exhumation d’un génie (tenu pour) oublié, à l’actualisation de la pensée (dévoyée) d’un fondateur (tenu pour) bien connu. Depuis, disons, une vingtaine d’années (et nous prierons la charité du lecteur pour cette approximation) les rassemblements autour de penseurs associés au large spectre du marxisme s’organisent plus fréquemment. Ici même Zilsel, par ici et là-bas Marx, et ailleurs Gramsci. Dans notre petite typologie, une place particulière est tenue par ce genre de rassemblements : car, dès lors que la figure tutélaire X ayant motivé la réunion se trouve aussi être politiquement estampillée, la méfiance attise rapidement l’œil critique et l’appréciation se porte rapidement sur le terrain des légitimités : qui donc fait ainsi appel à X ?, et quelles sont ses raisons ? Il en va ainsi : radicalité résonne souvent en culte à peine voilé d’authenticité.

C’est la récurrence de ce type d’appréciations, entendu de-ci de-là après avoir assisté à l’atelier Science as Cultural Hegemony : Gramscian Concepts for the History of Science, (22–24 janvier 2014, Barcelone), qui me pousse à en proposer un compte-rendu dans une forme qui s’efforcera d’échapper au réflexe puriste. La méthode en sera simple : tâcher de décrire empiriquement ce en quoi consista ce rassemblement ci. Non seulement – et non surtout – du point de vue de ses contenus mais avant tout de lui de ses pratiques : vers une ethnographie des armureries conceptuelles.

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