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Le maffesolisme, une « sociologie » en roue libre. Démonstration par l’absurde

Dans son « non manifeste », la rédaction du Carnet Zilsel a affiché très clairement ses ambitions : « nous n’édulcorerons pas les éventuelles prises de position et les motifs de friction dans le traitement d’objets potentiellement disputés ou à disputer. » Des comptes rendus argumentés et des analyses critiques ont ainsi été publiés en nombre depuis novembre 2013, illustrant notre attachement à l’exercice collectif du « scepticisme organisé » cher à Robert K. Merton. Nous sommes convaincus qu’il est indispensable de provoquer la discussion scientifique. Et par tous les moyens s’il le faut. Y compris le canular, c’est-à-dire le moyen le moins attendu – mais pas le moins pertinent – de signifier des oppositions frontales. Dans l’article qui suit (également consultable dans un format PDF plus lisible sur papier : Le maffesolisme, une sociologie en roue libre, Carnet Zilsel, 7 mars 2015), Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin expliquent comment et pourquoi ils ont mystifié la rédaction de la revue Sociétés, tribune éditoriale d’une certaine « sociologie postmoderne »Cette première restitution, substantielle, sera suivie d’autres mises au point signées par des collègues qui prolongeront chacun à sa façon ce travail collectif.

« Sommaire :
Démonstration expérimentale d’une organisation tomatotopique chez la Cantatrice.
L’auteur étude les fois que le lancement de la tomate il provoquit la réaction yellante chez la Chantatrice et demonstre que divers plusieures aires de la cervelle elles était implicatées dans le response, en particular, le trajet légumier, les nuclei thalameux et le fiçure musicien de l’hémisphère nord. »
Experimental demonstration of the tomatotopic organization in the Soprano (Cantatrix Sopranica L.), par Georges Perec, in Cantatrix Sopranica L. et autres écrits scientifiques, Paris, Seuil, 1991, p. 11.

Le 4 février 2015, le numéro 4/2014 de la revue Sociétés paraît sur le portail en ligne Cairn.info. Il est également disponible en format « papier » le 13 février, par l’intermédiaire des Éditions de Boeck. Dans le sommaire, un article classé dans les « marges » mérite l’attention : « Automobilités postmodernes : quand l’Autolib’ fait sensation à Paris »[1]. Son auteur, Jean-Pierre Tremblay, originaire du Québec, propose de « mettre au jour les soubassements imaginaires d’un objet socio-technique urbain contemporain : l’Autolib’ » (confer l’ultime version envoyée par l’auteur à la rédaction de Sociétés en octobre 2014 : Automobilités, proposition Sociétés, JPT 2014, MX V2). Le résumé de cet article d’une dizaine de pages est suggestif :

« Résumé : Le présent article vise à mettre au jour les soubassements imaginaires d’un objet socio-technique urbain contemporain : l’Autolib’. Sur la base d’une enquête de terrain approfondie, elle-même couplée à une phénoménologie herméneutique consistante, nous montrons que la petite voiture de location d’apparence anodine, mise en place à Paris en 2011, se révèle être un indicateur privilégié d’une dynamique macrosociale sous-jacente : soit le passage d’une épistémè “moderne” à une épistémè “postmoderne”. À travers l’examen de l’esthétique du véhicule (que l’on caractérise comme poly-identificatoire), comme de ses caractéristiques et fonctionnalités les plus saillantes (la voiture électrique connectée illustre le topos contemporain de “l’enracinement dynamique”), nous mettons au jour les diverses modalités socio-anthropologiques qui permettent d’envisager l’objet “Autolib’” comme le produit/producteur, parmi d’autres choses, d’un nouveau “bassin sémantique”.
Mots clés : Autolib’, postmodernité, topique socio-culturelle de l’imaginaire »[2]

Tout cela aurait pu passer inaperçu. Des articles de ce genre, Sociétés en publie à la chaîne depuis « plus de vingt ans ». Rien de surprenant, rien de neuf, dira-t-on. Seulement voilà, il faut révéler dès maintenant que « Jean-Pierre Tremblay » n’existe pas ; c’est l’avatar d’une imposture intellectuelle calculée, un nom d’emprunt qui ne laissera heureusement pas d’empreinte scientifique. L’article est un canular rédigé par les auteurs de la présente mise au point. Peut-être l’article sera-t-il retiré par la rédaction de Sociétés (encore que, ce serait remettre en question l’intégrité épistémologique de l’évaluation…), mais cela importe peu car nous sommes parvenus à nos fins : démonter de l’intérieur, en toute connaissance de cause, la fumisterie de ce que nous appellerons le « maffesolisme » – c’est-à-dire, bien au-delà de la seule personnalité de Michel Maffesoli, le fondateur et directeur de la revue Sociétés, une certaine « sociologie interprétative/postmoderne » à vocation académique. Révélant le pot aux roses, nous relaterons ici l’histoire de ce canular et expliquerons pourquoi nous l’avons fabriqué. C’est peu dire que nous n’en revenons toujours pas d’avoir réussi à publier une telle somme de sottises dans une revue qui (pro)clame sa scientificité à qui veut encore l’entendre. Comme nous le montrerons, pièces à l’appui, le canular met en lumière le fonctionnement d’un collectif d’enseignement et de recherche qui continue d’essaimer dans le monde académique, en France et à l’étranger, et s’autorise d’espaces institutionnels, d’instruments de valorisation et de structures éditoriales, comme Sociétés. Or tout cela repose sur des bases scientifiquement très fragiles, et nous pensons l’avoir prouvé sans peine au moyen de cette expérimentation.

Naissance d'un auteur (crédits : capture d'écran par ASM, cc. Cairn.info)
Naissance d’un auteur (crédits : capture d’écran par ASM, cc Cairn.info)

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Philosophie en scène

À propos de Bienvenue dans l’angle alpha, d’après Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza, adaptation et mise en scène de Judith Bernard, Metullum (Melle, 79), 17 janvier 2015.

On se doute, rien qu’en l’imaginant, qu’il n’est pas simple de théâtraliser la philosophie contemporaine. Plus encore lorsqu’elle prend l’allure d’une proposition articulée aux sciences sociales. Pourtant, c’est un tour de force que réussi avec brio la compagnie Ada en se saisissant du livre de Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza[1]. Sous le titre Bienvenue dans l’angle alpha (entre Alphaville de Godard et Bienvenue à Gattaca d’Andrew Nicoll, le référentiel SciFi n’est pas anodin), c’est – littéralement – la projection dramatique d’une pensée actuelle sur le néolibéralisme. Nous sommes environ 200 personnes, ce samedi soir de janvier, dans le Metullum de Melle, au cœur du Moyen Poitou. Loin de Paris, donc, et du théâtre de la Manufacture des Abbesses où se joue la pièce du 4 janvier 2015 au 11 février 2015. Expérience curieuse que d’être, pour une fois, l’escale provinciale d’une représentation qui – faute d’audace probablement des salles extra-parisiennes – ne se donne pas hors de la capitale. La salle elle-même est neuve, son acoustique est remarquable (mêmes les chuchotements des acteurs s’entendent au niveau des derniers rangs où je me trouve). Sur scène, avant que tout commence, trône un escabeau rouge vif. Il s’agit pratiquement du seul accessoire et toute l’ingéniosité de la mise en scène réside dans le déploiement de son ergonomie (qu’on n’imaginait pas si étendue, il faut bien le dire) et l’épuisement de ses possibles représentations (il sera tour à tour joug pour travailleurs enrôlés, support sur lequel est déposé le capital, espace configuré pour la discipline salariale, prison enserrant les récalcitrants, et, associé à un drap triangulaire, surface de projection d’une iconographie hilarante, j’y reviendrai).

Mettre des corps en mouvement, un projet philosophique ?

Mais de quoi s’agit-il donc ? De mettre en scène Spinoza relu par Marx ? De dramatiser l’Éthique pour donner à voir un « structuralisme des passions » que les ouvrages de Frédéric Lordon explorent[2] ? C’est à la fois tout cela, Bienvenue dans l’angle alpha, et bien plus encore.

affiche-g02La pièce s’ouvre sur la définition, aussi rugueuse que profonde, du conatus par Spinoza : « Chaque chose autant qu’il est s’efforce de persévérer dans son être » (Éthique III, 6). Tous les corps s’animent selon ce régime fondamental de perpétuation de l’effort dans son être. Quoi de plus théâtral que des corps traversés de pulsions, polarisés par des affects, fixés par des passions ?
La chorégraphie philosophique s’observe dans le pari somatique de la mise en scène. Les cinq comédiens s’agencent dans l’espace selon un code sous-jacent qu’on saisit très vite. Un acteur, sans quitter l’ordonnancement global de la scénographie, se détache par moment pour être la voix de l’auteur. Cette voix docte, les autres la bousculent, l’interpellent, l’attendent, la contrarient ou la louent selon les circonstances. Un autre acteur tient le rôle du capital : patron plein de « bon sens » à la bouche, il est alternativement désinvolte, autoritaire, incrédule (qu’on puisse résister à l’affectation du désir maître qu’est le capital le dépasse), coopératif ou ricaneur. Le corps-capital est à la fois élastique (pour enrôler avec plus ou moins de souplesse les autres dans son désir d’agir) et rigide (lorsqu’il s’agit d’affirmer l’impérieuse nécessité du labeur). Les autres corps sont malmenés, ballotés, tiraillés, enchâssés dans l’escabeau de la souffrance partagée. Mais l’organique résiste également. Et les corps se soulèvent contre le déterminisme spinoziste ou l’injustice patronale. Continuer la lecture de Philosophie en scène