Production des savoirs et luttes de classes dans l’université du XXIème siècle : pour une nouvelle politique épistémologique marxiste (1/2)

Cet article (scindé en deux billets pour le Carnet Zilsel) d’Emmanuel Barot (maître de conférences en philosophie à l’Université de Toulouse-Le Mirail) sera bientôt publié dans les actes du colloque « Les productions de l’objectivité. L’histoire sociale des sciences au prisme du marxisme », co-organisé par le Collège International de Philosophie et le Séminaire « Marx au XXI^e siècle : l’esprit et la lettre » (CHSPM), avec le soutien de la fondation Gabriel Péri (11 et 12 mai 2012).

« …le besoin économique a été et n’a cessé de devenir toujours plus le principal ressort du progrès de la connaissance de la nature […] Les gens qui s’occupent de cela appartiennent à leur tour à des sphères particulières de la division du travail, et ils s’imaginent qu’ils travaillent sur un terrain indépendant. Et dans la mesure où ils constituent un groupe autonome au sein de la division sociale du travail, leurs productions, y compris leurs erreurs, ont en retour une influence sur le développement social, et même sur le développement économique. Mais malgré tout ils n’en sont pas moins eux-mêmes à leur tour sous l’influence dominante du développement économique. »

Engels, Lettre à Conrad Schmidt, 27 octobre 1890.

 

En mémoire de Simon Gouz

L’incorporation de la science, même la plus « pure » et même de façon fort indirecte, à la production matérielle en général, est une constante historique de la vie sociale que le mode de production capitaliste a profondément accélérée, intensifiée et systématisée. Il s’agira ici d’articuler la réflexion sur le mode de production de la science elle-même dans ses contenus, et sa prétention à l’universalité et la nécessité, c’est-à-dire le mode de production des objectivités scientifiques, à la question des fonctions que l’enseignement supérieur et la recherche, et l’espace universitaire en particulier, remplit dans le cadre de son paradigme dorénavant internationalement dominant qu’est « l’économie de la connaissance », paradigme d’une « marchandisation des savoirs » caractéristique – au premier abord du moins – de la phase néolibérale du capitalisme.

Marx et surtout Engels sont habituellement crédités, tout particulièrement à cause de la « dialectique de la nature »[1],  d’un double discours sur la science, qui ferait écho à l’ambivalence de la détermination matérialiste « en dernière instance » de toute réalité sociale : d’un côté une foi positiviste dans les progrès de la science et de la technologie inductrice d’une conception rudimentaire, d’essence mécaniste, de la nécessité de récupérer et d’enrôler leurs vérités prises en l’état – comme le taylorisme et le « capitalisme d’État » rappelle-t-on pour dire à quel point Lénine ne serait plus de notre temps – au service du prolétariat conquérant, vision adossée à la reconduction foncièrement acritique de « la vérité » transcendante des Lumières ; de l’autre une élaboration dialectique et historiciste pluralisant dans le temps et l’espace les régimes de développement de la connaissance et de l’objectivité, et esquissant les médiations réelles et discursives par lesquels les théories et pensées bourgeoises – à l’image de l’économie politique ou de la philosophie hégélienne – peuvent et doivent faire l’objet d’un héritage hérétique fondé sur la mise au centre du problème de l’histoire de la lutte des classes, dans la totalité de ses dimensions. C’est dans le cadre de cette seconde approche que mon propos s’inscrit directement : parler de « production » de l’objectivité et des objectivités, plutôt que de « constitution », « développement » ou encore « histoire », signifie ici que la science est prioritairement une praxis sociale et économique, qui suppose des matériaux, des cadres normatifs et des méthodes socialement produits, et dont l’œuvre se manifeste par des matérialisations de types variés, mais qui sont toujours des produits spécifiques circulant et irriguant toute la société comme toute production humaine historiquement déterminée.

Depuis Kant la théorie de la science s’est déplacée du modèle d’une connaissance « d’objets » vers celui d’une connaissance « objective », le cœur du projet critique étant que les « objets » ne sont pas simplement à « découvrir », mais sont primitivement façonnés dans et par l’acte même de connaître, et que ce sont les régimes de constitution et reconnaissance des énoncés et des théories comme « objectifs » (indépendantes des pensées subjectives), à portée universelle et nécessaire (par-delà les contextes particuliers et plus ou moins contingents de leur élaboration), qu’il importe de spécifier. Si on pose que le terme « objet » signifie alors génériquement ce qui se donne spontanément (par effet d’habitudes et de traditions normalisantes) comme objet dans une intention de connaissance, le projet fondamental, au travers d’un vaste programme comparatiste, devient celui de penser cette complexification de l’objet sans tomber dans l’écueil idéaliste de sa prétendue disparition, donc de dégager les composants et facteurs entrelacés du processus de l’objectivation, entendu au long terme comme le processus par lequel la praxis collective de production de modèles, de domaines d’objets (au sens de ces « ontologies régionales » secrétées du sein même de l’élaboration théorique en résonnance avec une « extériorité » tout aussi multiforme), de dispositifs expérimentaux, etc., se saisit de ses propres productions antérieures pour les prolonger, les rectifier ou les révolutionner. Logiquement il n’est alors pas possible d’aborder convenablement ce problème, qui va droit au cœur d’un projet matérialiste renouvelé, sans le socialiser, l’historiciser et le politiser pleinement.

C’est par là que cette contribution commencera, en scrutant la thématique de la « marchandisation des savoirs », d’abord sous l’angle économique et socio-historique de la luttes des classes telle qu’elle travaille au corps la recherche-enseignement au plan international (partie I), puis sous l’angle plus précis, de la façon dont cette « marchandisation » peut et doit être comprise en un sens plus strict sur la base de la théorie de la marchandise, de son fétichisme, et de la valeur exposée par Marx dans le Capital[2] (partie II). Sur cette base on en viendra enfin (partie II, qui constituera le second billet) sur quelques médiations critiques par lesquelles toute une tradition épistémologique française, représentative de l’épistémologie de style ou à dominante « continentale » (que se sont partagées historiquement France, Allemagne et Italie par exemple, par distinction du paradigme « anglo-saxon ») de la « constitution des objectivités », allant de Bachelard à Noël Mouloud, qui put loucher vers le marxisme tout en restant structurellement à sa bonne distance, mérite d’être enrôlée dans le projet politico-épistémologique d’une compréhension matérialiste et dialectique renouvelée de la production scientifique non seulement au plan matériel, mais y compris au plan de ses élaborations les plus abstraites – à l’image des mathématiques – traditionnellement créditées d’une capacité à échapper à l’histoire et aux vicissitudes des sociétés.

I. La « marchandisation » des savoirs est-elle née avec le néolibéralisme ?

i. L’internationalisation de la crise universitaire

Depuis les « trente glorieuses » la question universitaire est au cœur des politiques économiques des centres impérialistes. L’Union Européenne, au sein de la concurrence mondiale, a même spécifiquement élaboré depuis les années 1990 une idéologie régionale centrée sur « l’investissement dans l’intelligence » et l’excellence scientifique : celle de « l’économie de la connaissance », fer de lance du nouvel « Espace Européen de l’Enseignement Supérieur ». Mais en raison de l’interconnexion organique des dynamiques, dont témoignent les flux internationaux croissants d’étudiants et d’enseignants, cette idéologie sert en réalité de cheval de Troie aux réformes au plan mondial. Si États-Unis et Europe sont habitués aux mouvements étudiants massifs depuis les années 1960 (leurs dernières illustrations française et anglaise, par exemple, datent respectivement du printemps 2009[3] et de l’automne 2011), ce sont ainsi de nouveaux acteurs qui font parler d’eux aujourd’hui : le Chili connaît depuis 2011 des mobilisations sans précédent. A l’automne 2013 les travailleurs de l’éducation et les étudiants mexicains ont manifesté – même chose en Grèce – en liant réformes éducatives et privatisation de l’industrie pétrolière. Enfin à l’image de la jeunesse travailleuse et/ou étudiante qui s’est soulevée depuis 2011 dans les pays arabes, en ce véritable « esprit du temps » (Zeitgeist disait Hegel) de l’« indignation » néo-altermondialiste (de Madrid au Yo Soy 132 mexicain en passant par l’Occupy new-yorkais et le « printemps érable » québécois de 2012), du soulèvement en Turquie en juin 2013, on a également vu à l’été de cette année là, à São Paulo, une toute nouvelle génération brésilienne entrer en lutte contre une société qui produit misère, injustice et répression[4].

Relativement à l’université et l’éducation, l’identité des principales revendications est frappante : refus de l’austérité budgétaire, de la privatisation et du désengagement de l’État, résistance aux augmentations des frais de scolarité, aux attaques des droits sociaux et démocratiques étudiants (bourses, contrats de travail, libertés d’expression, représentativité syndicale, etc.), et des statuts et acquis des enseignants et chercheurs, le tout convergeant derrière la bannière selon laquelle « le savoir n’est pas une marchandise » et « l’éducation n’est pas à vendre ». A l’homogénéisation internationale des contre-réformes et de la crise universitaires répond donc une internationalisation des révoltes. Celles-ci ont donné lieu à des élaborations théoriques aux contours flous, affectées à mon sens par une double limite : (1) une faible caractérisation historique de la séquence antérieure à la période actuelle, issue d’une mécompréhension de l’histoire de l’enrégimentement de la science et de la culture sous le joug du capital, conduisant à entretenir l’illusion selon laquelle « économie de la connaissance » et « marchandisation des savoirs et de la culture » constitueraient aujourd’hui une véritable « mutation »[5]. (2) De là, une évaluation tout aussi faible des délimitations stratégiques du combat à mener, et des forces sociales-politiques aptes à le mener. L’hypothèse défendue ici est que la critique marxiste de l’économie politique des savoirs permet de dépasser cette double limite.

ii. « Marchandisation » et « privatisation » sont-elles synonymes ?

Une « transition » est un mixte hybride et instable d’ancien et de nouveau, il faut donc avoir le sens dialectique des proportions pour répondre à cette question : quelle est la nature de la transition historique qui affecte aujourd’hui, au plan international, le mode de production et de circulation des sciences et des humanités dans les institutions éducatives ? Un intellectuel aussi renommé que Chomsky ne va parfois guère plus loin que la dénonciation de « la privatisation des universités » qui « menace gravement la fonction subversive et émancipatrice qu’elles devraient poursuivre dans une démocratie en bonne santé »[6]. Est-ce à dire que « marchandisation » et « privatisation » (néolibérale) sont synonymes, et que sans la seconde on n’aurait pas la première ? Ce genre de suggestion, dominante chez les intellectuels de gauche, alimente une caractérisation partiellement illusoire de l’université qui aujourd’hui disparaît sous les coups de cette « privatisation », contribuant à accréditer cette vision d’une véritable « mutation ». Mon idée est que l’on n’assiste qu’en surface (seulement dans ses « phénomènes » immédiats et pas dans son « essence » dirait Hegel) et partiellement, à un changement de nature de l’université, la période actuelle constituant au contraire une transition sans mutation, advenant comme réorganisation de la configuration née dans l’après-guerre sous la pression socio-économique des « Trente glorieuses ».

Caractérisée dans les centres impérialistes par les impacts de la troisième révolution technologique, cette période fut marquée par l’élévation générale du niveau de vie, la diminution croissante du travail non qualifié physiquement pénible dans l’industrie, et l’homogénéisation apparente des classes sociales derrière la croissance des « classes moyennes ». Les années 1960-1970 ont vu s’alimenter dialectiquement l’augmentation de la demande de travail intellectuel qualifié exprimant les besoins économiques nouveaux du capitalisme, et l’augmentation de l’offre de travail qualifiée progressivement fournie par les universités, autant dans les sphères de la production de marchandises, que dans celles de la « reproduction productive » (formes de travail salarié participant au bon déroulement de la production en tant que telle, du commerce et des « services » à l’administration) contribuant indirectement à la constitution du profit. Cette extension du salariat aux travailleurs intellectuels de formation élevé (auparavant des professions libérales), ainsi que la formation d’aristocraties ouvrières, a élargi et à la fois opacifié le concept de « prolétariat ouvrier » et l’idée de « lutte des classes ». C’est à cette période que la force de travail intellectuel s’est alignée sur le modèle de la force de travail manuelle, acquérant un prix de marché fluctuant selon le rapport entre offre et demande, et les universités ont alors participé de façon systématique à cette « marchandisation » de la force de travail intellectuel, laquelle n’est donc en rien une nouveauté du « néo-libéralisme », et ne saurait être rabattue sur la logique de privatisation. Cette configuration fit donc exploser l’université bourgeoise et élitiste d’avant-guerre, mais les révoltes étudiantes autour de 1968, en plus de ses cadres étriqués et aristocratiques, s’attaquèrent aussi à cette université technocratique en développement destinée à former et contrôler en masse une main d’œuvre intellectuelle aussi spécialisée et hiérarchisée que disciplinée[7].

Pourtant le tableau est partiel si l’on oublie que cette université née autour de 1968 fut encore plus contradictoire qu’on se l’imagine. D’une part ce fut constitutivement, de chaque côté de l’Atlantique, une université de compromis[8], notamment dans les pays qui expérimentèrent en même temps le développement des « services publics » et de l’État-Providence. L’université s’est certes massifiée, mais également partiellement démocratisée : l’illustration majeure de ce processus, ce fut la conquête d’une autonomie de pensée, bien réelle même si elle ne fut que relative, dans l’élaboration et la dispense des enseignements. D’où les tensions récurrentes, depuis, entre la revendication humaniste défendant le principe d’égalité et de liberté, en écho à la puissante pression populaire et l’injonction économique de l’adaptation aux perpétuelles évolutions du marché. D’autre part, simultanément, cette démocratisation est restée très inégalitaire : il faut rappeler qu’une fraction importante de la classe ouvrière, la plus modeste, est restée exclue de cette université. Autrement dit, celle-ci a aussi joué un rôle de division de la classe ouvrière elle-même, servant de débouché à de nouvelles couches intellectualisées aspirant à « l’ascenseur social », qui fournirent une partie des troupes de la « moyennisation », alors que dans le même temps ses fractions les plus « populaires » profitaient dans l’ombre des miettes de la « glorieuse » société de consommation. Voilà pourquoi, entre autres choses, le rapport entre jeunesse étudiante et jeunesse travailleuse (ou chômeuse) non étudiante (et qui parfois ne fut qu’à peine ou pas du tout lycéenne), exige toujours d’être examiné avec nuance, et par conséquent, pourquoi la « jeunesse » est tout sauf un concept univoque désignant une réalité homogène, mais plutôt un terme recouvrant, par-delà une potentielle solidarité générationnelle, une véritable hétérogénéité sociale[9].

L’université depuis 1968, directement en son sein ou indirectement en raison de ceux qu’elle excluait, a cristallisé tous ces antagonismes, et son étatisation a exprimé, entretenu et à la fois contenu l’équilibre entre les deux pressions diamétralement opposée, patronale d’une part, ouvrière-populaire d’autre part, c’est-à-dire réfracté en son ordre le compromis capital-travail de cette période. Compromis bien réel : l’éducation, plus largement a été, reste et restera toujours un instrument à double tranchant pour les classes dominantes. Transformer les prolétaires en possibles savants, c’est leur offrir un dangereux potentiel de développement de leur conscience de classe. Mais il faut bien les « former » de sorte qu’ils fassent tourner efficacement la machine productive : pour les dominants il s’agit toujours, structurellement, d’organiser la socialisation de la connaissance en en limitant la portée subversive, et le nouvel ordre universitaire mondial ne cherche ni plus ni moins, aujourd’hui encore, qu’à relever ce défi.

iii. Les trois grandes fonctions de l’appareil universitaire

Depuis le début de la crise systémique en 2007-2008 s’accélèrent la dé-démocratisation sociale et la dé-massification technico-économique de la recherche-enseignement, les États, endettés et au bord de la banqueroute, réduisant là aussi à coup de « critères de convergences » et de new management leurs masses salariales et tout type de prestation sociale. Mais l’université, qu’elle soit « d’État » ou non, reste cependant cet appareil économico-idéologique (pour prolonger la formule d’Althusser) assurant pour la classe dominante trois grandes fonctions :

1) qualification hiérarchisée de la main d’œuvre attendue sur le marché,

2) justification et reproduction idéologique de l’ordre bourgeois, et

3) conquête du consentement fidèle de la partie la plus grande possible de la petite-bourgeoise.

La forme privatisée tendanciellement revêtue par ces trois fonctions révèle la minoration croissante de l’État (qui peu à peu se recentre sur ses fonctions régaliennes et répressives) mais cela ne signifie pas que l’université était, avant cette privatisation, extérieure à la logique de la marchandisation. Cela indique juste que la place des institutions étatiques et de l’Etat-nation dans la géopolitique du capital s’est partiellement modifiée.

La caractérisation de ces trois fonctions reste sous forme extrêmement générale. Concernant la seconde, notons que la logique du contrôle permanent (de l’évaluation à la répression en passant par des règlementations de toutes sortes) est consubstantielle à l’université puisque c’est un appareil de reproduction : la révolution passive contemporaine exacerbe ces dimensions, mais ne les fait pas naître. L’intervention policière sur les campus en cas de révolte un tant soit peu subversive est en particulier une tradition qui ne se perd pas.

Concernant la première – reproduction de la main d’œuvre adéquate à la division du travail existante – elle s’opère de façon extrêmement différenciée. D’abord, la qualification (ou la semi-qualification) s’opère dès les filières d’apprentissage précoce au collège et au lycée (CAP, etc.). La proportion d’élèves en lycées professionnels est de 30% environ des lycéens, presque 700000 jeunes qui ne mettent jamais ou presque les pieds à l’université. Mais c’est même plus de la moitié des 25-34 ans qui n’ont pas de diplômes de l’enseignement supérieur[10]. Sans surprise, ceux-ci viennent des catégories sociales les plus modestes. Cela montre bien qu’une partie très importante de la classe ouvrière, la moins qualifiée et qui fournit la jeunesse la plus exploitée, va rester demain, plus encore qu’aujourd’hui et hier, exclue des études supérieures : « les enfants “d’origine populaire” (ouvrier, agriculteur…) ont un taux d’accès à l’enseignement supérieur deux fois moins élevé que la moyenne d’une génération » résumait un article du Monde du 30 novembre 2011 (aux conclusions par ailleurs détestables[11]).

Ensuite, à l’autre extrême, dans le cas français tout particulièrement, il faut avoir à l’esprit le système des classes préparatoires aux grandes écoles, qui assure pour l’essentiel la reproduction des élites bourgeoises. Au sein de ce système d’ensembles à deux vitesses, l’université, qui reste l’espace social accueillant la plus grande population du supérieur[12], continue en cela d’occuper la place centrale dans la mécanique de la reproduction sociale, ne serait-ce que parce qu’en son sein (et toujours aussi par ceux qu’elle exclue) elle reproduit la même division, avec d’un côté ces filières d’excellence ultra-valorisées par les contre-réformes néolibérales et l’économie de la connaissance, modelées sur l’esprit et les techniques des grandes écoles, et de l’autre ces formations qualifiantes d’un régime LMD de plus en plus marqué par la polyvalence à large spectre, se rapprochant tendanciellement des filières courtes (type IUT et STS) qui accueillent traditionnellement enfants d’ouvriers et d’employés. Non seulement « Les enfants de cadres et professions libérales constituent près d’un tiers des étudiants à l’université et la moitié des élèves dans les filières les plus sélectives comme les classes préparatoires aux grandes écoles ou les écoles d’ingénieurs, alors que leurs parents ne représentent que 15% des emplois », mais surtout : « A l’université, en licence, la part des enfants d’ouvriers et d’employés est de 26,6% (leurs parents représentent 52% des actifs occupés), de 28,2% pour les enfants de cadres supérieurs. En master et doctorat leur part baisse respectivement à 17,4% et 12,1% contre 34,2% et 35,5% pour les enfants de cadres supérieurs. Le troisième cycle est tout autant sélectif socialement que les grandes écoles »[13]. La dynamique, associée aux lois LRU 1 et 2, de polarisation entre facultés ou établissements de seconde zone en marge, institutionnellement et géographiquement, de pôles d’excellence réduits en nombre, va naturellement accentuer cette dualité, et à terme là aussi, mettre sous pression croissante les franges petite-bourgeoises.

La troisième fonction, est, elle, à relier au fait suivant : puisque l’université accueille des étudiants d’origine sociologique allant de la classe ouvrière jusqu’à la grande bourgeoisie, en passant par toutes les strates intermédiaires, ils n’ont nullement les mêmes attentes et les mêmes façons de se plier à ses injonctions, c’est-à-dire de se comporter face à ces trois fonctions. Insister ici sur la fonction de cooptation de franges massives de la petite et moyenne bourgeoises, c’est seulement insister sur ce qui constitue traditionnellement un des piliers sociaux du pouvoir capitaliste.

iv. « Révolution passive globale » et fétichisme de l’universel chez l’intellectuel fonctionnaire

Refuser la thèse de la « mutation » ne doit cependant pas conduire à minimiser les dynamiques idéologiques propres à notre période. Avec l’économiste anglaise Phoebe Moore, héritière de Gramsci, on peut assimiler cette dernière à une « révolution passive globale »[14]  visant à restaurer des formes archaïques et optimales de disciplinarisation des corps et des esprits dans le sens de « l’employabilité » du « capital humain ». Bien qu’elle n’ait pas, jusque là, réussi avec les étudiants, dont elle s’efforce logiquement d’extorquer brutalement la soumission, cette révolution passive a su fabriquer le consentement subjectif de la majorité des enseignants-chercheurs. Or ce consentement majoritaire se comprend à l’aune de la situation objective et des habitus ancrés des enseignants-chercheurs qui les y disposait. La protestation des universitaires français en 2009 fut ainsi l’une des plus importantes de l’histoire française, et de celle de l’université en général, mais par le programme et par les conceptions défendues elle fut aussi largement révélatrice des contradictions de classes de ces cadres salariés hautement qualifiés qui, sociologiquement parlant, restent majoritairement bourgeois et petit-bourgeois. Ces derniers voient leur statut déqualifié, leur valeur symbolique disqualifiée, leur « libéralisme » réprimé[15], mais s’ils expérimentent des formes variables de précarisation, ils sont pourtant loin de subir la prolétarisation vécue par les travailleurs administratifs et ouvriers, souvent déjà passés d’ailleurs sous le rouleau compresseur de la sous-traitance privée.

Certes l’intellectuel fonctionnaire ne bénéficie pas directement du partage du profit, et n’est plus l’apologète inconditionnel du progrès capitaliste qu’il était avant-guerre dans l’université élitiste réservée par la bourgeoisie à ses fils. Cependant il reste objectivement intéressé au maintien du rapport capital-travail pour lequel, à l’aune des trois fonctions de l’appareil économico-idéologique distinguées, il est en dernier ressort employé. A l’image du « col blanc » dont la fidélité au capital de l’entreprise est achetée par actions, primes et stock-options – portions de la plus-value sociale –, naguère et encore aujourd’hui fonctionnaire, demain salarié d’un consortium privé ou d’une fondation fictivement publique, l’intellectuel standard récupère des prébendes symboliques liées à son positionnement dans la hiérarchie culturelle. Ainsi se forge son consentement, et voilà pourquoi il pérore contre la « marchandisation des savoirs » et glose sur leur « désintéressement » et le « caractère émancipateur » de la culture, à l’image des jeunes-hégéliens allemands défendant, disait Marx, « non pas les intérêts du prolétaire, mais les intérêts de l’être humain, de l’homme en général, de l’homme qui n’appartient à aucune classe ni à aucune réalité et qui n’existe que dans le ciel embrumé de l’imagination philosophique »[16]. Ce fétichisme de l’universel repris en chœur par les bureaucraties syndicales et les partis réformistes, lui permet de noyer le poisson sur les contradictions de sa position, et d’éviter de reconnaître que cette culture est celle de la bourgeoisie, et que cette émancipation se résume à la démocratie parlementaire.

v. Attaquer aujourd’hui le pouvoir bourgeois à l’université ? Par-delà « adéquationnisme » et « autonomisme »

La classe bourgeoise actualise à marche forcée les conditions générales de la reproduction élargie de son capital, mais son hégémonie est en crise à l’échelle internationale. Dans ce contexte, malgré le recul relatif de leur statut matériel, les intellectuels fonctionnaires d’aujourd’hui restent majoritairement, consciemment ou non, ces chiens de garde de la bourgeoisie décrits par Nizan, ces fonctionnaires de l’hégémonie disait Gramsci, servant d’autant plus le capital que l’État dont il est l’agent est soumis à ce dernier. Trotsky avait formulé dès 1910 qu’il ne fallait pas trop compter sur eux pour le projet communiste révolutionnaire :

« …on ne peut gagner les intellectuels au collectivisme avec un programme de revendications matérielles immédiates. Mais cela ne signifie pas pour autant que l’on puisse attirer l’intelligentsia dans son ensemble d’une quelconque autre façon, ni que ses intérêts matériels immédiats et ses liens de classe ne soient pas autrement convaincants pour elle que toutes les perspectives culturelles et historiques offertes par le socialisme ».[17]

Le prolétariat doit plus encore aujourd’hui qu’hier tenter de forger de son propre sein ses propres « intellectuels organiques », sans attendre l’illusoire conversion de ces intellectuels « traditionnels » à ses intérêts, tout en exerçant une pression politique sur les plus précarisés d’entre eux. Avec quel objectif ? Relativement à l’université, puisque « La classe qui dispose des moyens de production matérielle dispose, du même coup, des moyens de la production intellectuelle »[18], il s’agit d’investir les espaces encore respirables de ce terrain hybride en y défendant clairement les intérêts de notre classe, non pas simplement pour « sauver l’université d’État » (quand celle-ci est en train de disparaître) ou pour le faire naître (là où elle n’a pas encore vu le jour). Même si cela représenterait un recul relatif des classes dominantes, dans les deux cas il est aisé d’anticiper les immanquables contradictions et limites de telles conquêtes. Dans le second cas, de surcroît, la théorie de la révolution permanente peut une nouvelle fois nous guider : qui a décrété que l’étape étatico-bourgeoise, ici comme ailleurs, est mécaniquement incontournable ?

Qu’on soit travailleur ou étudiant, batailler de façon conséquente contre la « marchandisation des savoirs » à l’université et en général, ce n’est pas militer pour des savoirs « désintéressés » ou « désocialisés », c’est y transformer la batterie de revendications sociales et démocratiques évoquées en début d’article, en revendications proprement transitoires tournées vers un nouveau mode d’intéressement radicalement alternatif, rationnel et créatif de ces savoirs à la société, bref, à une véritable resocialisation communiste de leur production et de leur circulation. De ce point de vue là il faut avoir à l’esprit la tension existant dans le mouvement étudiant entre ce qu’on peut appeler la revendication « adéquationniste » et un profil plus « autonomiste ». La jeunesse étudiante peut à la fois être abordée comme composante objective de la classe ouvrière contemporaine (la moitié des étudiants d’université en France sont totalement ou partiellement salariés aujourd’hui), et comme acteur subjectif, sujet politique de poids dans les luttes sociales, ce qu’elle est depuis les années 1960. Ces deux dimensions ne recouvrent pas des réalités identiques, mais au contraire, des fractions/catégories qui entrent parfois politiquement en contradiction. Le mouvement étudiant contemporain est très marqué par une idéologie « autonomiste » qui, partiellement partagée par les enseignants-chercheurs comme on l’a vu plus haut, refuse la « la marchandisation des savoirs » au profit de la liberté d’étudier et de penser sans être soumis aux contraintes du marché. Mais une part importante des étudiants mobilisés est également tournée vers le refus de la dévalorisation des diplômes et des études, sur la base d’une vision valorisant la finalité professionnelle des études universitaires : cette revendication « adéquationniste » refuse le modèle de l’université « tour d’ivoire », surtout du fait que les études coûtent cher et demandent des sacrifices aux familles et aux étudiants (d’où leur salarisation), et défend l’idée que les orientations et missions de l’université doivent effectivement s’adapter et la société, et notamment au besoin de main d’œuvre du marché). Cette fraction étudiante (ou en filières courtes type BTS) est le plus souvent issue des sections techniques en lycée, alors que la fraction la plus « autonomiste », venant des filières plus générales, a un profil nettement plus lettre et sciences humaines. Même s’il est relatif et mouvant, ce partage est assez ancien, on en voyait déjà l’amorce dans les années 1960 et autour de 1968.

Le défi consiste à dépasser dialectiquement cette opposition : conformément au précédent platonicien évoqué et à l’analyse proposée ci-dessus, puisque tout savoir s’incorpore dans la production matérielle et la reproduction (économique, idéologique, culturelle…) de la société, il est impossible de défendre la position de repli autonomiste qui conduit à une défense de type réformiste d’un « service public » de l’enseignement supérieur et de la recherche censé avoir connu son âge d’or dans les années 1980 et 1990. Mais sacrifier sans nuance à la revendication « adéquationniste » d’une partie importante de la jeunesse salariée est tout autant impossible : elle converge totalement avec la logique de soumission-privatisation de la recherche-enseignement au profit des patronats régionaux martelée par les contre-réformes successives depuis 1999, et c’est d’ailleurs en raison de cette convergence immédiate que la jeunesse étudiante est régulièrement clivée en cas de conflits et d’occupation-blocages des universités. Voilà pourquoi aujourd’hui il s’agit de militer pour un « adéquationnisme » communiste reprenant « transitoirement » à la jeunesse salariée, issue des classes les plus populaires, la revendication liant organiquement université/société/production, tout en montrant que cette revendication est destructrice dans le cadre du système capitaliste, caractère destructeur que le mouvement étudiant de subjectivité autonomiste majoritairement plus petite-bourgeoise d’origine (mais si objectivement les conditions de vie des deux fractions de la jeunesse étudiante salariée sont comparables, au plan culturel les différences sont notables) met, lui, au centre de ses luttes.

(Suite dans un prochain billet.)

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