Newton, les Sex Pistols et la pompe à air : l’histoire des sciences généraliste de Simon Schaffer (2/2)

Suite et fin de l’entretien avec Simon Schaffer (première partie ici). Comme c’est un classique incontournable, nous l’avons interrogé sur la genèse du Leviathan and the Air-Pump corédigé avec son camarade Steven Shapin. C’est l’occasion, pour Simon, de revenir sur les usages non anticipés et pas toujours productifs dont le livre – traitant au départ des usages sociaux de la science – a été l’objet dès après sa parution en 1985. La réception n’a pas été sans malentendus et c’est encore une source de perplexité pour l’auteur. Nous n’avons pas manqué de l’interroger également sur ses prises de position critiques dans le champ des STS qui se consolidait à l’époque. Sa recension du Pasteur de Bruno Latour est à cet égard un beau morceau de bravoure. Il est intéressant de découvrir à nouveau comment il l’a composée, pourquoi il maintient son évaluation plus que sceptique et, surtout, encourage en substance à déminer ce dispositif descriptif (plus qu’explicatif) à l’avenir. On apprend beaucoup aussi sur la façon dont Simon a été amené à envisager les études des sciences made in France dans les années 1990. Il faut croire que là encore les perceptions diffèrent des deux côtés de la Manche…
En bout de course, Simon précise son positionnement en tant que professionnel de l’histoire : il est clair, de son point de vue, qu’il faut défendre et incarner coûte-que-coûte une attitude généraliste, afin notamment de lutter contre les inerties et les dérives de l’hyperspécialisme, taclé avec autant d’énergie et de conviction par Steven Shapin. En résumé, si « l’histoire ça fait bouger, [si en outre] c’est une machine à faire voyager dans le temps », alors il est de bonne méthode de continuer à prospecter sans s’enfermer dans des carcans disciplinaires (quand bien même il est légitime de vouloir défendre une certaine pratique de l’histoire) ou tout type de posture politico-intellectuelle qui plomberait le voyageur sur la route. Donc, en toute simplicité, show must go on !

Tu publies en 1985, avec Steven Shapin, un livre fondamental pour les STS, Leviathan and the Air-Pump. Peux-tu nous raconter comment tu en es venu à collaborer avec Steven Shapin sur cet ouvrage ? Quels étaient les enjeux, pour vous, de publier une étude qui se proposait de construire une vue d’ensemble sur les articulations entre un système politique (en l’occurrence celui de l’Angleterre hobbesienne du 17^e siècle) et une nouvelle forme d’administration de la preuve (celle de Boyle et de la méthode expérimentale) ? Aviez-vous pressenti le succès incroyable de cet ouvrage, sa consistance originaire ? Qu’avez-vous pensé de ses réemplois massifs et parfois imprécis, de ses rattachements heuristiques pour le moins contrastés ? Le livre sert par exemple de base au livre-manifeste de Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes, et il est salué par Pierre Bourdieu dans son dernier cours au Collège de France…

J’avais donc rencontré Steven Shapin lors de ma soutenance de thèse. C’est un très bon historien qui savait mieux que moi exploiter les archives. En 1980, GS Rousseau et Roy Porter publient un livre collectif intitulé The Ferment of Knowledge (avec des textes de Crosland, Forbes, Heilbron, Porter) qui opérait une sorte de triage disciplinaire (chimie, physique…). Shapin insistait pour qu’il y ait, dans le volume, un chapitre sur les « social uses of science » : c’était une exploitation et une réécriture des approches de Robert K. Merton. Le texte de Shapin est formidable, c’est une sorte de recueil d’autres études. Heilbron a écrit un chapitre sur la philosophie naturelle expérimentale au 18^e siècle. Roy était très inquiet puisqu’il trouvait qu’il s’agissait d’une approche un peu restreinte, sinon narrow. Il m’a donc demandé si je pouvais écrire un texte qui amplifierait la question. C’est ce que j’ai essayé de faire en introduisant les mots clés : Foucault, Bachelard (je venais de lire La psychanalyse du feu), Kuhn. Cela formait un contraste triangulaire : Shapin, Heilbron, Schaffer. À ce moment Steve voulait écrire un grand livre sur le social/moral uses of science au 17^e siècle (le choix n’était pas tranché entre les mots). Nous avions à disposition, à ce moment-là, de grands papiers de Steve tirés de sa thèse (sur la Société Royale d’Edimbourg) notamment : sur la construction des publics, sur l’autorité épistémique, etc. Pour ce grand livre, Steve avait identifié un débat presque ignoré jusque-là entre Hobbes et Boyle que nous devions traiter en deux ou trois paragraphes. Un des problèmes majeur de cette controverse c’est que les textes étaient en latin. Steven me propose après ma thèse de travailler sur Hobbes et de collaborer avec lui sur ce chapitre. Finalement, ces petits paragraphes ont « un peu » grandi pendant les trois années qui ont suivi. Avec Steven nous avions un texte dactylographié qui circulait entre Londres (j’étais à Imperial College à l’époque) et Edimbourg. Nous n’avions ni ordinateurs ni courriers électroniques. La rédaction du livre c’était surtout du papier et du Tipp-Ex, notre fluide de correction. Nous avons travaillé dans un renfermement presque complet, comme les vrais grands historiens, sans aucune idée des implications de ce que nous faisions. Il y avait bien quelques dialogues, notamment avec Harry Collins, que nous essayions de convaincre qu’il était possible de faire des études de controverse avec les morts.

Après la sortie du livre, ce sont surtout les historiens de la Révolution scientifique qui nous ont interpellés. L’expression « Révolution scientifique » est absente de notre livre. Et ce qui me frappe c’est que les utilisations les plus répandues du livre sont liées à cette historiographie, alors que ce n’est absolument pas ce qu’on a dit. Nous n’avancions pas l’idée que le dialogue Hobbes/Boyle était le moment fondateur de l’expérimentation moderne – alors que c’est ce que vont comprendre Hacking et Latour. Les enjeux du livre étaient totalement invisibles pour les grands auteurs. Latour notamment avec son Nous n’avons jamais été modernes a écrit un roman sublime de l’expérimentation moderne et de la constitution moderne. C’est sublime, mais c’est un roman. Ce qu’il dit est absent de notre livre. J’en ai conclu, encore une fois, que les lectures étaient sous-déterminées par les textes. Au fond, et avec ce que j’ai dit précédemment, ce n’est pas très surprenant, mais là où j’ai été étonné, c’est que ce soit ce livre qui soit réemployé. La question de la modernité est un vrai champ de bataille historiographique, débattu par des auteurs aussi différents que Chartier, Bloch, Le Goff, Ginzburg. Ce qui était fascinant c’est que la discussion du débat sur la controverse assez obscure entre Boyle et Hobbes a duré plus longtemps que la controverse elle-même. En rééditant l’ouvrage récemment, nous nous sommes aperçus qu’il s’agissait d’un véritable muséum des approches historiographiques : chaque chapitre utilisait une approche, avec de puissants contrastes (l’histoire de la philosophie, la sociologie de l’expérimentation, l’analyse des politiques contemporaines, l’étude des guerres civiles, l’idéologie politique du Léviathan, etc.)… Un peu comme dans un film japonais. Nous n’avons pas fait de référence à l’orthodoxie SSK, pas de référence à Edimbourg. Ce n’était absolument pas un programme. Au même moment, Martin Rudwick publie son grand livre The Great Devonian Controversy. Il avait lui aussi écrit son livre dans l’isolement. Harry Collins a fait un compte rendu joint de nos deux ouvrages. Et il y avait d’étonnantes résonnances ! Martin a beaucoup lu et travaillé les textes de Mary Douglas. Il avait passé deux ans à Edimbourg. Et il a produit une contribution très forte à l’anthropologie des savants.

Qu’avez-vous pensé de la critique de Christopher Hill dans Social Studies of Science (vol. 16 (4), 1986, p. 726-735) qui vous reprochait de ne pas aller assez loin dans l’analyse marxiste ? Et d’abord, Leviathan and the Air-Pump a-t-il un arrière plan marxiste ?

C’est fascinant que Hill ait été choisi par McLeod et Edge pour faire un compte rendu de notre livre. En fait, Social Studies of Science a reçu Leviathan and the Air Pump comme un livre d’histoire. Or, les historiens détestaient la langue de bois sociologique ; les philosophes, de leur côté, détestaient l’historicisme de notre approche (à quelques exceptions près). De plus, Christopher Hill trouvait que les approches marxistes de Jacob étaient plus convenables. Comme il n’y avait aucune référence aux révolutions, nous étions dans une incommensurabilité complète. L’éclat du livre finalement n’est venu qu’au milieu des années 1990 : c’est la première fois que j’avais l’impression que des gens lisaient le livre. Des auteurs commencent alors à faire des références au livre, grâce au compte rendu de Ian Hacking, qui était d’une ampleur et d’une force inattendue et sans précédent. Il était nécessaire que nous ayons la bénédiction d’Hacking pour que les sociologues et les épistémologues nous lisent.

Ta critique du livre de Bruno Latour, The Pasteurization of France (1988), est une discussion argumentée sur le choix heuristique d’une indistinction entre humain et non-humain dont tu dis (à juste titre, ce nous semble) qu’elle ne constitue qu’une reprise de l’hylozoïsme présocratique. Ton article est aussi une référence au 18 Brumaire de Marx. En activant à la fois une réflexion historique sérieuse sur les impensées d’une sociologie de l’acteur-réseau (qui finalement reprend sans le savoir l’un des plus vieux thèmes de la philosophie occidentale) et une position politique affirmée, envisageais-tu de signaler un clivage socio-épistémique précis ? Quelles ont été tes relations avec Latour ? Et plus généralement avec l’histoire et la sociologie des sciences françaises ?

Je voudrais préciser quelque chose d’important dans le domaine de l’histoire des sciences : il faut souligner le rôle considérable qu’ont joué les québécois pour informer les anglophones de ce qui se faisait en France. L’Université du Québec à Montréal a permis un va-et-vient entre la rive gauche de Paris et Montréal. Ian Hacking, Yves Gingras ont joué un rôle important. Quand j’ai écrit « The Eighteenth Brumaire of Bruno Latour », il n’y avait alors que Gingras qui discutait ses positions. Le texte de Bloor, « Anti-Latour » ne vient qu’après, en 1999. J’avais rencontré Latour dès les années 1980. A ce moment-là le catholicisme conservateur de Bruno Latour était invisible. Ses propositions sur le grand partage n’étaient pas connues non plus. Après la parution de mon texte dans Studies in History and Philosophy of Science, mes rapports avec Latour ont été très chaleureux. Il est venu me voir à Cambridge avec une bouteille de Corton-Charlemagne. Alors je me suis dit qu’il fallait que j’écrive un compte rendu à chaque fois que Bruno Latour publie un livre.

C’est tout à fait étonnant, car dans ton article tu confrontes les propositions de Latour à la philosophie hylozoïste des présocratiques. Le parallèle est frappant…

C’est vrai, ça saute aux yeux. Rétrospectivement j’ai même trouvé des similitudes avec le devenir du texte de Hessen : on le cite mais on ne le lit jamais. L’avantage de disposer de deux versions (en anglais et en français) contrastées du livre de Latour (Les microbes et Pasteurization of France), c’est qu’on pouvait mener un travail de lecture croisée assez instructif. Le livre nous donne des ressources avantageuses pour réconcilier l’histoire des sciences avec une sociologie de l’expérimentation. En fait, je pense qu’on peut utiliser ce texte mais sous caution. Je voulais séparer la métaphysique de la méthodologie. C’était un geste d’une violence inouïe en fait vis-à-vis de l’auteur, mais je m’en fichais – je trouvais que c’était vraiment une très mauvaise métaphysique. Et je reste encore aujourd’hui convaincu par mon scepticisme vis-à-vis des non humains et des qualités qui leur sont attribuées. Peut-être était-ce trop virulent, mais je voulais poser la question de savoir si on pouvait utiliser un texte ou pas.

Est-ce par ce biais que tu rentres en contact avec la sociologie des sciences française ?

J’ai ressenti un contraste très marqué. J’arrive au Centre de Recherche en Histoire des Sciences et des Techniques de La Villette en 1994, grâce à Dominique Pestre, dont je suis encore très proche aujourd’hui. Je suis un peu frappé disons par la nécessité chez Dominique de faire voir les programmes d’outre-Manche : je ne comprends pas du tout de quoi il s’agit. Il faut se souvenir que le compte rendu du Leviathan and the Air Pump (coécrit avec Steven Shapin) que Pestre livre pour la Revue d’histoire des sciences était assez hostile, une critique qu’on retrouvait chez des philosophes assez conservateurs. Mais cette nécessité de revenir tout le temps sur les programmes, c’est saisissant. Dominique Pestre m’a invité en 1994, et c’est le moment où je prends conscience du paysage ici, à Paris. Par exemple, l’existence d’une « bourdivinité », les contrastes entre les différentes traditions du Centre Koyré, la présence de Michel Serres (invisible chez nous, sauf en littérature française).

C’est très intéressant la position de Michel Serres, car dans le champ littéraire anglo-saxon il n’y avait aucune connaissance de son analyse des sciences. Son chapitre sur Descartes dans Hermès constitue une clé pour comprendre la Théorie de l’Acteur Réseau (plus connu sous son acronyme anglais Actor Network Theory [ANT]). La fable du loup et de l’agneau est fondamentale pour comprendre (et enseigner !) l’ANT ; c’est une clé métaphysique essentielle. Le livre d’entretiens entre Michel Serres et Bruno Latour, Éclaircissements, est un formidable révélateur pour comprendre ce qui se passe à l’École des Mines. J’ai pris conscience de la très grande hétérogénéité des approches de l’histoire des sciences en France. Il m’est arrivé, lors d’un séminaire, de faire référence au livre de Daniel Roche sur la République des Lettres, les gens étaient frappés qu’un historien des sciences puisse le citer. Léviathan et la Pompe à Air a été chroniqué par Roger Chartier dans Le Monde, ce qui était à la fois important et révélateur des conditions de réception en France.

De la même manière, dans les années 1990, tu sembles travailler davantage sur le 19^e siècle : ton article sur les astronomes et l’équation personnelle ainsi que celui sur Babbage semble indiquer que ta réflexion sur les machines et les instruments t’a ouvert la voie vers une réflexion plus poussée entre science et pratiques industrielles. Quels étaient tes projets en questionnant l’articulation entre le renouvellement des pratiques scientifiques au 19^e siècle et le plein essor de l’industrie ?

Une nouvelle fois, c’est une affaire de contingences. Le recrutement de James Secord a nécessité une réorganisation de l’enseignement à Cambridge, d’autant que Hesse partait en retraite et que certains historiens et philosophes des sciences ont démissionné. Je suis un farouche partisan de la recherche dirigée par l’enseignement. Je devais donc reconstruire mes cours d’histoire de la physique et de l’astronomie sur le 19^e siècle et le début du 20^e siècle, période sur laquelle je n’avais jamais travaillé. Il y avait aussi des continuités : le rôle des instruments (qui reste essentiel dans les laboratoires), les régimes de calcul (de ce point de vue, le travail de Steve Shapin sur le grand public était éclairant), la deuxième Révolution scientifique (présentée par Kuhn et Serres, notamment). Je composais également avec la présence d’archives richissimes mais négligées, celles de Maxwell et Babbage.

Je prends en 1989 un trimestre sabbatique à l’Université de Californie à Los Angeles. J’ai donc vu la transformation alors en cours en Europe depuis la Californie. L’actualité aux Etats-Unis était davantage dominée par ce qui se passait à Panama que par l’effondrement du rideau de fer. Dans toute la Californie, j’ai pu observer un véritable réseau avec Norton Wise, Timothy Lenoir, Peter Galison, Martin J.S. Rudwick, Steven Shapin, sans compter les liens étroits avec les philosophes Nancy Cartwright et Philip Kitcher. Pour l’ensemble de ces chercheurs, le 19^e siècle était le siècle de référence dans leur travail. C’est en Californie que j’ai écrit mes articles sur Babbage et la manufacture des Ohms.

Dans cette série de déplacements que j’ai opérés au sein de l’histoire des sciences et au contact de la sociologie, de la philosophie et de l’histoire, toutes les tentatives n’ont pas fonctionné. Par exemple, j’ai passé trois mois à l’Université de Tel-Aviv en 1987, nous avions organisé un colloque entre les historiens des idées et les historiens des sciences. Le moins que l’on puisse dire c’est que cela n’a pas été un succès, le dialogue n’a pas fonctionné.

En 1997, tu publies un chapitre (intitulé « The Earth’s Fertility as Social Fact in Early Modern Britain ») dans l’ouvrage Nature and Society in Historical Context, qui nous semble précurseur à bien des égards. Tu assures que la séparation nature/société n’est pas simple à suivre, mais pour autant tu ne renonces pas à suivre la façon dont la chimie agricole du 19^e siècle participe d’un remodelage de ces catégories.

De ce point de vue, la source la plus importante pour moi c’est E.P. Thompson. Son article « The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century » et son livre Whigs and Hunters sont particulièrement importants pour comprendre la formation de l’ontologie moderne. J’ai effectivement cherché à appliquer les références de Thompson à la Royal Society. L’idée générale c’est que les précurseurs sont produits par l’avenir. On trouvait une puissance d’affirmation du naturalisme chez les ingénieurs saint-simoniens, alors que c’est totalement absent chez Adam Smith. Est-ce un symptôme de quelque chose de plus profond ? Je le crois. Cette quête de l’ontologie naturaliste, cela revient à chercher la volonté d’homogénéité des analyses socio-scientifiques. John Tresch a ainsi décomposé les éléments des approches utopistes du 19^e siècle, comme chez Arago ; il montre que l’observatoire produit une ontologie naturaliste du cosmos. Mais si l’on veut aller plus loin, il est surprenant de constater que si l’on veut chercher les traces des grandes ontologies de la première modernité, il faut aller les chercher dans les grandes émeutes, la guerre des farines… La traduction en français du livre de Thompson, Whigs and Hunters (sous le titre La guerre des forêts) est une excellente chose de ce point de vue : on peut comprendre comment le 18^e siècle est un véritable champ de bataille où s’affrontent naturalistes et rationalistes, ceux qui gèrent la population de cerfs des domaines royaux anglais et ceux qui vivent sur le même territoire que ces cerfs (et qui peuvent souffrir de cette proximité). Les travaux sur la guerre des farines s’inscrivent dans la même lignée. Il faut aussi citer les études de Daniel Roche, d’Arlette Farge, de Robert Muchembled, de Robert Mandroux. Pour que ces ontologies se manifestent pleinement, elles doivent trouver la bénédiction – si l’on peut dire – des scientifiques. Si ces derniers sont absents du débat, alors les enjeux sont minorés. Pour découvrir les endroits où les ontologies vivantes sont fabriquées, il faut penser à l’infrastructure, aux gestes sociaux, aux cosmologies partagées. Mes héros, de ce point de vue, sont E.P. Thompson et Carlo Ginzburg. Ils ont tout les deux fait usage d’archives inédites pour trouver les endroits où sont construites les ontologies partagées.

J’ai tenté d’appliquer cette méthode dans mes textes sur le 18 Brumaire, sur Babbage et sur la fertilité de la Terre. J’ai essayé de saisir des textes canoniques (le 18 Brumaire de Marx…) et de les lier à d’autres enjeux ; j’ai aussi envisagé la façon dont ils étaient co-présents et co-impliqués avec d’autres textes. Il faut absolument faire croître le nombre d’acteurs… ils restent cependant très humains.

On a toutefois l’impression que cette manière de faire converger des textes ou de les associer parfois un peu sauvagement, c’est devenu un procédé un brin routinisé. Une sorte de Hessen du pauvre ?

Oui, je suis d’accord. En anglais c’est très facile de dire « et » : meanwhile, en même temps, c’est formidable et ça n’a pas d’équivalent exact en français. La juxtaposition devient une substitution à l’analyse de causalité plus impliquée. « Et » est-ce que c’est une vraie explication ? On dit « explanation » pour explication en français, on manque le pli dans le passage à l’autre langue. Chez des gens comme Peter Galison par exemple, la notion de détermination en dernière instance a presque disparu. Si l’on prend l’exemple des fameuses horloges d’Einstein à Berne, il faudrait ajouter à l’analyse de Galison une détermination économique puissante : les Suisses produisent des chronomètres très précis qui s’inscrivent dans un marché déterminé de l’horlogerie. On retrouve la même chose chez Kuhn avec la coïncidence de la deuxième Révolution scientifique ; mais il ne fait pas appel à l’économique politique. Marx manque dans ces récits. Lorsqu’on questionne l’impérialisme colonial, le jugement moral est déjà là, on peut le considérer comme déjà-dit. La dénonciation se transforme en critique sourde, voire absente.

L’ANT est fondée sur un principe très simple : il s’agit de raconter les choses. Les auteurs offrent un récit plus saisissant, plus efficace, plus juste, plus long, plus détaillé ; mais la question des causes ça n’existe pas dans le dispositif de l’École des Mines. La causalité est totalement absente de ces récits. On retrouve la même approche chez les historiens culturels (qui ne font pourtant pas référence aux travaux de l’École des Mines). La dénonciation est là, flottante, mais jamais énoncée ; la critique est agnostique. C’est si facile cette juxtaposition (une sorte de recette dorée) que je me méfie un peu de moi-même. Et je dirai même que tout cela m’inquiète.

Plaçons nous pour conclure du côté des pratiques de recherche (c’est le moment réflexif de l’entretien !). Que penses-tu de l’état de l’histoire des sciences, des tendances actuelles en STS ? Shapin a produit un texte qui nous a beaucoup intéressé (et auquel nous souscrivons) sur l’hyperspécialisation de la discipline[1]. Toi qui as la capacité de circuler, de passer d’un siècle à un autre, de faire de la sociologie sans le préméditer… comment vois-tu tout cela ?

Je suis entièrement d’accord avec Steven. À mon avis la crise actuelle de l’histoire des sciences vient du mode de structuration du monde académique. Il y a un fort contraste entre la Grande-Bretagne et les États-Unis. Bon ici, en France, c’est toujours plus compliqué ! En Grande-Bretagne, presque tous les historiens ont une formation scientifique ; aux Etats-Unis presque tous les historiens des sciences sont des historiens tout court qui travaillent dans les départements d’histoire. Nous, en Grande-Bretagne, nous œuvrons dans des facultés de sciences, cela concerne donc les budgets de la science. C’est important dans l’explication : nous DEVONS être généraliste ! Nos étudiants sont ignorants de l’histoire, nous devons leur faire lire l’argumentation historienne. Il FAUT absolument se démener surtout si nous avons envie de suivre l’idée qu’on doit enseigner les choses sur lesquelles on fait la recherche. Je suis partisan de la formule : Teaching-led research. Ce que Steven Shapin dénonce, c’est encore une fois l’idée de juxtaposition dans l’historiographie : un historien du Moyen Age, un historien de l’époque moderne, un historien des sciences… et ce dernier doit approfondir ses analyses. La carrière typique sera scandée de cette manière : on produira trois livres, un premier après la thèse, éventuellement un autre dix ans après, et le dernier à la fin de la carrière, et ça sera bien. Voilà les deux problèmes de l’histoire des sciences : la juxtaposition comme méthode historiographie et la structuration des carrières. Lorsqu’on cherche à travailler sur la détermination, le rôle des forces plus distribuées de l’économie c’est forcer le franchissement des frontières. L’hyperspécialisme va avec l’intégrité des champs de travail. Alors que pour moi l’histoire ça fait bouger, c’est une machine à faire voyager dans le temps.

J’en reviens enfin à ce qui s’est dit lors de l’émission La Fabrique de l’Histoire sur France Culture. Il est frappant que les historiens des sciences sont invisibles comme tels. Il y a une absence totale de la sociologie des sciences et de l’histoire des sciences dans les débats actuels. Néanmoins, maintenant je suis « devenu » expert en climatologie (je suis anglais, je suis fasciné par la pluie !) ; Bruno [Latour] m’a invité à parler de Gaïa et de l’anthropocène – pour moi c’était une chose inattendue, mais parce que je suis un historien des sciences, donc on pense que je peux dire quelque chose de très important. Autour de l’histoire de l’environnement, deux processus s’articulent : amnésie et nostalgie. On a tout une historiographie actuelle (notamment chez Jean-Baptiste Fressoz) qui tourne autour de cette idée qu’on a déjà eu ces débats (sur la modernité, sur la pollution…). Je suis frappé du fait que ce surlignement de l’amnésie devient une posture. Car si nous avons eu ces débats, pourquoi est-ce nécessaire de les rappeler ? C’est tout à fait exact que nous avons oublié tout cela, mais il faut ajouter quelque-chose pour comprendre les raisons de l’oubli. Du coup, il y a une espèce de nostalgie sur la richesse passée des débats autour de ces problèmes. Je ne suis pas du tout d’accord avec cela. Il faut absolument s’inoculer contre ce genre de réflexe. L’idée que la correction de l’amnésie serait un outil politique ne me paraît pas adéquate.

Propos recueillis par Volny Fages, Jérôme Lamy & Arnaud Saint-Martin

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