La philosophie a une histoire sociale : recension d’« À toute voile vers la vérité » et entretien flash avec Stéphane Van Damme

À toutes voiles vers la vérité. Une autre histoire de la philosophie au temps des Lumières, Paris, Seuil, 2014
À toutes voiles vers la vérité. Une autre histoire de la philosophie au temps des Lumières, Paris, Seuil, 2014

Le dernier livre de Stéphane Van Damme constitue un apport majeur à l’histoire des sciences. Il entend mener une histoire sociale de la philosophie. Il s’agit de ne plus se livrer à la seule exégèse des textes, ni au seul examen des traditions philosophiques et de leurs transformations successives. Certes ce travail sur les connaissances produites, sur les positions épistémologiques adoptées, sur les programmes intellectuels défendus est fondamental, indispensable (comment pourrait-il en être autrement ?) ; mais il n’est pas/plus suffisant, car il tend à rabattre sur la seule activité cognitive ce qui a été conçu. Or c’est à une philosophie entendue comme expérience concrète du monde, menée par des êtres de chairs et de sang, traversés de passions, dont l’historien doit pouvoir rendre raison. Centré sur les 17e et 18e siècles, À toute voile vers la vérité (titre savoureux qui paraphrase Oldenburg le secrétaire de la Royal Society) explore donc en quatre parties les contours d’une pratique sociale de plein exercice qui ne s’épuise pas dans les seuls textes accessibles au philosophe et à l’historien de la philosophie d’aujourd’hui.

Philosophie : mode d’emploi

Dans la première partie de l’ouvrage, Van Damme montre qu’il est bien difficile de circonscrire ce que signifie être philosophe à l’époque moderne. Il existe certes un cursus philosophique dans les universités ou les enseignements confessionnels. Continuer la lecture de « La philosophie a une histoire sociale : recension d’« À toute voile vers la vérité » et entretien flash avec Stéphane Van Damme »

Newton, les Sex Pistols et la pompe à air : l’histoire des sciences généraliste de Simon Schaffer (2/2)

Suite et fin de l’entretien avec Simon Schaffer (première partie ici). Comme c’est un classique incontournable, nous l’avons interrogé sur la genèse du Leviathan and the Air-Pump corédigé avec son camarade Steven Shapin. C’est l’occasion, pour Simon, de revenir sur les usages non anticipés et pas toujours productifs dont le livre – traitant au départ des usages sociaux de la science – a été l’objet dès après sa parution en 1985. La réception n’a pas été sans malentendus et c’est encore une source de perplexité pour l’auteur. Nous n’avons pas manqué de l’interroger également sur ses prises de position critiques dans le champ des STS qui se consolidait à l’époque. Sa recension du Pasteur de Bruno Latour est à cet égard un beau morceau de bravoure. Il est intéressant de découvrir à nouveau comment il l’a composée, pourquoi il maintient son évaluation plus que sceptique et, surtout, encourage en substance à déminer ce dispositif descriptif (plus qu’explicatif) à l’avenir. On apprend beaucoup aussi sur la façon dont Simon a été amené à envisager les études des sciences made in France dans les années 1990. Il faut croire que là encore les perceptions diffèrent des deux côtés de la Manche…
En bout de course, Simon précise son positionnement en tant que professionnel de l’histoire : il est clair, de son point de vue, qu’il faut défendre et incarner coûte-que-coûte une attitude
généraliste, afin notamment de lutter contre les inerties et les dérives de l’hyperspécialisme, taclé avec autant d’énergie et de conviction par Steven Shapin. En résumé, si « l’histoire ça fait bouger, [si en outre] c’est une machine à faire voyager dans le temps », alors il est de bonne méthode de continuer à prospecter sans s’enfermer dans des carcans disciplinaires (quand bien même il est légitime de vouloir défendre une certaine pratique de l’histoire) ou tout type de posture politico-intellectuelle qui plomberait le voyageur sur la route. Donc, en toute simplicité, show must go on !

Tu publies en 1985, avec Steven Shapin, un livre fondamental pour les STS, Leviathan and the Air-Pump. Peux-tu nous raconter comment tu en es venu à collaborer avec Steven Shapin sur cet ouvrage ? Quels étaient les enjeux, pour vous, de publier une étude qui se proposait de construire une vue d’ensemble sur les articulations entre un système politique (en l’occurrence celui de l’Angleterre hobbesienne du 17e siècle) et une nouvelle forme d’administration de la preuve (celle de Boyle et de la méthode expérimentale) ? Aviez-vous pressenti le succès incroyable de cet ouvrage, sa consistance originaire ? Qu’avez-vous pensé de ses réemplois massifs et parfois imprécis, de ses rattachements heuristiques pour le moins contrastés ? Le livre sert par exemple de base au livre-manifeste de Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes, et il est salué par Pierre Bourdieu dans son dernier cours au Collège de France…

Steven Shapin, Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton University Press, 2011 [1985]
Best-seller : Steven Shapin, Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton University Press, 2011 [1985]
J’avais donc rencontré Steven Shapin lors de ma soutenance de thèse. C’est un très bon historien qui savait mieux que moi exploiter les archives. En 1980, GS Rousseau et Roy Porter publient un livre collectif intitulé The Ferment of Knowledge (avec des textes de Crosland, Forbes, Heilbron, Porter) qui opérait une sorte de triage disciplinaire (chimie, physique…). Shapin insistait pour qu’il y ait, dans le volume, un chapitre sur les « social uses of science » : c’était une exploitation et une réécriture des approches de Robert K. Merton. Le texte de Shapin est formidable, c’est une sorte de recueil d’autres études. Heilbron a écrit un chapitre sur la philosophie naturelle expérimentale au 18e siècle. Roy était très inquiet puisqu’il trouvait qu’il s’agissait d’une approche un peu restreinte, sinon narrow. Il m’a donc demandé si je pouvais écrire un texte qui amplifierait la question. C’est ce que j’ai essayé de faire en introduisant les mots clés : Foucault, Bachelard (je venais de lire La psychanalyse du feu), Kuhn. Cela formait un contraste triangulaire : Shapin, Heilbron, Schaffer. À ce moment Steve voulait écrire un grand livre sur le social/moral uses of science au 17e siècle (le choix n’était pas tranché entre les mots). Nous avions à disposition, à ce moment-là, de grands papiers de Steve tirés de sa thèse (sur la Société Royale d’Edimbourg) notamment : sur la construction des publics, sur l’autorité épistémique, etc. Pour ce grand livre, Steve avait identifié un débat presque ignoré jusque-là entre Hobbes et Boyle que nous devions traiter en deux ou trois paragraphes. Un des problèmes majeur de cette controverse c’est que les textes étaient en latin. Steven me propose après ma thèse de travailler sur Hobbes et de collaborer avec lui sur ce chapitre. Finalement, ces petits paragraphes ont « un peu » grandi pendant les trois années qui ont suivi. Avec Steven nous avions un texte dactylographié qui circulait entre Londres (j’étais à Imperial College à l’époque) et Edimbourg. Nous n’avions ni ordinateurs ni courriers électroniques. La rédaction du livre c’était surtout du papier et du Tipp-Ex, notre fluide de correction. Nous avons travaillé dans un renfermement presque complet, comme les vrais grands historiens, sans aucune idée des implications de ce que nous faisions. Il y avait bien quelques dialogues, notamment avec Harry Collins, que nous essayions de convaincre qu’il était possible de faire des études de controverse avec les morts.

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Newton, les Sex Pistols et la pompe à air : l’histoire des sciences généraliste de Simon Schaffer (1/2)

C’est peu dire que nous l’attendions, cet entretien. La petite équipe autogérée du Carnet Zilsel (ici au garde-à-vous : Volny Fages, Jérôme Lamy & Arnaud Saint-Martin) avait convié Simon Schaffer dans un café vers Oberkampf, le 2 avril 2014 à Paris, pour discuter — entre autres sujets — d’histoire des sciences. Nous savions par avance que la conversation emprunterait des voies que nous n’avions pas prévues. Et tant mieux.
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À peine assis, Simon commença par une confidence. Le professeur d’histoire des sciences de l’université de Cambridge venait tout juste de contribuer à La Fabrique de l’histoire, l’indispensable émission de France Culture, et il bouillonnait de questions et de perplexité sur le statut de sa spécialité en France : « J’ai été vraiment surpris, en participant à [cette] émission (…), par la représentation publique de l’histoire des sciences. J’ai pu percevoir chez les journalistes, des historiens, une vraie fascination pour les sciences. Je m’apprêtais à payer ma dette à l’endroit de l’épistémologie française, aux pères fondateurs (comme Costabel, Taton…), mais ce ne sont pas les questions que l’on m’a posées. Les récits, en revanche, ont suscité l’intérêt des journalistes. J’ai été surpris, sidéré même, qu’un recueil d’articles des années 1980 puisse apparaître comme quelque chose de neuf. » « Simon Schaffer, le fondateur des science studies », telle fut le leitmotiv des piges et des présentations des intermédiaires culturels lors de la parution de son dernier livre La fabrique des sciences modernes (Le Seuil, 2014). À se demander en effet ce que l’on fabrique en histoire aujourd’hui… Non pas que ces identifications audibles sur des scènes de la culture autorisée soient dans l’erreur. Disons plutôt qu’elles reconduisent un certain nombre de poncifs de l’historiographie du champ que Simon s’est fait fort de mettre à distance dans l’entretien qu’il nous a accordé. Hiatus entre les attendus des deux côtés de la Manche et anticipations multi-situées sur ce qui est supposé compter comme « histoire des sciences » hier, ici et maintenant, et sans doute demain : il est clair qu’il fallait en revenir aux fondamentaux et tordre des clichés.
Suivant un protocole qui commence à être rôdé, nous lui avons demandé de revenir sur les moments clés de sa trajectoire académique. Il fut ainsi question de la genèse des Science and Technology Studies (STS), des récits trop bien lustrés que l’on imprime de manuels en digests, et plus l’entretien progressait plus la conscience d’une nécessaire déconstruction s’insinuait. Le résultat est détonnant et rafraîchissant. C’est tout l’univers bouillonnant des années 1970 qui réapparaît dans cette première partie, avec son lot d’incertitudes et de provocations épistémologiques. Pour qui s’ennuie à (re-re)lire l’histoire ronronnante des STS, ces quelques réminiscences offriront un contrepoint salutaire. Et plus encore, inciteront à retrouver ce qui fit la force de ces basculements fondateurs pour toute une génération : l’insouciance et l’intrépidité.

Tu as commencé par des études de physique, comment s’est faite ta conversion à l’histoire des sciences ? A partir de quelles lectures et de quels corpus de références as-tu décidé d’organiser tes recherches doctorales ?

Conversion, c’est le mot, plus que parfait. À Cambridge, dans le milieu des années 1970, la structure des cours d’histoire et de philosophie des sciences était redevable à la bataille des années 1940 entre Herbert Butterfield et les scientifiques marxistes, Joseph Needham et J. D. Bernal. Butterfield était un protestant, conservateur, idéaliste, qui donnait un cours sur la révolution scientifique et sur les origines de la science moderne. Il avait lu Zilsel, Sorokin, Merton, Hessen : il les considérait comme ses ennemis absolus. Il estimait que les questions scientifiques et d’histoire des sciences étaient trop importantes pour être traitées par les scientifiques (ce qu’étaient Bernal et Needham). Il existait donc un chiasme puissant à Cambridge : presque tous les scientifiques enseignant l’histoire des sciences étaient marxistes alors que le département d’histoire était conservateur. Bref, depuis les années 1950, il y avait donc des cours d’histoire des sciences pour les scientifiques et j’ai pu bénéficier de cette pratique dans les années 1970. Il faut rappeler qu’à Cambridge, il n’y avait qu’un seul cours en sciences naturelles (c’est-à-dire que toutes les sciences, naturelles et exactes étaient enseignées ensemble), c’est encore le cas aujourd’hui – je déteste l’hyperspécialisation, je trouve donc que c’est une bonne chose – et on peut, si l’on veut, faire presque la moitié de son cursus en science en suivant des cours d’histoire et de philosophie des sciences (c’est un choix assez rare quand même). Cela permet donc de former des scientifiques avec une importante culture historique et philosophique.

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Faire de la sociologie « un pied dedans, un pied dehors ». Le pragmatisme et l’ouverture du répertoire sociologique. Entretien avec Francis Chateauraynaud (3/3)

Ultime séquence de l’entretien avec Francis Chateauraynaud. Dans les paragraphes qui suivent, Francis met en série des prises de position sur différents sujets et les restitue dans leur contexte de pertinence. Comme les intervieweurs — Jérôme Lamy et Arnaud Saint-Martin — sont légèrement insistants sur ce point précis, il se situe très explicitement par rapport aux STS. Il prend ses distances aussi avec certains développements scolastico-scolaires de la sociologie pragmatique. Par contraste, on comprend d’autant mieux le sens et la portée de la « pragmatique des transformations » qu’il a conçue et fait progresser au sein du Groupe de sociologie pragmatique et réflexive. L’originalité de la sociologie pratiquée par Francis et ses collègues du GSPR* ressort également dans sa conception de l’engagement et de la prise (sociologique) sur le cours du monde (la banalisation de la figure du « lanceur d’alerte » en fut un révélateur) ou la part d’expérimentation anarchisante qu’il est de bonne méthode d’instaurer dans la recherche (mais pas à la Feyerabend !). Refuser le confinement académique, s’ouvrir aux processus disruptifs et aux surgissements phénoménaux inattendus, proposer de nouveaux jeux de langage et des prises conceptuelles contre-intuitives : autant d’exigences pragmatiques pour les chercheurs qui ne se satisfont pas des bonnes vieilles recettes et du confort mental qu’offre leur discipline native. Dans ses variations balistiques cette sociologie a des chances de rebondir encore et encore à l’avenir, et c’est en cela que réside sans doute sa force. Dont acte !

* Disclaimer : à ce point de l’entretien, les intervieweurs confessent qu’ils ne sont pas neutres, qu’ils ont déjà travaillé et même qu’ils continueront de travailler avec Francis sur différents dossiers, au GSPR et ailleurs. Ils assument leurs préférences et leurs affinités épistémologiques, et le choix des collègues interviewés pour le Carnet Zilsel en est l’expression. On l’aura deviné, la stratégie d’enquête restituée — et incarnée — dans ces trois billets leur apparaît productive, et ils sont fort ravis d’avoir contribué à la rendre préhensible par des publics qui ne la connaissaient pas ou peu.

 

Tu as dit, à plusieurs reprises, qu’il existait trois pragmatismes au moins : les « pères fondateurs », le nouveau pragmatisme (Rorty, Putnam), le pragmatisme à la française (qui se décline lui-même en trois branches avec un pragmatisme durkheimien, une version plus interactionniste et l’ANT). Peux-tu les caractériser ?

Mon point de vue a pas mal évolué sur cette question des rapports entre sociologies et pragmatismes. Je prépare d’ailleurs un texte sur ce sujet pour un volume de Raisons pratiques coordonné avec Yves Cohen, qui se définit comme un historien des pratiques. Il approfondira les liens entre pragmatisme et sciences sociales, et s’intéressera à la place de l’histoire là-dedans, afin de donner une suite ou une réplique francophone aux réflexions de James Kloppenberg (2004). La sociologie pragmatique est revendiquée comme label par ceux qui en proposent désormais un « mode d’emploi ». Mais elle est plurielle, ne serait-ce que parce qu’elle a subi pas mal de chocs et de transformations au fil des décennies qui nous séparent des premières formulations théoriques dont nous avons déjà parlé et qui n’avaient pas véritablement le pragmatisme comme source d’inspiration. Les philosophes pragmatistes sont absents de la bibliographie de De la justification (1991), et si l’on trouve des références à James ou à Dewey du côté de l’ANT, ce n’est pas central avant les années 2000 — c’est surtout Antoine Hennion qui a le plus réinvesti les auteurs pragmatistes ces dernières années. Dans les nouvelles sociologies, le pragmatisme a essentiellement été présent par le biais de la pragmatique de l’énonciation en linguistique, qui mettait l’accent sur les performances en situation comme révélatrices mais aussi créatrices des compétences linguistiques, ou encore via l’ethnométhodologie des sciences — le coup de force de Latour a d’ailleurs consisté à lier cette orientation avec des courants de pensée comme la sémiotique d’Algirdas Greimas et la philosophie des sciences de Michel Serres… Mais il y a d’autres options possibles, comme celles qu’explore Daniel Cefaï avec qui j’entretiens des échanges continus.

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Faire de la sociologie « un pied dedans, un pied dehors ». Le pragmatisme et l’ouverture du répertoire sociologique. Entretien avec Francis Chateauraynaud (2/3)

Reprise de l’entretien avec Francis Chateauraynaud. La thèse soutenue et publiée, Francis pose ensuite les premiers jalons d’un programme de recherche qui s’étayera sur différents objets et terrains à partir du début des années 1990. Il reconstitue la maturation de ses recherches sur la preuve et la genèse d’Experts et faussaires (1995). Des concepts-clés apparaissent alors (« prise », « tangible », etc.) et révèlent peu à peu leur pouvoir de rupture avec le mainstream des théories de l’action. C’est l’occasion également de réitérer des critiques énoncées à l’encontre de la théorie de l’acteur-réseau qui commence de s’imposer, au Centre de Sociologie de l’Innovation et ailleurs, par la force d’enrôlements et de traductions redoutablement efficaces. C’est notamment en explorant les points aveugles et les implicites politiques (qui le sont de moins en moins avec le temps) de cette approche aujourd’hui résistible que Francis s’est donné les moyens de progresser.

Comment es-tu passé du cadre qui sous-tend La Faute professionnelle, ouvrage qui, dans sa forme, est encore très académique, à celui, plus surprenant, en tout cas singulier, que présente le livre avec Christian Bessy, Experts et faussaires ?

Comme Christian Bessy, j’avais obtenu de rester au Centre d’Études de l’Emploi après ma thèse. Nous n’avions pas de direction précise, en dehors de celle qui consistait à valoriser et à publier comme il se doit – même si à l’époque la pression était bien moindre qu’aujourd’hui. Nous avions aussi en charge un séminaire consacré aux conventions de qualité. Dès 1991, l’idée a ainsi émergé de travailler sur des objets qui résistaient aux cadres théoriques dans lesquels nous baignions en allant regarder du côté des affaires de faux et de contrefaçons. Drôle d’idée quand on y pense. Cela dit, les investissements consentis vis-à-vis du droit – Christian Bessy ayant lui aussi fortement étudié le droit social – nous aidaient à explorer les enjeux liés à la propriété intellectuelle. Et c’est aussi à ce moment-là qu’eut lieu la première rencontre avec Marie-Angèle Hermitte, déjà bien engagée dans les questions de brevetabilité du vivant et des lignées végétales en particulier (voir son récit dans Le droit saisi au vif, [Hermitte 2013]). Et de fil en aiguille, la logique d’enquête sur l’étrange jeu entre experts et faussaires nous a conduits dans des directions inattendues. À travers plusieurs textes intermédiaires, on a fini par fixer les choses autour du concept de « prise » qui nous semblait concentrer les qualités requises pour dire ce que les autres modèles ne disaient pas.

Nouvelle édition d'Experts et faussaires, augmentée d'une postface, à paraître fin mars 2014 dans la collection « Pragmatismes » des Éditions Pétra
Nouvelle édition d’Experts et faussaires, augmentée d’une postface, à paraître fin mars 2014 dans la collection « Pragmatismes » des Éditions Pétra

Entre temps, l’expérience informatique amorcée quelques années plus tôt avait changé de régime avec l’arrivée de Jean-Pierre Charriau. Ensemble, nous avons conçu les grandes lignes du logiciel Prospéro – le nom a été choisi fin 1994, à l’issue d’une représentation de La tempête mise en scène par Peter Brook aux Bouffes du Nord, un des plus beaux moments de théâtre auquel j’ai assisté, qui m’a conduit à lire et relire l’œuvre de Shakespeare. Dans la même période, sur les conseils de Luc Boltanski et de Claudine Herzlich, je me suis présenté au concours des maîtres de conférences de l’EHESS, en 1993, puis en 1994. Bruno Latour m’avait invité à rejoindre le CSI mais pour des raisons multiples je ne m’y voyais pas – la forte imbrication du CSI dans les montages de projets en réseaux m’effrayait quelque peu. En même temps, j’avais de plus en plus de choses à faire et à dire sur les sciences et les techniques. D’ailleurs, mon projet pour l’EHESS était intitulé « Pour une sociologie de la preuve ». Ce projet a donné lieu à un texte exploratoire, Essai sur le tangible (1996, toujours en ligne), et transformé beaucoup plus tard en article pour Raisons pratiques sous le titre « L’épreuve du tangible » (Chateauraynaud 2004). C’est là un point qui vous intéresse plus particulièrement : au fil du temps, j’avais acquis un certain background en sociologie des sciences, dépassant largement les seuls travaux de Callon et Latour, et qui prenait sa source dans un séminaire animé par Benjamin Matalon – quelqu’un qui a eu une certaine influence sur ma manière de lire la sociologie et l’histoire des sciences. Avec la question de la preuve, j’explorais l’espace des possibles théoriques et empiriques au-delà du partage un peu convenu entre constructivisme et positivisme : il s’agissait de regarder systématiquement, dans un large éventail d’activités, comment s’y prennent les acteurs pour élaborer des preuves. Et sur cette question, il me semblait clairement intenable de passer en force avec des expressions comme celle de « réseau hétérogène ». La difficulté à former des preuves allait, dans le même mouvement, devenir un des ressorts de l’étude des alertes et des controverses autour des risques, ce qui tombait plutôt bien puisque le principe de précaution commençait à s’imposer et que la notion d’incertitude devenait de plus en plus centrale – ce qui m’a conduit, sans doute par esprit de contradiction, à remobiliser l’opuscule de Wittgenstein, De la certitude (1965).

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