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D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique

Le 7 mars 2015 sur le Carnet Zilsel, l’article de Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin sur le « maffesolisme » paraissait, dans lequel ils révélaient le pot-aux-roses : la « revue de Science Humaines et Sociales » Sociétés s’était fait berner par un faux article sur l’Autolib’ d’un sociologue fictif, Jean-Pierre Tremblay, illustrant par l’absurde l’imposture d’un courant (d’air ?) de la sociologie française. L’affaire est désormais si connue qu’il n’est plus lieu de la résumer encore (voir la page sur Wikipédia, pour une synthèse rapide). Deux mois après la publication du billet-fleuve, le constat est clair que la polémique a pris le pas sur la véritable discussion argumentée. Polémiste par défaut, M. Maffesoli a tout fait pour personnaliser le « débat » dans diverses interviews données à la presse. Il fallait sauver la face coûte-que-coûte en usant les vieilles ficelles de l’éristique et du dialogue de sourds. Quitte à laisser filer des contre-vérités et des caricatures. Manuel Quinon reprend le fil de la critique rationnelle et met les points sur les i dans cette note bio-méthodologique. À partir de sa recherche de thèse en cours (de finition) sur la « galaxie de l’imaginaire », il propose une réflexion substantielle sur l’articulation de la compréhension et de la critique dans le travail d’objectivation du « maffesolisme ». De quoi couper court aux spéculations et aux insinuations qui prolifèrent depuis mars. Mais cette mise au point se veut également pédagogique. Ayons confiance dans la perfectibilité cognitive de l’homo sociologicus : les sociologues imaginaires qui, au CEAQ ou à Montpellier, s’inventent des objets et des terrains d’étude trouveront sans doute quelque intérêt à lire la note, et pourraient même se convertir à la sociologie (il n’est pas interdit de rêver, n’est-ce pas ?).

Un samedi soir, Paris, Goutte-d’Or. Soirée pour l’anniversaire d’un ami. Je ne connais pas grand-monde, et c’est tant mieux : des gens à découvrir, des intérêts à partager. Un sympathique physicien, avec lequel nous parlons thèse et post-thèse, et auquel je raconte la publication par la revue Sociétés de notre article bidon sur l’Autolib’, coécrit avec Arnaud Saint-Martin sous le pseudonyme de « Jean-Pierre Tremblay »[1]. Nous rions de bon cœur, alors que je résume le contenu délirant de notre pastiche, le « retour à la matrice », « l’existence qui précède l’essence », et autres calembours grotesques doublés de surinterprétations crépusculaires. Prenant un nouveau verre, je me fraie un chemin entre les ilots interactionnels, jusqu’à un petit groupe situé au fond de la pièce, duquel a émané un mot incongru – si l’on considère en tout cas les circonstances : « psychanalyse ». J’écoute, et interviens. Outre un ami de longue date, l’échange se fait avec un couple de philosophes. Nous évoquons nos intérêts de recherche respectifs : Heidegger, l’Ecole de Francfort, la psychanalyse, l’épistémologie. Le groupe se dissout, et se reforme un peu plus tard dans la soirée, après quelques nouveaux verres. Le léger différend, qui était apparu plus tôt en ce qui concerne notre intérêt respectif pour la psychanalyse, prend cette fois une tournure assez tranchée. Et se déplace, surtout, sur le plan méthodologique, après que j’ai présenté tour à tour mon travail de thèse, et le canular sur l’Autolib’.

Mon interlocuteur : « – Je ne comprends pas… Comment peux-tu travailler sur un sujet que tu critiques en même temps ?
– En, fait, le “maffesolisme”, même s’il est le point de départ de ma thèse, avec l’affaire Teissier, n’est qu’une petite partie de mon terrain, qui porte bien plutôt sur le réseau de chercheurs “ésotéristes” fédéré dans les années 1960, 70 et 80, par l’islamologue Henry Corbin et le sociologue Gilbert Durand…
– Oui, mais même s’il s’agit d’une petite partie, comment peux-tu travailler là-dessus de manière objective, si tu les critiques par ailleurs ?
– Hé bien, comme je te l’indiquais, ce n’est qu’une petite partie de mon terrain… Mais je ne vois pas bien ou serait la contradiction : tu peux bien critiquer, dans un premier ou dans un second temps, les bases épistémologiques d’une théorie particulière, le mode d’administration de la preuve qui y prévaut, et, dans un autre temps, chercher à décrire et à comprendre cette théorie dans toutes ses ramifications conceptuelles, en mettant en suspend la question de son adéquation avec la réalité, non ?
– Tu critiques Maffesoli, mais tu es d’accord avec ce que disent Henry Corbin et Gilbert Durand, Durand que Maffesoli présente pourtant comme son “Maître” ?
– (moi, m’échauffant un peu :) Non, pas du tout ! Leur vision du monde, à Corbin et à Durand, leur conception ésotériste d’une “chevalerie spirituelle” garante de l’équilibre cosmique, n’est pas du tout ma tasse de thé ! Je suis agnostique, moi, je ne crois pas en l’existence d’une connaissance secrète salvatrice, réservée à une élite spirituelle, et capable de sauver l’humanité… Mais so what ? C’est comme si tu reprochais à un ethnologue de faire un terrain exotique, parce qu’il n’est pas acquis à la vision du monde des indigènes qu’il étudie…
– (mon philosophe, toujours calme et sceptique :) Humm… Donc tu travailles sur des objets que tu n’apprécies pas ? Pas plus Maffesoli, que Durand et Corbin…
– (moi, agacé :) – Mais où est le problème, encore une fois ? Moi, je cherche à comprendre ces braves gens, comme le ferait n’importe quel ethnologue perdu en Amazonie. Et même si leurs visions respectives de l’homme et du monde ne sont pas les miennes, ça n’empêche pas que j’ai bien plus de sympathie pour les théories de Durand et Corbin, qui constituent l’objet central de ma thèse, que pour celles de Maffesoli, que je critique à l’occasion. De même, comme je te le disais tout à l’heure, que j’ai beaucoup plus de sympathie pour les grandes fresques philosophico-apocalyptiques de Heidegger et de l’Ecole de Francfort (ce sont de belles histoires, après tout, non ?), que pour les élucubrations et falsifications freudiennes. Même si je ne crois, à titre personnel, à aucune de ces charmantes mythologies intellectuelles.
– (mon philosophe, toujours imperturbable et sceptique) : Mouais… Reste que je ne comprends toujours pas bien comment tu peux…
– (moi, tranchant :) Et moi je ne comprends pas pourquoi tu n’écoutes pas ce que je te répète depuis tout à l’heure, et pourquoi tu me mets dans une boîte qui n’est pas la mienne ! Parlons d’autre chose… »

Car en effet, ce dialogue de sourds aurait pu s’éterniser. Reste que les questions soulevées par mon interlocuteur, et notre incompréhension réciproque, se sont prolongées en moi bien après la fin de l’échange. Si l’excellent vin rouge ingurgité avait probablement contribué à crisper les positions, il reste que mon philosophe posait des questions pertinentes, questions que j’avais vaguement anticipées avant que nous rendions public notre canular sur l’Autolib’, et auxquelles il m’était alors bien difficile de répondre.

Retour sur une polémique, et ses « arguments »

Quelques jours plus tard, à la suite de cette soirée, je prenais connaissance des premiers éléments de réponse de Michel Maffesoli face au canular dont il se déclarera la « victime »[2]. De notre analyse détaillée du « maffesolisme »[3], il n’en sera jamais question dans la bouche ou sous la plume du directeur de publication de Sociétés, qui ne l’a vraisemblablement pas lu : il parle à ce propos d’une simple « lettre » sans « aucun argument »[4] pour désigner… notre texte de 35 pages, dans lequel nous explicitons pourtant les règles de composition « maffesoliennes » que nous avons suivies pour rédiger notre pastiche – pastiche que le premier intéressé jugera toutefois, à différentes reprises, « bien fait […], avec une bonne utilisation […] de mes propres termes [et] expressions »[5], « bien fait et astucieux […], amusant qui plus est »[6], « pas sot du tout », « très bien fait », « corresponda[nt] bien [à mon propre style] »[7].

Rouleau de Complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)
Rouleau de complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)

Sans percevoir, semble-t-il, l’aspect contradictoire de ses propos, M. Maffesoli confirmera même de manière très explicite la validité des thèses les plus fantaisistes (car correspondant en effet à sa métaphysique anthropologique et sociale) de notre faux article maffesolien[8]. Sans donc jamais aborder la seule chose pertinente dans le cadre d’une discussion intellectuelle « normale », à savoir les arguments que nous avions avancés, et qui reposaient sur la quadruple analyse de son lexique (opaque), de sa rhétorique (marquée par des oppositions binaires et des oxymores oraculaires), de sa conception conjecturale (mais fortement structurée et axiologisée) de l’homme et du monde, et de son mode d’administration de la preuve (caractérisé par le biais de confirmation), M. Maffesoli formulera, en guise de réponse, des hypothèses hasardeuses tantôt basées sur la théorie du complot (il serait un « bouc émissaire », et nous serions quant à nous deux « chevaux légers », manipulés par de « vieux caciques de la sociologie » souhaitant « régler des comptes » par personnes interposées[9]), tantôt ad hominem (nous serions « jaloux »[10], « malveillants »[11], « infantiles »[12], « frileux »[13], voire même, pour creuser la veine de la psychologie conjecturale que M. Maffesoli semble affectionner, et qui laisse pour le moins songeur, « impuissants »[14]). Continuer la lecture de D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique

La servilité experte dans la Grèce ancienne

À propos de Paulin Ismard, La démocratie contre les experts. Les esclaves publics en Grèce ancienne, Paris, Le Seuil, « L’Univers historique », 2015.

L’expertise est devenue une thématique canonique des Science and Technology Studies (STS). Rien ni personne n’y échappe. Dans le grand maelstrom de la « démocratie technique », tout le monde peut à un moment où à un autre être qualifié d’« expert ». La fameuse « troisième vague » des STS (celle précisément qui place l’expertise au centre des préoccupations) a tout emporté sur son passage, requalifiant les bonnes vieilles controverses en jeux d’expertise plus ou moins sophistiqués. Les catégories « expert » et « expertise » se sont tellement dilatées qu’elles n’ont plus guère de sens.

9782021123623Il faut le détour par la Grèce ancienne et le très beau livre de Paulin Ismard pour saisir tout l’intérêt d’un travail précis et précautionneux sur les catégories d’analyse relatives à l’expertise. Cette plongée dans un univers qui nous est radicalement étranger fait jaillir des effets de sens assez massifs qui permettent de reconsidérer les analogies hâtives qui sont trop souvent établies sans nuance entre les systèmes politiques antiques et les pendants contemporains. Véritable ethnographie dans les arcanes des cités, le travail d’Ismard fait signe en direction de l’histoire des sciences, de la sociologie de l’action publique et de la science politique. Pas moins. Le recours à un comparatisme souple mais étendu autorise cette appropriation large des analyses – de ce point de vue le livre est un modèle de juxtapositions pertinentes entre exemples historiques dont les écarts sont significatifs. La thèse centrale du livre repose sur une tentative de détourer dans les quelques sources disponibles (textes et inscriptions) la figure des esclaves-experts des cités grecques anciennes. Leur rôle, dans l’administration quotidienne de la polis, leur statut juridique spécifique, leurs capacités d’initiative convergent vers une double acception de la pratique politique : d’une part, un rejet de l’expertise hors du champ politique et, d’autre part, un processus d’invisibilisation organisé de l’inévitable travail bureaucratique nécessaire au maintien des institutions politiques. C’est dans cette tension entre la réalité d’une administration quotidienne du commun et sa délégation à des individus privés des droits de la citoyenneté que se noue l’ambiguïté jamais résolue de l’esclavage public en Grèce ancienne.

Entrons dans le cœur du livre pour comprendre ce traitement original d’un matériau historien finalement très classique.  Continuer la lecture de La servilité experte dans la Grèce ancienne

Où en est la critique ?

À propos du livre d’Éric Loret, Petit manuel critique, Paris, Les Prairies Ordinaires, 2015.

L’exercice de la critique est parmi les plus difficiles, puisqu’il affronte directement – pour celui qui la pratique comme pour celui qui s’y soumet en produisant une œuvre – la double question de l’universalité d’un goût et de la subjectivité des points de vue. Abîme philosophique dans lequel on peut aisément se perdre, oscillant d’un point à l’autre de la justification (de la) critique. L’essai d’Éric Loret entend rendre compte de l’état actuel de l’exercice critique, de sa difficulté à l’ère du numérique où toutes les apostrophes en commentaires sont possibles. Cette liberté d’interpellation et d’expression du jugement sur les œuvres est plus que salutaire. Théoriquement, elle devrait permettre de miner les oligopoles de la critique et réarmer une philosophie publique de l’expression du goût. En pratique, les choses sont toutefois moins évidentes. Les problématiques autour de l’autorité critique, comme l’absence d’un renouvellement de la forme même de son exercice laissent dubitatifs sur les effets encore à venir d’une démocratisation de la pratique critique. Abordant le problème sous l’angle d’une interrogation à la fois inquiète et informée, Éric Loret (re)met à l’épreuve les catégories kantiennes de la faculté de juger et trace, dans l’épaisseur d’une bibliographie passée au tamis de la critique (!), les contours de ce que pourrait être une émancipation politique par la formation d’un goût qui ne sombrerait pas dans l’hubris d’un tout à l’égo.

LoretMême s’il se concentre uniquement sur la critique dans le domaine de l’art, l’essai d’Éric Loret offre des pistes prometteuses pour un questionnement plus général sur l’exercice même de la critique, dans le domaine des sciences humaines et sociales notamment. En effet, l’exercice critique, dans le domaine de la science, s’articule à la fois à l’exigence de réflexivité (ce que je fais en tant que social scientist, d’où je parle et quels sont les allants de soi dont je peux essayer de me défaire) et à la mise en commun des résultats sous l’empire du jugement par les pairs (un examen rigoureux de la méthodologie, des données obtenues, du cadre analytique employé, des ressources bibliographiques mobilisées, de la pertinence épistémique du travail produit), et c’est pourquoi il est intéressant de comprendre par comparaison sa mise en œuvre dans le champ des pratiques artistiques et culturelles. 

Kant 2.0

Éric Loret fonde sa réflexion sur l’illusion uchronique de « l’œuvre qu’on emmènera sur l’île déserte ». L’inanité d’un choix de livres ou de films qui serait pour soi sans jamais être soumis à la discussion est évidente. L’expression du goût n’a de sens que dans un cadre collectif. Comme acte autoréférentiel, elle ne renvoie qu’à un égotisme dilaté. Kant et sa Critique de la faculté de juger sont ici utilement mis à contribution pour penser l’expérience disputée de la critique. L’écoute d’une pièce musicale ou la lecture d’un ouvrage sont des recréations potentielles pour l’auditeur : mimer la gestuelle du chef d’orchestre ou placer des formes et des couleurs sur des paysages décrits constituent des pratiques perceptives faisant du jeu le point de pivotement de l’exercice critique.

Éric Loret rapporte des expériences esthétiques-limite, lors de l’exposition One on one à l’Institut pour l’Art Contemporain de Berlin en 2012. L’enfermement solitaire dans un cube transformé en salle d’exposition rend l’exercice de la faculté de juger particulièrement difficile. Le partage du sens, l’appui sur les autres personnes (que l’on ne connaît pas forcément mais qui sont, elles aussi, embarquées dans une expérience esthétique) manquent cruellement. Et la temporalité de l’exposition à l’œuvre de devenir problématique à son tour : quand sortir ? quelle est la juste mise à l’épreuve de la confrontation à l’œuvre ? Autant de questions qui permettent de repositionner la collectivité de la perception artistique au centre de l’exercice critique. On ne saurait absolument juger du beau dans une solitude perceptive. Et la retraite volontaire rousseauiste de n’être, précisément, qu’un moyen de remobiliser l’élan vital par lequel la puissance esthétique peut s’exprimer. Car même l’écoute solitaire de la musique suppose un partage d’immédiateté créatrice avec l’œuvre en cours.

La critique, corps et âme (crédits : One on One , via kw-berlin.de/en/exhibitions/one_on_one_52)
La critique, corps et âme (crédits : One on One , via kw-berlin.de/en/exhibitions/one_on_one_52)

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Le maffesolisme, une « sociologie » en roue libre. Démonstration par l’absurde

Dans son « non manifeste », la rédaction du Carnet Zilsel a affiché très clairement ses ambitions : « nous n’édulcorerons pas les éventuelles prises de position et les motifs de friction dans le traitement d’objets potentiellement disputés ou à disputer. » Des comptes rendus argumentés et des analyses critiques ont ainsi été publiés en nombre depuis novembre 2013, illustrant notre attachement à l’exercice collectif du « scepticisme organisé » cher à Robert K. Merton. Nous sommes convaincus qu’il est indispensable de provoquer la discussion scientifique. Et par tous les moyens s’il le faut. Y compris le canular, c’est-à-dire le moyen le moins attendu – mais pas le moins pertinent – de signifier des oppositions frontales. Dans l’article qui suit (également consultable dans un format PDF plus lisible sur papier : Le maffesolisme, une sociologie en roue libre, Carnet Zilsel, 7 mars 2015), Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin expliquent comment et pourquoi ils ont mystifié la rédaction de la revue Sociétés, tribune éditoriale d’une certaine « sociologie postmoderne »Cette première restitution, substantielle, sera suivie d’autres mises au point signées par des collègues qui prolongeront chacun à sa façon ce travail collectif.

« Sommaire :
Démonstration expérimentale d’une organisation tomatotopique chez la Cantatrice.
L’auteur étude les fois que le lancement de la tomate il provoquit la réaction yellante chez la Chantatrice et demonstre que divers plusieures aires de la cervelle elles était implicatées dans le response, en particular, le trajet légumier, les nuclei thalameux et le fiçure musicien de l’hémisphère nord. »
Experimental demonstration of the tomatotopic organization in the Soprano (Cantatrix Sopranica L.), par Georges Perec, in Cantatrix Sopranica L. et autres écrits scientifiques, Paris, Seuil, 1991, p. 11.

Le 4 février 2015, le numéro 4/2014 de la revue Sociétés paraît sur le portail en ligne Cairn.info. Il est également disponible en format « papier » le 13 février, par l’intermédiaire des Éditions de Boeck. Dans le sommaire, un article classé dans les « marges » mérite l’attention : « Automobilités postmodernes : quand l’Autolib’ fait sensation à Paris »[1]. Son auteur, Jean-Pierre Tremblay, originaire du Québec, propose de « mettre au jour les soubassements imaginaires d’un objet socio-technique urbain contemporain : l’Autolib’ » (confer l’ultime version envoyée par l’auteur à la rédaction de Sociétés en octobre 2014 : Automobilités, proposition Sociétés, JPT 2014, MX V2). Le résumé de cet article d’une dizaine de pages est suggestif :

« Résumé : Le présent article vise à mettre au jour les soubassements imaginaires d’un objet socio-technique urbain contemporain : l’Autolib’. Sur la base d’une enquête de terrain approfondie, elle-même couplée à une phénoménologie herméneutique consistante, nous montrons que la petite voiture de location d’apparence anodine, mise en place à Paris en 2011, se révèle être un indicateur privilégié d’une dynamique macrosociale sous-jacente : soit le passage d’une épistémè “moderne” à une épistémè “postmoderne”. À travers l’examen de l’esthétique du véhicule (que l’on caractérise comme poly-identificatoire), comme de ses caractéristiques et fonctionnalités les plus saillantes (la voiture électrique connectée illustre le topos contemporain de “l’enracinement dynamique”), nous mettons au jour les diverses modalités socio-anthropologiques qui permettent d’envisager l’objet “Autolib’” comme le produit/producteur, parmi d’autres choses, d’un nouveau “bassin sémantique”.
Mots clés : Autolib’, postmodernité, topique socio-culturelle de l’imaginaire »[2]

Tout cela aurait pu passer inaperçu. Des articles de ce genre, Sociétés en publie à la chaîne depuis « plus de vingt ans ». Rien de surprenant, rien de neuf, dira-t-on. Seulement voilà, il faut révéler dès maintenant que « Jean-Pierre Tremblay » n’existe pas ; c’est l’avatar d’une imposture intellectuelle calculée, un nom d’emprunt qui ne laissera heureusement pas d’empreinte scientifique. L’article est un canular rédigé par les auteurs de la présente mise au point. Peut-être l’article sera-t-il retiré par la rédaction de Sociétés (encore que, ce serait remettre en question l’intégrité épistémologique de l’évaluation…), mais cela importe peu car nous sommes parvenus à nos fins : démonter de l’intérieur, en toute connaissance de cause, la fumisterie de ce que nous appellerons le « maffesolisme » – c’est-à-dire, bien au-delà de la seule personnalité de Michel Maffesoli, le fondateur et directeur de la revue Sociétés, une certaine « sociologie interprétative/postmoderne » à vocation académique. Révélant le pot aux roses, nous relaterons ici l’histoire de ce canular et expliquerons pourquoi nous l’avons fabriqué. C’est peu dire que nous n’en revenons toujours pas d’avoir réussi à publier une telle somme de sottises dans une revue qui (pro)clame sa scientificité à qui veut encore l’entendre. Comme nous le montrerons, pièces à l’appui, le canular met en lumière le fonctionnement d’un collectif d’enseignement et de recherche qui continue d’essaimer dans le monde académique, en France et à l’étranger, et s’autorise d’espaces institutionnels, d’instruments de valorisation et de structures éditoriales, comme Sociétés. Or tout cela repose sur des bases scientifiquement très fragiles, et nous pensons l’avoir prouvé sans peine au moyen de cette expérimentation.

Naissance d'un auteur (crédits : capture d'écran par ASM, cc. Cairn.info)
Naissance d’un auteur (crédits : capture d’écran par ASM, cc Cairn.info)

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Philosophie en scène

À propos de Bienvenue dans l’angle alpha, d’après Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza, adaptation et mise en scène de Judith Bernard, Metullum (Melle, 79), 17 janvier 2015.

On se doute, rien qu’en l’imaginant, qu’il n’est pas simple de théâtraliser la philosophie contemporaine. Plus encore lorsqu’elle prend l’allure d’une proposition articulée aux sciences sociales. Pourtant, c’est un tour de force que réussi avec brio la compagnie Ada en se saisissant du livre de Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza[1]. Sous le titre Bienvenue dans l’angle alpha (entre Alphaville de Godard et Bienvenue à Gattaca d’Andrew Nicoll, le référentiel SciFi n’est pas anodin), c’est – littéralement – la projection dramatique d’une pensée actuelle sur le néolibéralisme. Nous sommes environ 200 personnes, ce samedi soir de janvier, dans le Metullum de Melle, au cœur du Moyen Poitou. Loin de Paris, donc, et du théâtre de la Manufacture des Abbesses où se joue la pièce du 4 janvier 2015 au 11 février 2015. Expérience curieuse que d’être, pour une fois, l’escale provinciale d’une représentation qui – faute d’audace probablement des salles extra-parisiennes – ne se donne pas hors de la capitale. La salle elle-même est neuve, son acoustique est remarquable (mêmes les chuchotements des acteurs s’entendent au niveau des derniers rangs où je me trouve). Sur scène, avant que tout commence, trône un escabeau rouge vif. Il s’agit pratiquement du seul accessoire et toute l’ingéniosité de la mise en scène réside dans le déploiement de son ergonomie (qu’on n’imaginait pas si étendue, il faut bien le dire) et l’épuisement de ses possibles représentations (il sera tour à tour joug pour travailleurs enrôlés, support sur lequel est déposé le capital, espace configuré pour la discipline salariale, prison enserrant les récalcitrants, et, associé à un drap triangulaire, surface de projection d’une iconographie hilarante, j’y reviendrai).

Mettre des corps en mouvement, un projet philosophique ?

Mais de quoi s’agit-il donc ? De mettre en scène Spinoza relu par Marx ? De dramatiser l’Éthique pour donner à voir un « structuralisme des passions » que les ouvrages de Frédéric Lordon explorent[2] ? C’est à la fois tout cela, Bienvenue dans l’angle alpha, et bien plus encore.

affiche-g02La pièce s’ouvre sur la définition, aussi rugueuse que profonde, du conatus par Spinoza : « Chaque chose autant qu’il est s’efforce de persévérer dans son être » (Éthique III, 6). Tous les corps s’animent selon ce régime fondamental de perpétuation de l’effort dans son être. Quoi de plus théâtral que des corps traversés de pulsions, polarisés par des affects, fixés par des passions ?
La chorégraphie philosophique s’observe dans le pari somatique de la mise en scène. Les cinq comédiens s’agencent dans l’espace selon un code sous-jacent qu’on saisit très vite. Un acteur, sans quitter l’ordonnancement global de la scénographie, se détache par moment pour être la voix de l’auteur. Cette voix docte, les autres la bousculent, l’interpellent, l’attendent, la contrarient ou la louent selon les circonstances. Un autre acteur tient le rôle du capital : patron plein de « bon sens » à la bouche, il est alternativement désinvolte, autoritaire, incrédule (qu’on puisse résister à l’affectation du désir maître qu’est le capital le dépasse), coopératif ou ricaneur. Le corps-capital est à la fois élastique (pour enrôler avec plus ou moins de souplesse les autres dans son désir d’agir) et rigide (lorsqu’il s’agit d’affirmer l’impérieuse nécessité du labeur). Les autres corps sont malmenés, ballotés, tiraillés, enchâssés dans l’escabeau de la souffrance partagée. Mais l’organique résiste également. Et les corps se soulèvent contre le déterminisme spinoziste ou l’injustice patronale. Continuer la lecture de Philosophie en scène