Prix Robert-Nobel 2016 de Sociologie, avec une lettre de Bernard Lahire, lauréat

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Créé en 2009 dans le but explicite et revendiqué de copier la bonne idée des économistes en créant un « Prix Nobel » afin de tirer un peu la couverture médiatique vers nous, le Prix « Une Heure de Peine » en l’honneur de Robert Nobel, plus communément appelé « Prix Nobel de Sociologie » (une appellation diablement pratique quand même), a été cette année décerné par un Comité exceptionnel composé de personnes plutôt sympas qui ont bien voulu participer. Au terme de tractations houleuses dont nous passerons les détails, ledit Comité a décidé de récompenser cette année :

Bernard Lahire

Pour sa contribution générale à la sociologie mais aussi, et surtout, pour avoir pris les armes dans son ouvrage Pour la sociologie (La Découverte 2016) contre un certain nombre d’incompétents médiatiques adeptes de la dénonciation des « excuses sociologiques ».

Comme chaque année, la prestigieuse dotation du « Prix Nobel de Sociologie » (à savoir une poignée de main et une bière) sera remise au lauréat quand bon lui semblera. Il pourra par ailleurs désormais se présenter comme « Bernard Lahire, “Prix Nobel” de Sociologie 2016 ».

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Bernard Lahire (crédits : La Découvberte)

Le Comité exceptionnel rassemblé cette année a par ailleurs souhaité innover en créant un nouveau prix : le « Prix de l’Excuse Sociologique en l’honneur de Manuel Valls ». En effet, suite aux déclarations de ce dernier (« expliquer, c’est déjà vouloir un peu excuser »), il a semblé nécessaire de pouvoir distinguer chaque année les moments d’incompréhension patente et désolante de la nature de la sociologie et des sciences sociales – quitte à leur trouver des excuses. Inutile de dire que le Comité avait un choix pléthorique de candidats. En s’excusant par avance auprès des immanquables déçus, le jury a toutefois décidé de rester logique et de décerner pour cette première année ce prix à

Manuel Valls

Premier Ministre et inspirateur de cette récompense, à qui nous offrons une heure de cours de sociologie gratuite.

Manuel Valls (Source : Entevue.fr)
Manuel Valls (Source : Entevue.fr)

Le Comité pour l’attribution du prix « Une Heure de Peine » en l’honneur de Robert Nobel renouvelle ses félicitations aux lauréats et s’engage à renouveler l’expérience l’année prochaine et aussi longtemps que cela nous amusera. Il ajoute qu’il est conscient de la trop forte représentation masculine parmi les élus mais aussi en son sein, ce pour quoi il enjoint toutes celles qui le veulent à le rejoindre.

Suite à l’annonce extrêmement médiatisée du prix, le 13 octobre 2016, le Comité a reçu une lettre de Bernard Lahire, que nous sommes honorés de reproduire in extenso :

Madame, Messieurs, les membres du comité,

Je tiens solennellement à remercier les membres du comité du Prix (Robert) Nobel de sociologie de m’avoir distingué cette année pour (je cite le communiqué officiel parce que je l’aime bien) « (m)a contribution générale à la sociologie mais aussi, et surtout, pour avoir pris les armes dans (m)on ouvrage Pour la sociologie (La Découverte 2016) contre un certain nombre d’incompétents médiatiques adeptes de la dénonciation des “excuses sociologiques” ».

Dans des univers où la compétition prédomine, être récompensé par des pairs est une chose très improbable, et même quelque peu inquiétante. Si les membres du comité n’avaient pas été, comme je le crois, déraisonnablement alcoolisés ou sous l’emprise de drogues dures (on peut craindre notamment une fréquentation assidue des salles de shoot SHS), ils auraient sans doute émis plus normalement des jugements du type : « Ce qu’il fait est quand même moins original que ce que fait Boltanski ou Latour hein ! ». Ou encore, puisque le jury est composé essentiellement de Français : « Mouais… Bof… » Mais le mal a été fait, le prix décerné et, personnellement, j’en suis très content.

Que le Prix (Robert) Nobel de sociologie me soit, de plus, décerné la même année que le Prix (Alfred) Nobel de littérature, organisé par d’obscurs Suédois, à Bob Dylan est pour moi une belle coïncidence. C’est le signe d’une incroyable audace des institutions. Car fallait-il avoir de l’audace pour attribuer un prix de littérature à un vulgaire songwriter. Comme l’a rappelé Alain Finkielkraut avec la force argumentative qu’on lui connaît : « La littérature c’est des livres qu’on lit. Jusqu’à plus ample informé, ce n’est pas des chansons qu’on écoute » (sic). Bob s’en remettra-t-il ? Acceptera-t-il un prix aussi contesté ? Son silence (qui a suivi les propos du grand philosophe) montre qu’il encaisse difficilement le coup de l’évidence. Quant à moi, même si le poids de la notoriété peut être parfois difficile à porter (mais j’ai particulièrement apprécié la retenue impeccable des journalistes qui ont respecté la tranquillité de mon travail depuis l’annonce du Prix), j’accepte quand même joyeusement le Prix Nobel, la poignée de main et la pinte de bière.

PS : Si j’ai un peu tardé avant de faire cette déclaration, c’est parce que l’annonce du Prix m’a d’abord laissé sans voix, et quand je l’ai retrouvée, j’avais pas mal de choses à faire.

Lyon, le jeudi 27 octobre 2016.


Crédits logo : @coulmont.
Crédits photo pour le bandeau : Shutterstock, via Nightlife.ca et la fête de la bière québécoise.
© Fondation (Robert) Nobel

L’épistémologie dans le trou noir

« One reason Hamann chose to write in this [obscure] fashion was to affirm stylistically his opposition to the superficial clarity of contemporary philosophical writing. He thought that his dense and epigrammatic style corresponded better to the inherent mystery and complexity of things than did the superficially polished and elegant style prevalent in his day. »
Garrard, Counter-Enlightenments. From the eighteenth century to the present, London, Routledge, 2006.

Avant-propos[1]

  « N’ayons pas peur de nos adversaires. Ceux, en particulier, qui me détestent parce que je cite Éluard, Genet, Woolf, Pasolini et Artaud plutôt que de faire la simple et unique apologie d’une physique omnipotente. Parce que je tente d’instiller un peu de poétique dans le scientifique. Parce que je pose des questions qui décadrent parfois… Ils ne sont pas plus puissants, ils sont juste plus méchants. »
  Aurélien Barrau, Facebook, 2016.

Lorsque nous avions quitté Aurélien Barrau dans un précédent article[2], il était physicien, auteur d’ouvrages de vulgarisation scientifique – mais surtout pas vulgarisateur –, et même apprenti philosophe[3]. Nous le retrouvons aujourd’hui docteur en philosophie, par la grâce d’une thèse[4] soutenue le 20 janvier 2016, en Sorbonne, sur les pensées de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Il est également apprenti épistémologue, comme l’atteste l’essai De la vérité dans les sciences qu’il vient de publier aux Éditions Dunod[5]. En parallèle de ces métamorphoses, la présence médiatique du cosmologue postmoderne – ou de l’« astrophysicien de gauche »[6], c’est selon  – a continué de croître, ce qui montre que, malgré les retours positifs sur notre premier article, il nous faut poursuivre l’effort critique. Notons d’ailleurs que l’intéressé n’a pas répondu publiquement à nos arguments. L’unique exception à ce silence est, à notre connaissance, ce petit paragraphe « chipé » en juin dernier sur son « mur » Facebook et que nous nous sommes permis de reproduire comme épigraphe du présent avant-propos… un paragraphe qui force l’admiration dans le registre du hors-sujet. Bravant le risque de l’acharnement thérapeutique, nous revenons à la charge[7], saisissant l’occasion d’examiner plus en détail une question que nous avions soulevée dans « Aurélien Barrau, phobosophe »[8], sans avoir tout à fait les éléments pour y répondre : quelle est la position épistémologique d’Aurélien Barrau ? Nous avions conclu que sa volonté de réfléchir aux questions définitoires à propos de la science était décrédibilisée par sa tendance à invoquer les grilles de lecture « philosophiques » – ou, phobosophiques, à notre avis – les plus douteuses, comme certains passages particulièrement « légendaires » de Deleuze et Guattari, qui avaient attiré l’œil mi-furieux, mi-amusé d’Alan Sokal et Jean Bricmont il y a près de vingt ans dans Impostures Intellectuelles[9]. Dans un registre voisin, nous avions également buté sur l’étonnement (d’une naïveté elle-même étonnante) de M. Barrau vis-à-vis des critiques essuyées par Bruno Latour pour ses versions jusqu’au-boutistes du constructivisme de la connaissance.

Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)
Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)

C’est donc avec une certaine appréhension que nous nous sommes lancés dans la lecture de la thèse et de l’essai. C’est peu dire que nous en sommes ressortis avec nos craintes confirmées : à travers ses écrits et, s’inscrivant en cela dans la tradition postmoderne qu’il fétichise, M. Barrau met, pour ainsi dire, la charrue normative avant les bœufs épistémologiques. C’est ainsi qu’il écrit, avant d’amorcer la conclusion de son mémoire de doctorat :

« L’ennemi, si l’on peut dire, n’est pas véracité de la vérité mais la rigidité – presque cadavérique – qu’elle impose au système qu’elle régule. La vérité n’est pas un argument, elle se place en amont pour neutraliser le débat à venir. Elle répond avant la question. »[10]

Où l’on voit donc que, non seulement Aurélien Barrau se revendique – sans en clarifier la nature – d’une version populaire du « scepticisme foucaldien »[11], mais de surcroît, il se fend d’assertions sur la connaissance qui ne sont pas sans rappeler celle du maître qu’il s’est inventé. La revendication n’est donc pas qu’une bravade : pour notre apprenti épistémologue, la vérité « impose », elle « neutralise ». Cette vérité, en (peut-être grande) partie néfaste d’après l’auteur, est-elle une obsession récurrente de la « dialectique de l’un et de l’ordre » ? C’est ce qui paraît en recoupant les récents travaux d’Aurélien Barrau. Dans la sect. 1, nous examinerons comment il se propose de critiquer cette dialectique, armé des œuvres de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Dans De la vérité dans les sciences, Aurélien Barrau fait également feu de tout bois en ce même sens de « déconstruction » de la vérité, comme illustré par le passage suivant, situé dans la Conclusion de l’ouvrage :

« Suivre aveuglément la vérité (qui est nécessairement celle d’une culture, d’une époque, d’une civilisation, d’un système de croyance, d’un choix de rapports spécifiques au réel…) sans questionner ce qui l’établit peut être aussi dangereux que de l’ignorer. La science est une manière de faire un monde, parmi d’autres possibles. Elle est cohérente et convaincante, elle est belle et rationnelle, mais n’entretient pas nécessairement de lien privilégié avec la vérité ou avec l’en-soi du réel. »[12]

Nous verrons dans la sect. 2 comment ces deux paragraphes, qui résument les deux thèses centrales du livre (la contingence de la science pour le second paragraphe, sa violence potentielle pour le premier), y sont défendues. Ces deux thèmes – largement repris dans la thèse – s’articulent l’un à l’autre, nous le comprendrons progressivement, de la manière suivante : pour Aurélien Barrau, l’exigence de vérité est menaçante et même violente, il est donc de toute évidence « bon » qu’elle soit – d’après lui – contingente à un choix que nul n’est vraiment tenu de faire. Continuer la lecture de L’épistémologie dans le trou noir

Esprit es-tu las ?

A propos de Philippe Corcuff, Pour une spiritualité sans dieux, Textuel, 2016.

Pour une spiritualité sans dieux appartient à la catégorie désormais très répandue de l’essayisme prophétique, censé saisir l’esprit du temps en 100 pages aérées. Sans enquête, sans méthode, sans rigueur, voici la fast-sociology (ou plutôt fast-philosophy) : des ouvrages kleenex vite écrits, vite lus, vite oubliés. Son auteur, Philippe Corcuff, occupe le pôle radical-chic d’un spectre essayiste dont le pôle conservateur-choc serait tenu par Laurent Bouvet (ses essais sont tout aussi mollassons et tout autant dépourvus de fondements empiriques). Le livre propose d’interroger le sens de la vie, le rapport au spirituel, la tentation de la sagesse. Il tombe à pic pour les élèves de terminale devant réviser en vue de l’épreuve de philo. Mais en fait, dans le détail, on en apprend que très peu sur cette « spiritualité » sans Dieu ; en revanche, les fiches bibliographiques sur les Grands Auteurs sont bien à jour. L’ensemble baigne dans un pseudo-œcuménisme théorique. Et s’il n’y avait quelques piques contre André Comte-Sponville et Élisabeth Badinter (on a les adversaires qu’on peut), l’ouvrage serait une aimable fable aux teintes multicolores à ranger, pieusement, dans le rayon « Sagesse », pas très loin du fatras bouddhiste ou de la psychologie de bazar.

Si l’on s’est décidé à faire une recension critique du livre de Corcuff, ce n’est pas tant qu’il mérite une attention particulière, mais c’est qu’il est le symptôme d’une prétention scientifique et politique rabattue sur une théorisation indigente et un empirisme nul (toute ressemblance avec un autre essai dont il a été question n’est pas fortuite sur le fond comme sur la forme). Car arguer (notamment p. 9) d’un recours aux « disciplines universitaires » que sont la sociologie et la philosophie politique signifie très clairement que l’auteur se situe dans l’espace contraignant des règles académiques. Et que, par conséquent, il s’agira plus que d’un simple avis sur le monde tel qu’il va ou tel qu’il pourrait être. Malheureusement, on se rend compte à la lecture qu’il n’en est rien et que le livre constitue à la fois un déni de travail sociologique (ou philosophique), mais également une curieuse façon de prendre la parole en-tant-qu’intellectuel-mais-pas-plus-que-tous-ceux-qui-veulent-prendre-la-parole-mais-un-peu-plus-quand-même-puisqu’il-publie-dans-sa-collection.

On abordera le petit livre comme la pièce à conviction d’une pratique qui, à l’heure où les sciences sociales sont régulièrement remises en cause par les journalistes mal formés et les « responsables » politiques, contribue un peu plus encore à décrédibiliser le travail (certes un peu austère et laborieux) d’enquête, de théorisation et d’analyse qu’elles promeuvent. Continuer la lecture de Esprit es-tu las ?

Du comique de répétition : un nouveau canular, tué dans l’œuf in extremis

Le 8 décembre 2015, une camarade bien intentionnée nous transmet gentiment par courriel un appel à contributions de la revue Management & Avenir. Cette dernière couvre le vaste domaine des « sciences, techniques et pratiques de gestion ». La revue publie huit numéros par an (huit !) et est accessible via Cairn.info. Le thème de ce « cahier spécial » attire aussitôt notre attention : « Émergence de la post-modernité en entreprise : Quel management se met en place ? » Tiens tiens, cela rappelle une littérature que nous connaissons fort bien ici. Il ne nous faut pas longtemps pour deviner qui est à l’origine de cette interrogation frappant la rétine. La liste du « comité scientifique » – alors « en cours de constitution », et il l’est toujours après vérification – permet très vite de situer : François Silva, Aline Scouarnec, Zigmunt Bauman, Michel Maffesoli, Véronique Chanut, Jacques Igalens, Denis Jeffrey, Michel Lallement, Jean Marie Peretti, Fabian Sanabria, Patrick Tacussel, Maurice Thévenet, Manuel Zacklad. En dehors de Z. Bauman, M. Maffesoli et D. Jeffrey ou M. Lallement (mais que vient-il faire dans cette galère ?), nous ne connaissons pas grand monde dans ce comité. De l’extérieur, le mélange est en tout cas assez savoureux : icônes de la sociologie postmoderne slash gestionnaires et formateurs RH d’école de comm… euh de « business school » (notamment la « Kedge Business School », où plusieurs membres du comité enseignent et poursuivent leurs « recherches »). Passons sur la rationalité exotique de la composition du casting pour jeter un œil sur l’argumentaire :

Le cœur des économies aujourd’hui est structuré par la numérisation. Ainsi, l’émergence de la société postmoderne correspond à d’autres logiques que celles de la modernité dans lesquelles les deux premières révolutions industrielles se sont inscrites. Les changements à l’œuvre dans le monde professionnel sont profonds. La numérisation des entreprises correspond à des modifications majeures de leurs prestations. Pour la plupart, leur business model est en train de se transformer. Nos grilles de lecture actuelles ne permettent plus d’appréhender les nouveaux questionnements, tout comme nos modes opératoires sont de moins en moins appropriés pour répondre aux problèmes qui émergent. Nous devons maintenant concevoir de nouvelles grilles de lecture conceptuelles pour lire et traduire les nouvelles réalités émergentes qui sont en ruptures dans toutes leurs dimensions, à la fois culturelles donc symboliques, philosophiques, comportementales, méthodologiques, organisationnelles… Ainsi, si nous voulons comprendre ce qui est en train de se passer, voire savoir anticiper, ou à tout le moins participer à ces changements, nous devons nous appuyer sur des concepts nouveaux et/ou revisités afin de faire émerger des pratiques véritablement innovantes et porteuses d’avenir. (…)

Le cahier spécial souhaite proposer une réflexion sur les différentes démarches en cours dans le monde de l’entreprise centrées sur les conditions d’émergence de ces nouvelles pratiques managériales. Certains évoquent « l’entreprises (sic) libérée » pour décrire ce qui est en train d’émerger. Les managers vont-ils continuer à être des acteurs majeurs de ces changements ? Comment évoluent les modes de fonctionnement des équipes ? Quels sont les leviers d’actions et quelles sont les limites des nouvelles démarches en cours ?  

Nous ne sommes pas déçus : tout est là, scintillant de baroquismes postmodernes que le texte adapte à la lebenswelt du manager de « l’entreprise libérée » (?). On se dit, c’est formidable, la problématique est cousue de fil blanc : pour (se) sauver, les DRH doivent changer le logiciel du management par le truchement de « concepts innovants », ce que la « sociologie postmoderne » d’inspiration maffesolienne apporte sur un plateau depuis bientôt quarante ans. Le salut passerait par la relecture du Temps des tribus (1988) : les managers n’ont qu’à « revisiter » ce paradigme pour hâter l’« enracinement dynamique » de cette « société postmoderne » qui, décidément, n’en finit pas d’émerger. Les orientations de travail suggérées par les responsables de l’appel sont tout aussi édifiantes et annoncent des lendemains qui réenchantent : Continuer la lecture de Du comique de répétition : un nouveau canular, tué dans l’œuf in extremis

L’atome postcolonial

À partir de Gabrielle Hecht, Uranium africain. Une histoire globale, Paris, Seuil, 2016.

Gabrielle Hecht avait livré dans Le Rayonnement de la France[1] une analyse historique aiguisée de la volonté de puissance des autorités politiques françaises incorporée à la technologie nucléaire. Elle poursuit ici son programme de recherche dans Uranium africain, une histoire globale, en étudiant la façon dont l’Afrique, bien qu’au cœur des politiques d’extraction et d’exploitation de l’uranium, a été travaillée en profondeur par des désignations partielles de « nucléarité ». Avouons que le terme n’est pas élégant. Mais il a l’avantage de restituer la spécificité d’un processus de qualification des pratiques de saisie et de transformation du combustible nucléaire. Gabrielle Hecht ouvre son livre sur une distinction qui me paraît fondamentale et qui situe son travail très au-dessus du tout-venant constructiviste lorsqu’il est question du supposé mélange entre science et politique :

« la radioactivité est un phénomène physique qui existe indépendamment qu’il soit détecté ou politisé. La nucléarité, en revanche, est un phénomène technopolitique issu de configurations politiques et culturelles affectant les choses scientifiques et techniques ; elle émerge des relations sociales selon lesquelles le savoir est produit. La nucléarité n’est pas la même partout (…). La nucléarité n’est pas la même pour tout le monde (…). La nucléarité n’est pas la même à tout moment » (p. 22).

En s’intéressant à la nucléarité, Gabrielle Hecht propose donc de comprendre comment une ressource minière donnée est politisée selon les lieux, les circonstances, les époques. On sent bien que d’autres, sans coup férir, aurait confondu volontairement radioactivité et nucléarité pour s’empresser de crier à l’hybridation miraculeuse. Or, Uranium africain démontre avec brio, que la séparation que l’auteure opère dans l’analyse entre les propriétés physiques d’un minerai et le travail de politisation qui peut l’accompagner est fructueux d’un point de vue épistémologique (puisqu’il restitue un effort toujours continué de certains acteurs pour exclure la radioactivité de la nucléarité) comme d’un point de vue politique (la période postcoloniale est toute entière façonnée par cette distinction).

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Mais il y a plus encore. Gabrielle Hecht remarque que les différentes intervenants des filières nucléaires en Afrique (industriels, administratifs, politiques, scientifiques ou techniciens) constituent la nucléarité en exception ou en banalité selon les circonstances et les besoins. C’est-à-dire qu’il s’agit de désigner le processus d’incorporation du matériau nucléaire dans la société comme quelque chose d’inédit, devant être traité sous le régime du spécifique ou bien de le qualifier comme une matière absolument classique ne relevant que des règles d’administration communes. Un même combustible pourra, selon les époques, être envisagé comme exceptionnel ou totalement banal selon les intérêts en jeu. On retrouve dans cette attention soutenue aux définitions d’un objet ou d’un processus la « problématisation sous dépendance » mise en exergue par Emmanuel Henry à propos de l’amiante[2]. Ainsi armée, l’analyse des différentes configurations politiques permettant la double qualification d’une nucléarité exceptionnelle ou d’une nucléarité banale offre une série d’études de cas (sur le Gabon, l’Afrique du Sud, le Niger, Madagascar) suffisamment solides pour qu’apparaisse le tableau éminemment complexe d’un postcolonialisme nucléaire articulant domination capitaliste, paternalisme hérité de la colonisation, racisme et négligence sanitaire. Continuer la lecture de L’atome postcolonial

Sociologie, histoire, anthropologie et philosophie des sciences et des techniques