Des disciples bien disciplinés : à qui Latour ?

À propos de Claire Tollis, Laurence Créton-Cazanave, Benoit Aublet (dir.), L’Effet Latour. Ses modes d’existence dans les travaux doctoraux, Éditions Glyphe, 2014.

Après cela, le Seigneur désigna encore soixante-dix autres disciples et les envoya devant lui deux par deux dans toutes les villes et dans tous les endroits où lui-même devait aller. Il leur dit : « La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers. Priez donc le maître de la moisson d’envoyer des ouvriers dans sa moisson. Allez-y ! Je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups ». (…)

Puis il se tourna vers les disciples et leur dit en privé: « Heureux les yeux qui voient ce que vous voyez !  En effet, je vous le dis, beaucoup de prophètes et de rois ont désiré voir ce que vous voyez et ne l’ont pas vu, entendre ce que vous entendez et ne l’ont pas entendu ».

Luc (X : 1-3 et 23-24)

 Les travaux de doctorants (ou de jeunes docteurs) portent souvent la marque hésitante d’une entrée dans la communauté scientifique. Il en résulte des maladresses, des ambiguïtés, des errements bien compréhensibles. La fraîcheur des comptes rendus de thèse  compense, le plus souvent, les défauts inhérents aux premiers pas académiques. C’est avec cet a priori bienveillant que j’ai ouvert l’ouvrage du bien nommé « Latouring Club », intitulé L’effet Latour et sous-titré : Ses modes d’existence dans les travaux doctoraux. Voilà donc de jeunes impétrants se saisissant des travaux de Bruno Latour pour comprendre les effets de leur lecture sur les travaux et les analyses en cours.

En fait, la désillusion intervient rapidement. Je passe sur les agaçantes familiarités qui tentent assez maladroitement de montrer la proximité/distance des auteurs avec Bruno Latour et dont ils espèrent (en vain) rendre le lecteur complice. De « Bruno » (p. 251) à « Dr Latour » (p. 191), en passant par « l’Ami Bruno » (p. 159), toutes les interpellations faussement impertinentes de l’auctorialité créent davantage de distance avec celui qui lit qu’elles ne permettent le rapprochement. On comprend, dès l’introduction, que les représentants du « Latouring Club » se sont bien amusés à se discuter et à écrire leurs textes, mais on se sent très vite exclu de cet entre soi.

Je laisserai également de côté les irritantes erreurs de renvoi dans les bibliographies. On se perd à chercher des textes référencés dont l’année ne correspond pas ou qui sont carrément manquants.

Non, ce qui énerve vraiment à la lecture de l’ouvrage, c’est qu’il n’y circule aucun air frais sur la façon de lire un auteur qui n’a jamais cessé de susciter des débats. On y renifle plutôt l’odeur de l’encens devant l’autel. La dévotion transpire à chaque page, l’absence presque totale de point de vue un tant soit peu critique (le mot est honni et semble valoir excommunication, j’y reviendrai) est quasiment revendiquée. Dans cette atmosphère empesée de religiosité dévote, on recueille la parole du Maître, on la discute entre exégètes, on prononce des anathèmes, on célèbre la clairvoyance de l’Auteur. Les textes sacrés (ceux qui disent la nouvelle manière de comprendre la science, de penser la controverse, de suivre les « actants », de compter les humains et les non-humains) ne sont jamais passés au trébuchet décapant de la discussion sérieuse. Pourtant, les occasions n’ont pas manqué, depuis les questions de Simon Schaffer (1991) sur le retour à l’hylozoïsme présocratique que suppose la théorie de l’acteur-réseau, jusqu’aux interrogations sur la commensurabilité des modes d’existence (Saint-Martin 2013), en passant par le travestissement sémantique de truismes descriptifs en radicalisme de paille (Gingras 1995) et l’impossibilité de maintenir des réseaux ouverts indéfiniment (Chateauraynaud 1991). Il y là matière à débat. Et on aurait pu s’attendre à ce que les certitudes latouriennes portées en chaire depuis tant d’années soient un tant soit peu remises en cause. Il n’en est rien, bien au contraire. Le livre des disciples enamourés qu’il m’a été donné de lire ressemble à un long prêche célébrant la Divine parole.

Récits de conversion

Le plus étonnant dans l’ouvrage, c’est l’étrange succession des récits de conversion. Car c’est bien de ce passage dans un espace (du) sacré qui est narré avec force clins d’œil et tentatives d’enrôler le lecteur. Dans le premier chapitre Benjamin Boudu s’en défend même : « la suite de cet article n’est pas une conversion » (p. 60). Comme si on pouvait douter qu’il n’en soit pas ainsi… La lecture des ouvrages de Bruno Latour est littéralement comparée à celle de la Bible par Yohann Rech : « certaines phrases de Latour prenaient un air biblique : en vérité, je vous le dis, il faut partir au beau milieu des choses » (pp. 97-98). Le même voit dans la publication de Changer la société. Refaire de la sociologie, une occasion « salvatrice » pour «le doctorant en mal de positionnement (…) » (p. 96). Jérémy Damian reconnaît qu’à un moment de son parcours professionnel « la lecture du livre de Bruno Latour fait surgir une évidence : refaire de la sociologie ». Alléluia !

Mais la conversion se mérite. Elle suppose non pas seulement de se brûler les yeux à la lecture des ouvrages de l’Oracle, il faut également emprunter un chemin de Damas, et faire route vers Canossa. Il faut souffrir pour que les paroles du Très Haut deviennent intelligibles. Coralie Mounet raconte ainsi son début de thèses et les deux « nœuds » qui ne lui permettaient pas d’avancer. S’intéressant à la gestion du loup et du sanglier dans les Alpes, elle n’avait pas clarifié sa position personnelle quant à la réintroduction du loup et elle n’en finissait pas de (re)définir les catégories classiques du sauvage et du domestique. Ces difficultés lui « montrent à quel point [elle] avai[t] du chemin à faire avant de rencontrer et de comprendre la théorie de l’acteur-réseau » (p. 109).

Et puis, quand on est gagné par la foi, tout change. Yohann Rech « nouvellement doté d’un sixième sens » voit « des non-humains partout » (pp. 99-100). Les non-croyants sont perçus comme des anomalies. Ainsi, alors qu’il randonne dans le Massif de la Chartreuse, Rech croise un autre marcheur qui lui explique qu’en cet endroit il n’y a rien d’humain sauf quelques croix, qui sont des symboles culturels classiques en montagne. Et le frais converti de doctement juger cet imprudent mécréant non-latourien : tout ceci « montre la difficulté pour certains à se défaire du dualisme entre nature et culture en intégrant les multiples activités humaines qui hybrident ces sites » (pp. 90-91).

L’idée qu’on entre dans le corpus latourien comme on entre en religion sourd de façon étonnante dans la plupart des chapitres. Même dans la deuxième partie intitulée (ironiquement sans doute) « L’impertinence ? », c’est toujours l’idée d’une adhésion (plus ou moins réussie, plus ou moins parfaite) aux thèses de Bruno Latour qui est mise en exergue. Les soubassements épistémologiques de la théorie de l’acteur-réseau (au hasard : l’idée que la pluralité est toujours préférable, le fait que le Grand Partage décrit par Latour se fonde principalement sur l’exemple de Hobbes et Boyle…) ne sont pas même questionnés. Ils sont pris pour acquis. Le chapitre rédigé conjointement par Guillaume Gourgues et Ouassim Hamzaoui est symptomatique de cette acceptation de principe des thèses latouriennes ; il révèle également les implicites de ce que ces jeunes auteurs entendent par « débat » avec un auteur installé des sciences humaines et sociales.

Lire Latour ne leur était (disent-ils) pas possible : « nos origines nous l’interdisaient » (p. 141). Lecteurs de Marx et de Bourdieu (« nos maîtres à penser » [p. 142]), les jeunes sociologues sont alors intéressés « par l’insupportable et honnie “domination-des-dominés-par-les-dominants” » (p. 142). Outre le fait que cette phrase et sa graphie confondent ironie et cynisme, on peut s’interroger sur cette idée que pour faire de la sociologie il soit nécessaire d’avoir des « maîtres à penser ». Irrémédiablement l’on pense à la fameuse phrase que Jacques Lacan avait prononcée devant des étudiants en Mai 68 : « Ce à quoi vous aspirez comme révolutionnaires, c’est un maître. Vous l’aurez » (Lacan, 1991, p. 239). On mesure le degré d’impertinence que cette recherche d’autorité surplombante, de guide quasi-spirituel, permet.

Marx et Bourdieu sont donc d’anciens maîtres ; il est temps de passer à un nouveau maître, Latour. Ce qui étonne ce n’est pas que des doctorants aient besoin de se frotter à des auteurs canoniques (c’est là l’un des aspects de l’entrée dans le monde académique), c’est cette insistance sur le désir d’un pasteur menant ses brebis vers une sorte de vérité révélée. Guillaume Courgues et Ouassim Hamzaoui n’ont rien trouvé de pertinent dans la « sociologie dite critique » (p. 142). Tout est dans le « dite »… Les critiques de Bourdieu à l’endroit de Latour sont ramassées en quelques lignes et la recherche d’un maître se poursuit. Rancière se présente et semble pouvoir remplir le rôle. Les deux jeunes politistes retiennent du philosophe sa distinction entre la police comme moyen d’organisation des communautés humaines et la politique qui permet, seule, l’émancipation véritable (p. 147). Mais « aveuglés par la police (…) [leur] savoir manque complètement la politique » (p. 148).

Retour à la case départ. Comme dans tout l’ouvrage, la lecture d’un texte de Bruno Latour (2008), en l’occurrence sa proposition faite en direction des politistes, sert de catalyseur à la conversion. Dans cet article, Bruno Latour propose de mettre à plat les définitions classiques de la politique et de la science. Il donne cinq définitions possibles de la notion de politique : celle qui correspondrait à la découverte scientifique introduisant de nouvelles entités dans le domaine du pensable ; celle qui se centre sur l’émergence du public ; celle qui mesure la légitimité du pouvoir ; celle qui envisage toutes les procédures politiques de la discussion et enfin ; celle enfin qui repère l’exercice du pouvoir sur les corps (p. 151). Les jeunes politistes convertis de fraîche date à la religion latourienne en viennent à questionner les Saintes Écritures elles-mêmes. En effet, la quatrième définition du politique que donne Latour semble d’inspiration habermassienne. Elle fait naître chez les deux impétrants « une réelle inquiétude » (p. 154). Cette politique des procédures dialogiques ne s’appuie pas sur le relationnel et ne paraît pas inscrite dans le temps. Elle serait donc, pêché mortel, transcendantale. Finalement, en quelques recoins du corpus latourien, les deux politistes finissent par découvrir qu’« Habermassien, Latour ne l’est pas et ne l’a jamais été » (p. 157). Ouf, nous avons eu peur que les Évangiles soient contradictoires avec eux-mêmes ! Finalement, la conclusion s’impose : « En bref, Bourdieu a menti (…) » (p. 162). Très honnêtement, le contraire eut été surprenant, étant donné la ferveur avec laquelle ces nouveaux croyants traquent chez Latour des traces d’un insupportable transcendantalisme dont on aimerait savoir plus précisément ce qu’il aurait de si détestable. Non que l’idée qu’il faille construire une théorie politique non-transcendantale serait absconde (après tout pourquoi pas, à condition toutefois de le justifier), mais pourquoi le transcendantal serait-il donc à proscrire ? Cela serait intéressant à développer, mais malheureusement, nos auteurs, tout heureux de se faire « plus royalistes que le roi », se contentent de traquer les éventuelles hérésies dans les textes latouriens. L’ultime impertinence consiste pour eux à s’éloigner de la politique latourienne qu’il ne partage pas. Tant d’effronterie laisse sans voix.

Dévotions et expiations : Saint Latour, priez pour nous !

Comme si le Canon latourien fonctionnait en système clos, et s’ordonnait en monade théorique débarrassée de toute influence extérieure, les auteurs du livre s’imposent de suivre la Règle. Et lorsqu’ils n’y arrivent pas, lorsque le terrain se rebelle, lorsque les « actants » (humains et non/humains) ne jouent pas le jeu, ils enfilent leur silice et se flagellent de n’être pas d’assez bons pratiquants.

Dans cette perspective, la sociologie critique est un démon dont il faut s’exorciser. Latour aurait distribué « des “baffes” à destination des sociologues critiques » (p. 93), mais on ne sait jamais vraiment dans l’ouvrage pourquoi la sociologie critique est à bannir. En quoi n’est-elle pas pertinente. Si je considère qu’elle a toute sa place dans le champ sociologique (et plus généralement j’envisage la critique comme une pratique de recherche à part entière quelle que soit la discipline), il ne m’aurait pas déplu de savoir en quoi cette démarche critique est condamnable. Le problème avec la dévotion, c’est qu’en forçant à la croyance elle laisse dans l’ombre nombre d’impensés et de non-dits qui, dans le cas présent, nous en auraient appris beaucoup sur les inconforts potentiels d’un positionnement critique pour de jeunes docteurs/doctorants.

Mais ce qui importe, tout au long du livre, c’est une forme d’adéquation parfaite, d’adhérence totale avec les propositions latouriennes. Par exemple, Matthieu Hubert se demande si « les préceptes de la théorie de l’acteur-réseau sont compatibles avec une ethnographie de laboratoire étendue à d’autres lieux de l’activité scientifique » (p. 207). Il faut bien l’avouer, ce qui intéresse le plus dans son texte ce n’est pas tellement de savoir si la théorie de Latour « fonctionne » pour ce terrain, mais bien plutôt le déploiement d’une enquête ethnographique multisituée dans une foule d’espaces traversés d’enjeux divers. De même, Jérémy Damian tente de faire dialoguer Latour avec Barthes et Leiris, deux auteurs qui l’inspirent pour étudier les effets subjectifs d’une pratique de la danse Contact-Improvisation sur l’écriture sociologique. Comme Latour n’a que faire de Barthes et ne s’est pas intéressé à Leiris, le chapitre se veut donc une sorte de raccommodage assez laborieux de références disparates. Ce n’est que lorsque Jérémy Damian abandonne son désir de conformité aux Textes, que le sujet décolle vraiment et que l’on apprend des choses sur la tension entre un somatisme libéré par la danse et une parole de restitution totalement cadrée.

Le chapitre que Yohann Rech consacre à sa thèse sur l’organisation des espaces récréatifs en pleine nature constitue l’archétype de cette dévotion/expiation qui ne cesse de traverser le livre. Rech constate que le réchauffement climatique a transformé les domaines skiables. La technique des canons à neige en particulier s’est généralisée pour pallier le manque de précipitations. Et très vite la repentance apparaît : « Sans que je m’inscrive dans une démarche critique, il m’est apparu pertinent de questionner l’aménagement de ce type d’espaces récréatifs et l’intrusion de plus en plus prégnante de la technique comme solution au problème du changement climatique » (p. 87). Il ne faut pas être critique (c’est mal, on nous l’a déjà dit mais pourquoi c’est mal… mystère), mais disons que ça aide quand même parfois à poser des (bonnes) questions ! De même, si Latour aplanit le monde social et réduit les institutions à des chaînes d’« actants » à enrôler pour faire advenir ses propres intérêts, la sociologie classique (et critique) est parfois d’un indispensable secours lorsqu’il s’agit de penser sa propre position dans le monde académique. Ainsi Yohann Rech réfléchit-il avec son directeur de thèse à son positionnement latourien dans une discipline (les STAPS) dont ils craignent que ses représentants n’apprécient guère ce type de point de vue. L’impétrant se réjouit de pouvoir, en tant que doctorant, « bricoler » les théories à son aise. Mais il reconnait qu’on ne peut « nier les enjeux institutionnel qui se cachent derrière une telle démarche et la nécessité de s’inscrire dans un champ scientifique, en étant identifié et catalogué » (p. 94). Il existerait donc des enjeux cachés ! Et qui pourraient même être dévoilés ! En plus, le doctorant s’inscrirait dans un « champ scientifique » ! Du dévoilement et du champ, voilà qui rassure quant à la pertinence d’une sociologie bourdieusienne dont on ne s’attendait pas à ce qu’elle soit mobilisée pour décrire – dans un livre sur Latour ! – la pratique des doctorants optimisant leur placement sur le marché des idées.

Plus loin, Yohann Rech se repend, cependant, d’avoir encore laissé des explications référant à la domination (p. 99). Avant de rechuter à la page suivante. Il insiste sur le fait que Latour a rompu avec « la position surplombante du sociologue critique » (p. 100). Et « sans remettre en cause cette posture », Rech reconnaît (c’est tout à son honneur) qu’il a eu affaire à des situations problématiques. Notamment concernant la symétrie à maintenir entre les différents actants. Ainsi lorsque les experts expliquent que les populations de Tétras Lyre sont menacées et que des sportifs passant sur leurs territoires soutiennent qu’il n’en est rien, « il faut bien avouer qu’il n’est pas simple de vouloir toujours, en toute situation, considérer la parole profane sur le même pied d’égalité que le discours de l’expert (…) » (p. 101). Il faut bien avouer. Car c’est bien d’un aveu dont il est question. De quelque chose qu’on ne devrait pas faire, ces péchés terribles que l’on doit expier.

On ne finit pas de ne pas comprendre pourquoi ce qui échappe à la théorie latourienne pourrait ne pas servir de point d’entrée pour la déconstruire, revenir sur ses allants de soi, questionner ses (fausses) évidences, interroger ses limites. Il semble que c’est la conformité qui soit l’horizon inexpugnable des thèses entreprises.

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Au final, on se dit que Latour mérite mieux que ces génuflexions empressées devant sa statue. Qu’il soit l’objet d’une dévotion bigote n’a rien de réjouissant. Se persuader d’être dans l’impertinence en ne suivant pas sa politique tout en se cherchant des maîtres à penser constitue un aveu d’impuissance heuristique assez terrible. La fausse décontraction de certains textes, les tentatives d’insuffler de l’humour laissent une impression pénible. Autant le dire, je n’ai pas ri aux saillies prétendument drolatiques des uns et des autres (mais peut-être ai-je un sens de l’humour trop « critique », ou pas de sens de l’humour du tout, c’est possible…), je n’ai pas trouvé pertinente la plupart des tentatives d’articulation des terrains explorés aux propositions latouriennes. L’empressement à coller aux doctes paroles du Maître laisse béants des pans entiers d’interprétations imprécises ou floues. Ces brèches auraient pu être l’occasion d’une relecture dynamique des présupposés de Latour : l’indifférenciation (théorique) entre les humains et les non-humains est-elle pertinente ? L’enrôlement fonctionne-t-il toujours ? Le social disparaît-il inévitablement lorsqu’on doit se positionner sur le marché des idées académiques ? Qu’est-ce donc que l’hybridité, précisément ? Et puis, surtout, pourquoi toujours parler des choses « en train de se faire » ?

À force d’être psalmodié comme une prière, le syntagme « en train de se faire » finit par ne plus rien vouloir dire. Je n’ai pas vu, dans ces textes, des thèses « en train de se faire », j’ai lu des récits sans audace de conversions fiévreuses. C’est peut-être un « effet » non anticipé des lectures latouriennes (mais c’est probablement vrai aussi pour d’autres auteurs) : il est des théories qui sont, dans les livres de leurs auteurs, comme des poissons dans l’eau, et hors d’eux, elles meurent[1]. Il se confirme que les propositions de Latour, surtout sans son style et sans ses tours de passe-passe rhétoriques, laissent apparaître de singulières faiblesses. Les prendre pour les Tables de la Loi ne constitue pas, on s’en doutait un peu, le meilleur moyen pour les questionner sérieusement. Mais puisqu’il s’agissait de croire et non de comprendre, la chose avait peu d’importance…

 Jérôme Lamy (@JeromeLamy79)

Image en bandeau : Monty Python’s Life of Brian, 1979, via moviepilot.com.

Références

Chateauraynaud, Francis, 1991, « Forces et faiblesses de la nouvelle anthropologie des sciences », Critique, T. XLVII, n° 529-530, pp. 459-478.
Foucault, Michel, 1967, Les Mots et les Choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard.
Gingras, Yves, 1995, « Un air de radicalisme. Sur quelques tendances récentes en sociologie de la science et de la technologie », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, vol. 108, pp. 3-18.
Lacan, Jacques, 1991, L’envers de la psychanalyse, Paris, Le Seuil.
Latour, Bruno, 2008, « Pour un dialogue entre science politique et science studies », Revue française de Science Politique, vol. 58, n°4, pp. 657-678.
Saint-Martin, Arnaud, 2013, compte rendu de l’ouvrage de Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes, Sociologie, vol. 4, pp. 95-108.
Schaffer, Simon, 1991, « The Eighteenth Brumaire of Bruno Latour », Studies in History and Philosophy of Science, vol. 22, n° 1, pp. 175-192.

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