Bon, et si on en parlait quand même ? Considérations impolies sur le « relativisme sociologisant dans les milieux de décision », et son effet sur les politiques de recherche

Cet article part d’une minuscule anicroche, une de celles qui émaillent régulièrement le microcosme académique. Une petite chicanerie sans conséquence, que chacun va vite renvoyer à son insignifiance. Mais qui mérite pourtant qu’on y revienne et qu’on s’y arrête, du fait justement de l’insignifiance à laquelle chacun souhaite la renvoyer.

Un colloque doit bientôt être organisé autour de la question de la rationalité scientifique contemporaine, et l’argument l’annonçant évoque « l’audience croissante du relativisme sociologisant dans les milieux de décision [qui] accompagne aujourd’hui l’encouragement à la recherche à court terme au détriment d’une recherche moins finalisée mais porteuse d’avenir ». Le coup est parti sur les listes de diffusion. Aussitôt, dans les antichambres électroniques, on s’étonne de tant de simplisme, on s’indigne. Que signifie ce « relativisme sociologisant » ? Et quel rapport avec la science ? Et comment peut-on oser rapprocher ce « relativisme sociologisant » de la mesquinerie comptable du « nouveau management » de la recherche (Vilkas 2009), sachant les luttes menées par les sociologues et les historiens – tous probablement « relativistes » – contre l’emprise de la pensée marchande sur la pensée scientifique ? N’y a-t-il pas là un raccourci paresseux, voire un contre-sens honteux ? Et puis comment peut-on imaginer que ce « relativisme sociologisant » puisse avoir l’oreille des « décideurs » (en admettant qu’une telle catégorie ait un sens) ?

Et rapidement, ce sont les Science and Technology Studies (STS) qui entrent en scène, pour tout de suite protester de leur innocence, et réclamer que l’on revienne à des choses plus sérieuses. Et tout aussi rapidement le sujet s’épuise, et chacun retourne à ces choses plus sérieuses.

C’est que le relativisme, dans le champ des STS, est un sujet sensible, au point d’en devenir fantomatique. Y penser toujours, n’en parler jamais. On peut encore, bien sûr, avec ces manières dont le monde académique a le secret, exorciser ce spectre à coup de discours savants. Mais s’en inquiéter vraiment, et examiner cette inquiétude, c’est aujourd’hui presque une faute de goût, une grossièreté. Le relativisme ne doit plus être un sujet pour les STS aujourd’hui. Il ne l’est d’ailleurs plus vraiment depuis une quinzaine d’année. C’est que la dernière fois qu’il en fut vraiment question, ça n’a pas laissé de bons souvenirs. La « guerre des sciences » a déjà presque vingt ans, mais elle laisse encore un goût de cendre. La blague de potache d’un physicien facétieux (Sokal 1996) a tourné à l’avalanche d’invectives, à la bagarre collective, et tout le monde s’en est retourné un peu sale, un peu barbouillé. Et depuis, comme ces vieilles disputes familiales qu’on préfère oublier en s’imaginant que le temps en fera son affaire, on évite juste le sujet. On s’agace, on hausse les épaules lorsque le vieil oncle remet ça sur la table au moment du gigot dominical, et puis on passe vite à autre chose. Et ça suppure tranquillement.

Puisque justement la guerre des sciences à bientôt vingt ans, il serait peut-être temps de revenir à ces questions, de manière apaisée mais sans faux-semblant, sans éviter de regarder en face la possible réalité politique du relativisme, et la place des STS dans cette possible réalité politique (comme je suis prudent…). Il ne doit plus être grossier de poser cette question. Ce débat est même d’autant plus nécessaire que ce « relativisme sociologisant » porte une ambition émancipatrice nécessaire et bienvenue, et qu’il n’est probablement pas inutile de comprendre les possibles effets indésirables de ces gestes émancipateurs. Tout ça sans souffler sur les braises de la « guerre des sciences ».

Alors, les STS ont-elles quelque chose à voir avec un « relativisme sociologisant » qui guiderait les « décideurs » en charge des politiques d’innovation et de recherche ? Je ne vais pas répondre à cette question ici, mais je voudrais essayer de déblayer un peu le terrain pour envisager de vraies manières d’y répondre.

Il faut le dire tout de suite : il est évident que les penseurs des STS, ou de n’importe quel autre courant de recherche académique, ne sont pas à l’origine de la néo-managerialisation de la recherche. La création de l’ANR, de l’AERES, des pôles de compétitivité, des Alliances et d’une tripotée d’autres machins bureaucratiques, l’extension du financement par projet, les « financements d’avenir », le déploiement sans fin des instruments de contrôle managériaux, l’avalanche des classements et des « labels », la course à « l’excellence » (guillemets de rigueur) et à la « masse critique », la manie bibliométrique, la constante insistance à multiplier les brevets comme des petits pains (quitte à transformer la protection de la propriété intellectuelle en bouillie juridique), les fantasmes de science « entrepreneuriale », tout cela (et j’en passe) n’est pas la traduction de hautes conceptualisations académiques (enfin, presque pas, les inventions d’Eugène Garfield (1955) n’étant pas tout à fait pour rien dans tout ça).

Ce mouvement trouve bien plus probablement son origine dans l’évolution de rapports de force politique, et osons le dire dans l’évolution de rapports de classe (dans un sens certes très relâché). Il faut contrôler la science parce qu’on n’y comprend rien, que ça coûte (relativement) cher et qu’on aimerait surtout que ça rapporte plus. Tout ça ne date pas d’hier, de Gaulle déjà s’agaçait de ces savants français infichus d’en remontrer aux Américains et d’apporter à la France la gloire industrielle qui lui convenait. On se souvient se son mot, probablement apocryphe mais non moins fameux : « Vous me demandez, se serait exclamé le Grand Homme face à son ministre de la recherche, toujours plus d’argent pour engager des chercheurs, ne pourrait-on, au prix de tant de millions, se payer aussi quelques trouveurs! » (Dupont 1965, 54). Ça a pris une tournure plus marquée depuis quelques décennies, avec des injonctions toujours plus insistantes de rapprocher le monde académique du monde économique, et finalement de ramener un peu tous ces savants cosinus sur terre, histoire qu’ils servent vraiment à quelque chose. C’est qu’avec la crise, ma bonne dame, les milliardaires n’ont plus les moyens d’entretenir des danseuses (même via leurs impôts, qu’ils n’ont de toute façon plus non plus les moyens de payer).

Les considérations académiques, au milieu de tout ça, ne semblent être au mieux que d’inoffensifs commentaires de salons. Faut-il en conclure pour autant que les politiques de recherche « et d’innovation » mises en œuvre aujourd’hui n’ont rien à voir avec certaines formes de relativisme, et que les STS sont parfaitement étrangères à ces évolutions ? Ce serait probablement aller un peu vite en besogne.

Pour avancer dans la discussion, il faut d’abord distinguer deux grandes questions dans celle que je viens de poser : Les politiques de la recherche actuelles ont-elles quelque chose à voir avec un « relativisme » (et est-il « sociologisant » ?) ? Les sciences « sociales » (et en particulier les STS) y sont-elles pour quelque chose ? Pour commencer à apporter des éléments de réponse à ces questions, il faut alors procéder en trois étapes : tout d’abord repérer ce qui, dans les politiques de recherche, peut constituer l’expression d’une forme de relativisme. Ensuite, dans un second temps, identifier les sources possibles de ce relativisme dans le champ académique, et en particulier dans les STS. Enfin, et ce n’est pas le plus facile, tâcher de faire le lien entre les deux, et caractériser la nature de ce lien.

Les politiques de la recherche actuelles ont-elles quelque chose à voir avec le « relativisme » ?

Il n’est pas aberrant de l’envisager. Après tout, si l’on admet que les scientifiques ont développé (ou mis en avant, selon le point de vue) l’idée de « science pure » ou celle d’autonomie de la science pour des raisons politiques, pour se protéger, il n’est pas absurde de penser que la dissolution relativiste de ces mêmes idées (qu’elle soit ou non légitime) puisse être constitutive d’orientations politiques affectant cette autonomie.

Mais d’abord, de quel relativisme parle-t-on ? Des relativismes, il y en plein (Swoyer, Baghramian, et Carter 2014). On peut déjà distinguer les relativismes épistémologiques, métaphysiques et moraux. On peut également distinguer les relativismes selon l’objet relativisé (les croyances, la vérité, la société, les normes, la morale, la réalité, les quarks, l’irrationalité de la racine carré de deux, etc.), ou selon ce par rapport à quoi cet objet est relativisé (la culture, la société, le langage, l’histoire, le paradigme, l’épistèmê, etc.). Le relativisme n’est pas un corps de doctrines constitué, mais plus une sorte de sensibilité théorique (très voisine des nominalismes et des constructivismes) qui consiste à ne pas trop s’en laisser imposer par le Ciel des Idées, et à faire redescendre quelques nécessités célestes vers les contingences terrestres.

En général, quand on parle science et relativisme, on pense au relativisme épistémologique et au statut de la connaissance scientifique. C’est la Vérité Scientifique qui serait visée, que quelques mal-élevés viendraient cochonner en la jetant-bas dans la fange humaine des circonstances historiques et sociales. Pas étonnant, ensuite, que le Grand Capital puisse se saisir sans trop de remord de la souillon avec ses paluches toutes sales. C’est même à se demander s’il ne serait pas dans le coup (par hasard).

Ce tableau-là, on le retrouve sans cesse dépeint, de manière plus ou moins chantournée. C’est par exemple ce qu’explique Bourdieu en introduction de son cours au Collège de France :

« L’autonomie que la science avait conquise peu à peu contre les pouvoirs religieux, politiques ou même économiques, et, partiellement au moins, contre les bureaucraties d’État qui assuraient les conditions minimales de son indépendance, est très affaiblie. [La] soumission aux intérêts économiques et aux séductions médiatiques menace de se conjuguer avec les critiques externes et les dénigrements internes, dont certains délires “post modernes” sont la dernière manifestation, pour saper la confiance dans la science et tout spécialement dans la science sociale. Bref, la science est en danger et, de ce fait, elle devient dangereuse. […] C’est pourquoi il m’a paru particulièrement nécessaire de soumettre la science à une analyse historique et sociologique qui ne vise nullement à relativiser la connaissance scientifique en la rapportant et en la réduisant à ses conditions historiques, donc à des circonstances situées et datées, mais qui entend, tout au contraire, permettre à ceux qui font la science de mieux comprendre les mécanismes sociaux qui orientent la pratique scientifique […] » (Bourdieu 2001, 5:6).

Je pense qu’on fait fausse route (foin de fausse modestie : je pense que Bourdieu fait fausse route). La science n’est pas en danger. Du moins, elle n’est pas menacée par la relativisation de la connaissance scientifique dont Bourdieu souhaite se démarquer. En tout cas, pas en France ni probablement en Europe (il faudrait discuter à part de la situation dans d’autres pays, en particulier aux États-Unis). La connaissance scientifique est au contraire considérée par les décideurs avec un respect qui confine parfois à la naïveté scientiste. On peut lire les rapports à la loupe, écouter les discours en boucle, on n’y distinguera pas le début d’une remise en cause relativiste de la vérité scientifique, en tant que telle.

Au contraire, les politiques se lamentent régulièrement du manque de « culture scientifique » de leurs concitoyens, et de leur méfiance irrationnelle pour le progrès scientifique. C’est que, « alimentées par les aléas climatiques, les accidents industriels, les crises sanitaires, des formes de défiance se développent vis-à-vis du progrès des connaissances » (MESR 2013, 63). Il faudrait donc « restaurer la confiance des citoyens dans la science et la regagner si elle a été perdue, comme dans le cas des OGM » (Birraux et Le Déaut 2012, 72), et en passant se méfier d’Internet comme vecteur de communication scientifique, car, et « c’est un des problèmes de l’hypercommunication : tout se vaut, sans pouvoir distinguer le meilleur du pire » (Birraux et Le Déaut 2012, 172). Il faudrait mieux éduquer les citoyens à la science, de préférence en commençant dès la petite enfance. Mais attention, sans prendre le risque d’y semer trop vite le poison du doute. Car, « en effet, ils vivent dans une société qui doute, dans une société où l’on dit : tout est relatif ; à chacun sa vérité. [Or] ce n’est pas toujours le cas. Il y a aussi des vérités objectives, comme la molécule. Il est [donc] préférable de ne pas immerger trop vite les enfants dans le doute scientifique » (Birraux et Le Déaut 2012, 158).

On repassera donc pour « l’audience croissante du relativisme sociologisant dans les milieux de décision »[1]. Si ce relativisme est épistémologique.

Mais s’il est en effet plus que douteux qu’existe un quelconque relativisme épistémologique sous-jacent aux politiques de recherche et d’innovation (ce qui explique que l’on ait tendance à si vite hausser les épaules à propos du « relativisme des décideurs »), il y a de bonnes raisons de croire que l’on peut y repérer la trace d’une autre sorte de relativisme, moins trivial celui-là : un relativisme éthique. En dénonçant un relativisme épistémologique inexistant, on se trompe juste de cible.

Quel genre de relativisme éthique ? Sûrement pas le genre de relativisme qu’un Feyerabend ou un Rorty défendaient pour faire descendre de leur piédestal les normes de la rationalité scientifique. Là encore, nos « décideurs » ne doutent pas une seconde que « depuis plus de deux siècles, nos sociétés se développent en cultivant comme une valeur à part entière, la démarche scientifique, faite de rationalité, de rigueur méthodologique et d’esprit critique » (MESR 2013, 62). C’est beau comme l’antique, et c’est dans l’Agenda stratégique pour la recherche, le transfert et l’innovation. Le relativisme éthique dont il pourrait être question dans les politiques de recherche et d’innovation est d’une autre nature. Il concerne les normes organisant l’interface des pratiques scientifiques et marchandes, pour les réduire à un petit tas de conventions arbitraires et culturellement situées.

Ce relativisme-là, qui bien sûr ne se dit pas comme relativisme, est omniprésent. Il apparait dès qu’il faut expliquer les relations parfois difficiles entre les mondes scientifique et économique. Aussitôt, on y va de sa petite explication culturaliste ou psychologisante. Cela concerne une foultitude d’aspects de ces relations, mais je m’arrêterai un peu que sur celui que je connais le moins mal : l’entrepreneuriat académique.

Voilà déjà près d’une vingtaine d’années que les responsables politiques rêvent le chercheur en entrepreneur. En 1999, une loi a été passée par le gouvernement de l’époque (Loi no 99-587 du 12 juillet 1999 sur l’innovation et la recherche 1999), avec pour principale ambition la multiplication des « start-ups » issues de la recherche publique. Les résultats n’ont pas vraiment été à la hauteur des espérances, et la création d’entreprises par des chercheurs est restée ce qu’elle a toujours été partout dans le monde et ce qu’elle continue à être : un phénomène marginal (OECD 2001).

Dix ans après, en 2010, l’Académie des sciences présentait un rapport pour faire le bilan de la loi (Salençon 2010), et confirmait les résultats décevant de cette réforme. La faute à des « obstacles culturels persist[ants], qui tiennent à l’inclination traditionnelle des chercheurs de notre pays à privilégier les activités académiques » (Salençon 2010, 2). Fichue inclination traditionnelle! Cette petite musique culturaliste se retrouve un peu partout, dès qu’il est question d’innovation et de recherche. Claude Birraux et Jean-Yves Le Déaut, députés et auteurs d’un rapport sur l’innovation déjà cité, expliquent par exemple que le « contexte culturel va devoir évoluer : les chercheurs sont [en effet] encore peu motivés pour créer des entreprises, même s’ils sont un peu plus intéressés par les relations avec l’industrie » (Le Déault). Plus récemment, Jean-Luc Beylat et Pierre Tambourin, respectivement Président d’Alcatel-Lucent Bell Labs France et directeur général de Genopole à Évry, ont enjoint la puissance publique, dans un rapport commandé par le gouvernement, de « faire évoluer le logiciel de pensée des chercheurs publics [, ce qui implique notamment de] sensibiliser les chercheurs à une logique de demande, [d’]effectuer des actions de veille, [de] développer la culture de la propriété intellectuelle, [de] promouvoir l’esprit d’entrepreneuriat » (Beylat et Tambourin 2013, 15). Pour atteindre cet objectif, ils recommandent de « mettre en place un programme de grande ampleur pour l’apprentissage de l’entrepreneuriat dans l’enseignement supérieur » (Beylat et Tambourin 2013, 8). On retrouve le même genre d’idées dans l’Agenda stratégique pour la recherche, le transfert et l’innovation, qui suit les recommandations de Beylat et Tambourin et qui prévoit que « des cours sur l’innovation et l’entrepreneuriat seront mis en place dans toutes les formations de l’enseignement supérieur » (MESR 2013, 59) en sorte d’assurer la « diffusion de la culture du transfert et de l’innovation au sein de la recherche publique […] » (MESR 2013, 59).

À aucun moment n’est envisagée la possibilité que la faible « motivation » des chercheurs à se changer en entrepreneurs puisse tenir à des contraintes structurellement liées à ce qu’est la science. Non, si les chercheurs ne se transforment pas tous spontanément en entrepreneurs, c’est que la culture locale ne s’y prête pas. À la différence de la culture nord-américaine, où là on a des chercheurs un peu moins pantouflards. Il faut donc la changer, et se rapprocher de l’exemple américain. Et la solution consiste, tout aussi naturellement, à développer la pédagogie de l’entrepreneuriat. Que la réalité soit un peu plus subtile, que les chercheurs américains ne soient pas foncièrement plus entrepreneurs dans l’âme que les Français (Lamy 2014), et surtout qu’il puisse y avoir des justifications pas complètement absurdes à l’existence de normes empêchant la complète confusion des genres, normes qui ne seraient pas entièrement réductibles à un contexte culturel particulier, on n’en entendra pas parler. C’est bien là que se situe le relativisme éthique. Les « inclinations » des scientifiques à s’écarter des modèles entrepreneuriaux n’auraient pas de motifs épistémologiques, seulement culturels. C’est de ce relativisme là qu’il peut être question. C’est en cela que l’on peut considérer avec un peu d’attention l’idée d’un relativisme des « décideurs », dès lors qu’il est question de cet entrepreneuriat académique (mais aussi, plus généralement, d’autres aspects des relations entre science et industrie). Et ce relativisme s’incarne dans les dispositifs visant à transformer « culturellement » le scientifique, en s’y prenant de préférence dès le plus jeune âge.

On peut bien sûr défendre l’idée que ce relativisme est tout à fait justifié. C’est tout à fait envisageable, mais ça n’est pas l’objet de cette discussion (qui, rappelons-le, vise à essayer de comprendre ce qu’on peut bien vouloir dire par « relativisme sociologisant » chez les « décideurs » des politiques de recherche et d’innovation). On peut également avancer qu’il n’est pas du tout conceptualisé par les « décideurs », qu’il est peut-être même complètement inconscient. C’est tout à fait possible, on y reviendra. Il n’en constitue pas moins un relativisme.

D’où pourrait venir ce relativisme (et en quoi pourrait-il être « sociologisant ») ?

En mettant donc pour le moment de côté la question des influences relativistes ayant pu infiltrer les discours politiques, on peut commencer par envisager les sources académiques possibles de ces influences. On verra ensuite s’il est crédible de supposer que ces sources aient pu avoir un effet dépassant le cadre feutré des colloques et des séminaires universitaires. Il s’agit alors de repérer, parmi les constructions académiques des sciences humaines et sociales, et plus spécifiquement des STS, celles qui peuvent avoir des airs de famille avec les idées relativistes repérées dans les discours politiques. Elles sont légions, depuis les critiques de l’ethos mertonien jusqu’aux sciences de gestion en passant par Callon et Latour.

Ce qui est donc visé par ce relativisme, c’est le cadre normatif de la science qui structure ses relations avec le reste de la société, et notamment avec le monde marchand. On doit à Robert K. Merton la plus fameuse conceptualisation de cet ethos. Ce n’est pas le seul, mais c’est lui qui concentre les attaques, et notamment les attaques relativistes. Merton (1973) propose quatre normes sociales, qui peuvent être lapidairement formulées de la manière suivante : Les propositions scientifiques doivent pouvoir être connues de tous (c’est le « communalisme »), elles ne doivent être évaluées que pour elles-mêmes (c’est « l’universalisme »), elles doivent toujours doivent pouvoir être exposées aux critiques (c’est le « scepticisme organisé »), et enfin les scientifiques ne doivent pas avoir intérêt à bidouiller leurs travaux (c’est le « désintéressement », qui – il faut insister là-dessus – est bien une norme éthique mais n’a pas grand-chose à voir avec la Grandeur Morale du Savant, qui peut très bien courir après l’argent et la gloire et être tout ce qu’il y a de désintéressé). Ces normes, qui sont donc moins le reflet de caractéristiques morales spécifiques des scientifiques que l’expression d’impératifs institutionnels propre à la science, ont pour fonction (au sens du fonctionnalisme de Merton) de protéger l’institution scientifiques des influences extérieures (politiques, religieuses, marchandes, …).

Les critiques ne se sont pas fait attendre. Dans les années 1970, Michaël Mulkay (1976) s’appuie sur les travaux de Ian I. Mitroff (1974) – montrant que les scientifiques (en l’occurrence ceux du programme Apollo) ignorent parfois les normes mertoniennes – pour produire une critique radicale de Merton. Là où Mitroff voit dans l’humeur changeante des scientifiques (par exemple tantôt très universalistes, tantôt beaucoup moins) l’indice d’une certaine ambivalence normative (ambivalence déjà reconnue et discutée par Merton), Mulkay y voit surtout la preuve que toutes ces histoires d’ethos ne sont qu’une construction idéologique permettant aux scientifiques de rester bien tranquilles dans leur tour d’ivoire. Les normes mertoniennes n’ont aucune fonction particulière, elles ne sont qu’un instrument rhétorique culturellement situé. Ce genre de considérations se retrouve aussi chez un étudiant de Merton, Thomas F. Gieryn (1983), qui rapporte l’histoire de la construction (idéologique, donc) de la distinction entre science et non-science. Ou encore chez Stuart Blum lorsqu’il expose que « the social institution of modern science is essentially political » (Blume 1974, 1).

Elle se retrouve plus généralement chez les sociologues des sciences qui se sont inspirés de ce genre de travaux pour montrer que l’idée de science pure et d’ethos de la science n’est rien de plus qu’une construction politique ou idéologique. Les discussions de cette idée étaient très en vogue dans les années 1970-1980, un peu plus passées de mode aujourd’hui. Mais il faut dire qu’on ne parle plus du tout de « science pure » non plus. Par contre, on l’a vu, on parle beaucoup de ces « obstacles culturels persist[ants] » à la transformation entrepreneuriale des chercheurs, et à leur contrariante « inclination traditionnelle ». Ce qui ressemble tout de même beaucoup aux développements d’un Mulkay sur l’idéologie de la science pure, et signale donc que cette idée est – en partie du moins – devenue un lieu commun. Mais je m’avance.

Aujourd’hui, ce genre de critique des normes mertoniennes se retrouve dans les théorisations de la « science entrepreneuriale ». Il s’agirait d’une nouvelle forme de science (mais on ne sait pas trop ce que veut dire « nouvelle forme ») où se mêleraient de manière inextricable les enjeux scientifiques, marchands et politiques. Elle repose précisément sur l’idée que la notion de science pure et son ethos sont à ranger définitivement au rayon des vieilleries. Henry Etzkowitz est aujourd’hui le grand champion de ces théories. On retrouve dans ses travaux toutes les idées discutées et mises en œuvre par les « décideurs » (sans toutefois qu’elles soient citées par ces décideurs), dans une version plus académique. On y retrouve donc en particulier l’idée que si les chercheurs rechignent à se lancer dans l’entrepreneuriat, c’est qu’il y a quelque chose d’idéologique qui ne tourne pas rond chez eux, un « logiciel de pensée » qu’il faut changer, comme l’expliquaient Baylat et Tembourin. Heureusement, la « seconde révolution académique » est en train d’arranger ça : « In the course of [this] second academic revolution, the valorization of research is integrated with scientific discovery, returning science to its original 17th-century format prior to the appearance of an ideology of basic research in the mid-19th century (Kevles, 1978; Merton, 1970[1938]) » (Etzkowitz 2011, 564). Il y a là l’idée que l’ethos de la science serait « malléable à volonté » (Knuuttila 2012, 833), selon le contexte. C’est ce que défend explicitement Etzkowitz en écrivant que les « norms are stable as long as they are effective and support efficient engagement in the world. When the environment changes, norms may no longer be effective, creating a disjuncture between the workings of the organization and its environment » (Etzkowitz 2011, 556). Henry Etzkowitz adopte une position constructiviste (Knuuttila 2012) qui fait directement écho aux positions relativistes des « décideurs ».

Je dois ouvrir ici une courte parenthèse à propos de la différence entre constructivisme et relativisme. Pour le dire de manière imagée, il n’y en pas beaucoup plus qu’entre les mammifères et les vivipares. On peut toujours trouver des ornithorynques, mais ils ne sont pas la majorité du genre[2]. Le constructivisme est cette famille de pensée, logée dans la maison de Kant (Hacking 2001), qui considère que X (remplacez X par ce que vous voulez) n’est pas donné mais construit, et en particulier que X aurait très bien pu être construit autrement. Il est donc difficile (quoique pas impossible, Kant l’a bien fait) pour un constructiviste d’envisager cette construction sans la rapporter à un contexte de production contingent (qui peut être social, psychologique, culturel, etc.). Pour un relativiste, il est peut-être plus facile de considérer que quelque chose se rapporte à un contexte particulier sans attribuer à ce contexte de rôle dans la construction de ce quelque chose, mais c’est tout de même un peu acrobatique. Plus spécifiquement, lorsqu’on parle du constructivisme d’Etzkowitz (Knuuttila 2012), on pourrait tout aussi bien parler de son relativisme éthique. Etzkowitz considère en effet, comme Mulkay (sans le citer mais en s’appuyant lui aussi sur les travaux de Mitroff), que les normes mertoniennes sont relatives à un contexte idéologique particulier, qui peut (et en l’occurrence doit) être changé.

Cette position est très voisine d’une autre, souvent citée en même temps que les théorisations d’Etzkowitz : le « mode 2 » de production de la connaissance, théorisé en 1994 – vingt ans déjà – dans un livre aujourd’hui fameux, The New Production of Knowledge (Gibbons et al. 1994). Le « mode 2 » s’oppose au « mode 1 », mode de la « science pure », archaïque et dépassé. En « mode 1 », les problèmes sont posés et résolus dans un contexte académique, le travail s’organise au sein de la seule communauté scientifique, la science est disciplinaire, homogène, conservatrice, hiérarchisée et la connaissance est évaluée par les pairs. Tout cela sent la naphtaline, non ? Le « mode 2 » est beaucoup plus fun. La connaissance y est produite en contexte d’application, les collaborations sont ouvertes à toutes les « parties-prenantes », la science y est transdisciplinaire, hétérogène, décentralisée, les projets éphémères, et le « contrôle qualité » (sic) basé sur l’utilité sociale. La production de cette nouvelle forme de connaissance est elle-même conduite dans de nouvelles institutions, des universités « élargies », qui ont un double avantage :

« First, they offer more effective managerial models; in them, unlike the old universities, strategic planning is not inhibited by collegial government, nor tough choices obfuscated by the need to secure consensus. Second, they promise greater flexibility of response to fast-changing intellectual and professional needs; they seem to belong to a forward-looking entreprise culture sceptical of the traditional demarcations, taxonomies, hierarchies that clutter the old academic culture » (Gibbons et al. 1994, 82).

Il est difficile de ne pas reconnaître là-dedans le culturalisme des discours politiques, qui visent à corriger les quelques récalcitrants qui continueraient à refuser la modernité. Cette conviction que l’idée de science pure ne serait qu’une vieille croyance ringarde est exprimée avec encore plus de clarté par les principaux auteurs de The New Production of Knowledge dans un titre plus récent :

« For nearly a century science in advanced industrial countries has cultivated an image, and developed an ethos, of separation from its surrounding society. Its fear was ‘contamination’ by special interests and ideologies considered to be alien to the pursuit of ‘pure’ science » (Nowotny, Scott, et Gibbons 2013, 122).

Il faudrait donc guérir les scientifiques de cette peur de la contamination.

Comme les théorisations d’Etzkowitz, cette théorie du « mode 2 » est réputée avoir l’oreille des administrateurs de la science. L’une et l’autre constituent donc des sources particulièrement crédibles du relativisme éthique imprégnant les discours politiques. Mais d’autres doivent également être mentionnées.

Outre les critiques de la sociologie des sciences mertoniennes, les théorisations de la science entrepreneuriale et le « mode 2 » de production de connaissance, il y a en effet quelques autres sources possibles au relativisme éthique des « décideurs ». Elles ont un rapport plus lointain avec ce qu’on peut trouver dans les discours politiques, mais conservent une tonalité suffisamment voisine pour que l’on puisse supposer une possible contribution à ces discours.

On doit bien sûr commencer par évoquer les travaux de Michel Callon et Bruno Latour, qui se revendiquent explicitement du relativisme. Leur constructivisme social radical s’oppose directement et explicitement à l’idée d’un cadre normatif différenciant la science du reste de la société, et contribue également à soutenir l’idée que cette différenciation n’est rien de plus que l’expression d’une idéologie contingente. Une idéologie qui pourrait donc être corrigée. Au-delà de ces deux figures de proue, c’est l’ensemble de la sociologie des sciences se réclamant du constructivisme social (mais la sociologie des sciences en général ne s’y réduit pas !) qui a contribué à livrer une interprétation culturaliste et idéologique, et donc relativiste, de la frontière entre science et société, plus spécifiquement entre science et monde marchand. Là encore, il ne s’agit pas d’apprécier la justesse de ces interprétations, simplement de repérer qu’elles ont un fort air de famille avec les discours des « décideurs » (et on verra ensuite ce qu’on peut faire dire – ou pas –à ces airs de famille). C’est en cela que les STS peuvent également être évoquées comme sources envisageables de ces discours, au-delà des travaux d’Etzkowitz, de Gibbons, de Nowotny, de Callon ou de Latour. Sans bien sûr s’y réduire, les STS entretiennent en effet un rapport étroit avec les approches constructivistes de la science : « It is clear that the doctrine of social constructivism has left an indelible print on S&TS », écrivent les auteurs du Handbook of Science and Technology Studies (Jasanoff et al. 2001, 26). Enfin, les STS mobilisent des réflexions philosophiques ou historiques qui elles-mêmes pourraient constituer quelques sources d’inspiration des discours politiques. Les réflexions d’un Feyerabend ou d’un Rorty, lorsqu’elles concernent la science, je l’ai déjà dit, portent d’abord sur le statut épistémologique de la connaissance scientifique, mais elles comportent évidemment une dimension éthique qui remet en cause la possibilité même d’une césure entre la science et la société. Il en est de même pour les travaux de Kuhn, qui, bien que se défendant de tout relativisme, produit, de manière certes très indirecte, une image de la science qui laisse prise aux interprétations culturalistes de sa différenciation d’avec la société.

Les STS sont donc en bonne place parmi les suspects. Mais il ne faudrait pas en oublier un dernier, qui n’a pas grand-chose à voir avec les études des sciences et des technologies : les sciences de gestion. Les sciences de gestion font en effet très bon accueil au relativisme le plus auto-contradictoire, sans que cela embarrasse trop ses défenseurs. Il faut avoir eu des discussions avec des chercheurs en gestion s’indignant de l’emploi du verbe « être » – ce qui vous catégorise d’office parmi les « positivistes » arc-bouté sur l’idée de Vérité éternelle et absolue – pour réaliser à quel point le relativisme le plus grossier y est commun. Si certains doutent de son existence, je peux témoigner, je l’ai rencontré. Ce genre de relativisme est théorisé en France par Jean-Louis Le Moigne, fameux dans le milieu des sciences de gestion pour ses développements sur les « épistémologies constructivistes », et à qui il arrive de rappeler, en compagnie d’Edgar Morin, « la contingence socioculturelle de toute connaissance présumée absolue et universelle » (Le Moigne et Morin 1999, 10). Ce genre de pensée relativiste imprègne l’ensemble des disciplines de ce domaine à prétention scientifique. La manière dont ce relativisme s’y manifeste et s’y répand est rien moins que clair (et mériterait d’être examinée de plus près), mais il semble constituer un terreau très favorable aux explications culturalistes et psychologisantes des phénomènes gestionnaires. C’est en cela que ce relativisme épistémologique un peu grossier a quelque chose à voir avec le relativisme éthique plus subtil d’un Etzkowitz : il alimente une forme d’antirationalisme qui portent à se méfier – et plus souvent à disqualifier voire à complètement ignorer – les « bonnes raisons » avancées par les individus pour justifier leurs réticences à agir selon les prescriptions du management (et concrètement des managers). Si, en particulier, les chercheurs ne se lancent pas tous dans la création de start-ups, c’est qu’ils n’ont pas suffisamment « l’esprit d’entreprise ».

Bien sûr, et à nouveau, les airs de familles ne garantissent pas la parentalité. Toutes ces belles théorisations académiques, plus ou moins élaborées, plus ou moins intelligentes, circulent de colloques en congrès, de congrès en séminaires, dans le petit monde académique, mais il n’est pas du tout évident qu’elles trouvent une quelconque écoute à l’extérieure. C’est le dernier point qu’il faut examiner.

Les relativismes académiques ont-ils la moindre conséquence pour la science ?

La question n’est pas absurde. Après tout, si les discours relativistes académiques entendent constituer un geste émancipateur, c’est bien que leurs avocats imaginent pouvoir, par leurs idées, changer peu ou prou le cours du monde. Il serait un peu douteux, lorsque les effets deviennent scabreux, d’en appeler tout d’un coup au splendide isolement de l’intellectuel détaché des considérations mondaines. Mais si elle n’est pas absurde, elle n’est pas la plus simple des trois que nous avons posées. Il s’agit en effet d’un problème empirique. Or les traces manquent. Les « décideurs » ne citent généralement pas leurs sources d’inspiration. Pire : la citation d’un travail académique n’est en rien la preuve de son influence. Cela montre simplement que le rédacteur d’un rapport ou d’un discours a pu considérer qu’il y avait un lien quelconque entre la politique défendue et le travail académique cité. Cela ne qualifie pas la nature de ce lien. S’agit-il de la source d’inspiration ? D’une simple illustration ? D’un élément de justification ? Rien ne le dit a priori. Il faudrait aller y voir. En l’absence d’enquête solidement réalisée, nous en sommes réduits à quelques conjectures.

En avant donc pour les conjectures.

Tout d’abord, sur une fonction possible du relativisme académique dans l’élaboration des politiques de recherche. Quelle logique pourrait gouverner cette fonction politique ? Les relativismes, qui s’affichent volontiers comme innocemment (et parfois paradoxalement) descriptifs, constituent, comme n’importe quelle doctrine philosophique académique, des instruments normatifs. Les partisans de ces doctrines peuvent bien multiplier les appels à la réflexivité, à la fin il s’agit de prescrire une certaine conception du monde. En l’occurrence, il s’agit de prescrire la dissolution de certaines catégories. Or les discours culturalistes qui accompagnent et soutiennent l’extension de la science « entrepreneuriale », ainsi que quelques autres aspects des transformations de ces dernières décennies, doivent au moins implicitement s’appuyer sur la dissolution de l’idée de frontière épistémologiquement justifiée entre la science et le marché. Les prescriptions relativistes constituent donc une justification tout à fait bienvenue de ces discours. Les décideurs auraient ainsi de très bonnes raisons d’adopter le genre de relativisme que l’on retrouve chez Etzkowitz ou ses autres sources possibles. Nous tenons un mobile.

Maintenant, il serait hasardeux de défendre l’idée que les décideurs sont eux-mêmes « relativistes », même « éthiques », même si ça les arrange. Les « décideurs » ne sont pas plus relativistes que post-structuralistes ou néo-machintruquiste. Les « décideurs » ont des objectifs politiques. Et si l’acide relativiste permet de dissoudre quelques catégories gênantes s’opposant à ces objectifs (au hasard, celle de « science pure »), alors banco (c’est ce qui inquiète les uns). Si au contraire il faut en soutenir d’autres (au hasard, l’idée de valorisation de la recherche) en invoquant plus ou moins directement une métaphysique bien pesante, alors amen (c’est ce qui inquiète les autres). Les décideurs se font ainsi leur petit syncrétisme théorique à eux, selon les circonstances et les intérêts du moment, en mêlant sans trop de souci de cohérence différentes sources d’inspiration (ce qui peut susciter quelques débats houleux chez les commentateurs académiques cherchant chez ces décideurs une cohérence théorique qui n’a pas lieu d’être : Voyez ses ailes, il est oiseau. Mais non voyons, il est souris, vivent les rats. Pif, paf…). Et dans cette soupe théorique peut parfois flotter quelques bons gros grumeaux relativistes, à côté d’autres bons gros grumeaux scientistes.

Les relativismes académiques pourraient ainsi constituer une utile réserve de mises en doute des catégories gênant l’expansion de la science entrepreneuriale, et plus généralement du managerialisme. Il ne s’agit donc pas de dire que les théorisations académiques sont motrices des changements politiques affectant la science, mais que les idées qui en émanent, et qui peuvent ensuite diffuser dans le reste de la société, peuvent venir en appui de ces changements.

On a donc des suspects, un mobile et un possible mode opératoire. Mais pas de preuve, pas d’aveux, encore moins de flagrant délit. On ne sait toujours pas si les relativismes académiques sont en effet employés par les « décideurs ».

À nouveau, en l’absence d’enquêtes dûment menées, nous en sommes réduits aux conjectures. On peut bien sûr, en cherchant un peu, toujours trouver quelques références d’auteurs « relativistes » dans quelques rapports ou dans les comptes rendus de quelques événements politiques. Mais, à nouveau encore, cela ne dit rien de la réalité de l’influence des auteurs cités. On ne peut que formuler quelques hypothèses pour expliquer la ressemblance des discours politiques et académiques. J’en formulerai cinq :

Première hypothèse : c’est dans l’air du temps de réduire les velléités d’autonomie des scientifiques à des « inclinations traditionnelles » (qu’il s’agirait de corriger à coups de formation en entrepreneuriat) et de ne pas trop prendre au sérieux les justifications de leurs revendications. Cet air du temps trouverait une traduction tant académique (le relativisme éthique d’un Etzkowitz) que politique (le culturalisme d’un Agenda stratégique), sans que l’une soit à l’origine de l’autre. Quant aux origines de cet air du temps, mystère… Peut-être des conditions économiques et sociales qui incitent à demander plus de compte aux scientifiques, ou des évolutions politiques et démographiques sapant le respect révérencieux des savants, ou des rapports de force (et de classe) peu favorables à la petite bourgeoisie intellectuelle des chercheurs, ou un peu tout ça à la fois, et d’autres choses encore. Seconde hypothèse, variante de la première : l’air du temps entrepreneurial trouve son origine dans le monde politique, et les relativistes viendraient simplement justifier ces discours. Pas très convaincant, ne serait-ce que pour des raisons chronologiques. Et pas moins mystérieux. Troisième hypothèse : les travaux relativistes ont indirectement contribué à la formation de cet air du temps. Les thèses d’un Mulkay, d’un Latour ou d’un Gibbons sèment à tous les vents. Leurs idées, plus ou moins déformées, passent d’esprit en esprit, contribuant à la construction de lieux communs sur la science, qui ensuite peuvent être récoltés par les « décideurs » lorsque cela les arrange. Quatrième hypothèse, celle d’une influence sous-terraine mais directe. À leurs heures perdues, certains « décideurs » ou certains de leurs collaborateurs lisent, et parmi ses lectures figurent quelques-uns de nos suspects. Etzkowitz (2004) par exemple. Ces lectures ne sont que rarement mentionnées explicitement, mais elles auraient une influence directe sur les orientations politiques. Resterait à savoir qui sont ces lecteurs, comment sont sélectionnées les lectures, ce qui en est retenu exactement et pourquoi. Cinquième hypothèse, l’influence active. Les théoriciens sortent de leur propre tour d’ivoire pour prêcher la bonne parole, soit directement auprès des décideurs, soit plus indirectement en s’adressant au grand public. Le premier type de prêcheur est représenté par Helga Nowotny, très impliquée dans la politique de recherche européenne, et le second par Bruno Latour, qui s’est fait l’avocat actif de ses idées en les publiant dans des revues ou dans des journaux lus par le grand public. Mais ne sont-ils pas des exceptions ?

J’ai une petite préférence pour la troisième hypothèse. Mais elles peuvent en fait toutes se combiner, et il est probable qu’il en soit effectivement ainsi. Pour le savoir, il faudrait s’atteler à la tâche et mener une exploration plus systématique des influences subtiles (et parfois contradictoires) du relativisme sur les politiques de recherche. En attendant, bien sûr, on n’a pas avancé d’un iota dans la démonstration de l’influence d’un « relativisme sociologisant » chez les décideurs. Mais on a montré qu’il n’était pas complètement absurde ni scandaleux d’envisager un lien possible, et qu’il était possible de donner un sens à cette idée de « relativisme sociologisant » des « décideurs ». Maintenant, à nouveau, il s’agirait d’aller y voir de plus près.

Erwan Lamy

Image en bandeau : Melancholia, Lars Von Trier (2011), via fxguide.com.

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