Sources et ressources de la pensée sociologique

À propos de François Vatin, Trois essais sur la genèse de la pensée sociologique. Politique, épistémologie et cosmologie, Paris, La Découverte/MAUSS, coll. « Recherches », 2005.

Cet ouvrage de François Vatin, paru il y a dix ans, regroupe trois articles publiés dans les années qui précèdent, articles présentés ici sous une forme révisée et augmentée pour les deux premiers d’entre eux, déjà volumineux dans leur version originale. On n’en finira donc pas de les redécouvrir.

Ainsi que l’indique le titre du recueil, et comme l’énonce l’auteur dans l’introduction, la problématique commune à ces essais est celle relative à l’émergence, en Europe, dans la seconde moitié du XIX^e siècle, d’un questionnement proprement « sociologique ». « Il s’agit en somme de concevoir le contexte qui, dans le monde des idées comme dans le monde des faits, a conduit à l’émergence d’une science positive de la société, irréductible à la philosophie morale comme à l’économie politique » (p. 6). Et ce détour par trois moments clefs de la constitution de la discipline sociologique, tributaires pour chacun d’eux d’un questionnement spécifique (« politique », « épistémologique » et « cosmologique », pour reprendre les termes de l’auteur), ne serait pas sans apporter des éléments pertinents pour la compréhension des problématiques contemporaines propres à la discipline : « Ce contexte, je le crois toujours actuel. En tentant de l’énoncer et de l’éclairer, je désigne donc aussi ce qui me paraît être encore aujourd’hui la mission intellectuelle de la sociologie » (p. 6). A l’inverse des hagiographies convenues, l’objectif de François Vatin, à travers l’examen minutieux de ces trois moments, est bien de réinscrire certaines problématiques sociologiques dans ce que Braudel appellerait une « moyenne durée », afin, écrit Fr. Vatin, de « débusquer les fausses nouveautés qui font foison dans nos disciplines », de souligner « l’ancienneté des débats qui traversent les siècles, sous des formes chaque fois renouvelées » — « ce détour productif »  étant lui-même un moyen « pour mieux penser le présent » (p. 18).

Le spectre de Buret qui hante Marx ?

Le long essai (100 p.) qui ouvre l’ouvrage de François Vatin s’intitule « Le travail, la servitude et la vie. La critique de l’économie politique d’Eugène Buret ». Cette première étude prend pour objet l’émergence, au XIX^e siècle, de la « question sociale », et analyse d’un point de vue historique et sociologique les réponses apportées à cette question, tant par cette source majeure pour la pensée sociologique des deux premiers tiers du XX^e siècle que fut Marx, que par « l’école humanitaire » française en économie politique, d’orientation chrétienne, source théorique essentielle de Marx contre laquelle il se positionnera, non sans ambiguïtés.

François Vatin retrace avec érudition l’émergence d’une alternative à l’économie politique classique (celle de Ricardo en Angleterre et de Say en France), au sein d’un réseau d’économistes français, dont les principales figures retenues dans l’étude, en raison de leur influence future sur Marx, sont celles de Pellegrino Rossi (1787-1848), successeur de Jean-Baptiste Say à la chaire d’économie politique du Collège de France, et d’Eugène Buret (1810-1842), lauréat en 1840 d’un concours lancé par l’Académie, avec son mémoire De la misère des classes laborieuses. L’économie politique, chez ces auteurs, est nécessairement enchâssée dans un cadre moral : contre les « manchestériens », le travail et le salaire sont envisagés comme les fins de l’activité économique, et en aucun cas comme les moyens. Le travailleur est conçu comme un sujet fondamentalement libre, comme la finalité de l’activité économique, et non comme un objet déterminé, simple moyen du processus productif auto-régulé. Si ce dernier aboutit à faire de l’homme une machine à produire, un esclave incapable de jouir de manière différée des produits de son travail, le « salut », pour reprendre Buret cité par Fr. Vatin, passe par la répartition équilibrée de la propriété dans le corps social (p. 55), et par l’instauration d’un ensemble de réformes raisonnables qui garantiraient ce que Polanyi appellera, un siècle plus tard, une « autoprotection » de la société. Pour ces libéraux modérés qui refusent la métaphysique de la main invisible, l’économie politique doit ainsi considérer le phénomène de la misère comme point de départ des analyses, et non comme phénomène marginal d’un processus productif aveugle, à l’origine d’une « harmonie universelle » toute fictive.

Marx découvrira l’économie politique par la lecture de Rossi et de Buret, lors de son séjour parisien, d’octobre 1843 à février 1845. Fr. Vatin démontre, citations et comparaisons des textes à l’appui, la reprise par Marx de la théorie du travail-marchandise et la critique du salariat développées par Rossi et Buret, ce qui constitue l’apport majeur de son article. Il met ainsi au jour une source libérale imprégnée de convictions chrétiennes dans la pensée du jeune Marx (notamment dans les Manuscrits de 1844), tout en soulignant le processus théorique par lequel ce dernier va éluder la dimension morale sous-jacente au réformisme libéral de « l’école humanitaire », comme il la désignera par la suite avec quelque ironie. Le « cynisme » d’un Ricardo apparaît à l’auteur du Capital finalement plus proche du fonctionnement réel du système capitaliste que le volontarisme réformiste, illusoire, de l’école française. Dans la mesure où le principe de l’exploitation échappe aux consciences individuelles, ce n’est pas pour Marx par le recours à la conception kantienne (et chrétienne) d’un sujet fondamentalement libre, portant en soi sa propre finalité, que sera résolu la question de la misère sociale. Malgré l’influence majeure que l’école d’économie politique humaniste a donc exercée sur la pensée de Marx, via Buret notamment, comme l’établit Fr. Vatin, il reste que les deux auteurs, et surtout les deux conceptions du monde social qui leur sont associées, s’écartent les uns des autres en raison de choix ontologiques et eschatologiques distincts. Comme l’écrit Marx, que cite Fr. Vatin (p. 72), « ce qui est stupide chez Rossi, c’est qu’il essaie de présenter le travail salarié comme “inessentiel” pour la production capitaliste ». Si le salariat et l’exploitation sont des propriétés essentielles du capitalisme, comme le pense Marx, il ne saurait y avoir de demi-mesure réformiste : c’est par l’auto-effondrement du système et la « révolution prolétarienne » finale que passe l’amélioration substantielle de la condition humaine. Le refus par Marx de la « sentimentalité mal à propos » de « l’école humanitaire » l’éloigneront finalement de cette dernière, pourtant à l’origine de sa réflexion sur l’exploitation, pour le rapprocher du cynisme ricardien, ainsi que le souligne Fr. Vatin à la suite de Polanyi.

De Trembley à Durkheim

Le second essai de l’ouvrage de François Vatin, tout aussi fourni que le premier (94 p.), propose un éclairage, moins politique et économique, qu’épistémologique, sur la naissance de la discipline sociologique. Après Marx, le « père fondateur » envisagé est cette fois-ci Durkheim, et le moment conceptuel associé, non plus celui des multiples réflexions sur la misère sociale et les moyens d’y remédier, mais l’épisode « organiciste », avec sa problématique directrice des rapports qu’entretiennent parties et totalité, individus et société, développée aussi bien par la biologie que par la philosophie sociale du XIX^e siècle. Dans cette deuxième partie (ainsi que son titre le laisse présager : « À quoi rêvent les polypes ? Individuation et sociation d’Abraham Trembley à Emile Durkheim »), François Vatin s’emploie, avec la même rigueur que dans son étude sur les rapports entre la pensée marxienne et l’école française d’économie politique, à présenter l’émergence, la recomposition et la réappropriation par différents savants appartenant à diverses disciplines, de la problématique organiciste. La découverte en 1740 par Trembley des polypes, organismes mobiles capables de se régénérer à partir d’une de leurs parties, ne va pas seulement conduire à de nouvelles perspectives en biologie, mais encore, comme le montre Fr. Vatin, être à l’origine d’une intense réflexion où se mêle théologie, métaphysique et « sociologie ».

Outre la question relative à « l’âme » des polypes (se situe-t-elle dans les parties ou dans le tout ?), la découverte de ces organismes et l’épineux problème soulevé des statuts relatifs du tout et des parties allaient rentrer en résonance, au XIX^e siècle, avec la problématique de la transformation et de l’évolution des espèces, propulsée sur le devant de la scène intellectuelle par les œuvres de Lamarck et de Darwin. Parmi les nombreux chaînons conceptuels qui relient Trembley à Durkheim, chaînons sur lesquels nous ne pouvons nous étendre ici, François Vatin démontre, là encore par l’étude des références implicites et explicites (fréquence et usage des citations), l’importance de l’œuvre du biologiste Edmond Perrier (1844-1921), référence essentielle (et pourtant délaissée par l’historiographie de la discipline) de Durkheim, comme l’était à sa manière Buret pour le jeune Marx. Le biologiste Henri Milne Edwards (1800-1885) avait, au tournant des années 1820-1830, en important le concept smithien de division du travail, posé la distinction entre deux types d’organismes dans une échelle de complexité, en fonction du degré de « division physiologique du travail ». Chez les organismes simples, comme les polypes, dont les parties, isolées du tout, peuvent reproduire la totalité organique, les éléments constitutifs ont les mêmes fonctions, assurent les mêmes taches. Mais chez les organismes plus développés apparaît une « division physiologique du travail » : les organes se spécialisent, accomplissent des taches distinctes et complémentaires, et le tout ne peut plus survivre à l’ablation des parties. Edmond Perrier se réapproprie la distinction de Milne Edwards, en l’ancrant dans une véritable philosophie sociale. Si la division physiologique du travail est à l’origine du progrès des organismes, biologiques aussi bien que « sociaux », les bases mêmes de cette division du travail, et donc du progrès au sein de la totalité, doivent être pour Perrier moins recherchées dans la « concurrence » des individus (Smith) ou dans leur « lutte pour la vie » (Darwin), que dans un principe « d’association » et de « coopération ». S’opposant à la fois au libéralisme anglo-saxon et à l’évolutionnisme darwinien, Perrier propose ainsi une « loi d’association » afin d’expliquer l’évolution tant des « colonies animales » (titre de son ouvrage de 1881) que des sociétés humaines. La division physiologique du travail joue un rôle de complexification et de progrès dans les totalités organiques, mais les parties s’individualisent et participent de l’évolution globale moins par l’effet de la concurrence et de la sélection naturelle que par leur « harmonieuse coordination ». Fr. Vatin montre que « sous couvert de biologie, la théorie de Perrier ne constitue de bout en bout qu’une philosophie sociale » (p. 168), une « utile rectification républicaine du transformisme darwinien » et du modèle de la lutte sans merci pour l’existence. Il s’agit en effet pour Perrier de « trouver une juste voie entre le holisme radical qu’entraînerait un schéma organiciste classique (où chaque partie ne vit que par et pour la totalité) et l’individualisme libéral darwino-spencérien fondé sur la “lutte pour la vie”. Entre ces deux extrêmes, il y a place pour une solution républicaine sociale : celle de l’association. Dans ce modèle, chaque élément s’associe “librement” au tout mais conserve une certaine liberté propre. Il accepte toutefois la perte d’une partie de sa liberté au profit du bien public qui est aussi son bien propre » (p. 185).

François Vatin n’a pas de difficulté à montrer, dans la dernière partie de son essai, l’influence majeure qu’a exercé l’organicisme de Perrier sur Durkheim (Perrier est cité abondamment par l’auteur de La division du travail social), et enracine le fondement conceptuel de la distinction durkheimienne entre sociétés à « solidarité mécanique » et sociétés à « solidarité organique » dans le modèle des deux niveaux hiérarchisés d’organicité, thématisé par Milne Edwards et repris par Perrier. Contre l’individualisme (sur les plans épistémologique et méthodologique) et le libéralisme (sur le plan politique) de type anglo-saxon (c’est surtout à Spencer qu’il s’en prend), Durkheim, via l’organicisme évolutionniste de Perrier et de Milne Edwards, fonde et l’autonomie épistémologique de la sociologie (le tout préexiste aux parties, les détermine, la société est une entité sui generis qu’il faut étudier en tant que telle) et les bases politiques d’un « organicisme républicain » (nécessité d’une régulation étatique pour coordonner et faire « s’associer » des individus et des activités de plus en plus autonomes). « La biologie de Perrier justifie donc l’idéal social de Durkheim », relève Fr. Vatin, et légitime sur le plan épistémologique la discipline sociologique : la conclusion s’impose par la confrontation systématique des théories et des sources. Encore fallait-il, avec l’auteur, entreprendre cette généalogie conceptuelle, et la suivre dans ses cheminements tortueux et complexes.

Un roman tardif

Dans un troisième et dernier essai, « Tarde, Cournot et la fin des temps », François Vatin soulève la question de la dimension « cosmologique » (après les dimensions politiques et épistémologiques) dans la genèse de la pensée sociologique. Le sociologue à éclairer d’un jour nouveau est ici Tarde, la problématique transversale celle de la thermodynamique, et le « passeur inconnu », Augustin Cournot. Fr. Vatin porte son attention sur un roman d’anticipation de Tarde, le Fragment d’histoire future, publié en 1896, soit six années après la publication des Lois de l’imitation, mais rédigé presque vingt ans plus tôt. Ce texte est largement marqué par la philosophie de l’histoire d’Augustin Cournot (1801-1877), Cournot qui fut une des sources théoriques majeures de la pensée de Tarde, auquel ce dernier se réfère dans l’ensemble de son œuvre, et qui le désignera comme celui qui « [l]’a formé vraiment ». Esprit puissant et inclassable (mathématicien, économiste, philosophe), Cournot avait manifesté un intérêt prononcé pour la mécanique et l’énergétique, ce qui allait déterminer sa philosophie de l’histoire : il y a chez Cournot, écrit Fr. Vatin, « redoublement de l’histoire humaine et de l’histoire naturelle, toutes deux plongées dans le même univers thermodynamique […]. Ainsi, sa cosmologie sociale [marquée par le syllogisme : (1) les ressources énergétiques mondiales sont finies, (2) l’homme use de ces ressources pour survivre, (3) l’humanité est donc condamnée, à plus ou moins long terme, à disparaître, MQ] est constituée sur le modèle de sa cosmologie physique, elle aussi composée de trois phases » (p. 231), allant d’une période chaotique et instable, d’une durée indéfinie, à une période finale et stable, elle aussi d’une durée indéfinie, en passant par une période intermédiaire, que Cournot nomme « génétique ».

Ce renversement cosmologique identifié chez Cournot, à savoir le fait de penser le devenir de l’espèce humaine non pas à partir de son origine, mais de sa fin inéluctable, François Vatin le retrouve transposé dans le roman de Tarde. Nous ne pouvons ici résumer l’argument de ce texte d’anticipation ; indiquons simplement que Fr. Vatin, toujours par la confrontation rigoureuse et érudite des textes, met au jour chez Tarde un ensemble de thèmes (réversibilité, irréversibilité), une problématique rectrice, sorte de « thermodynamique sociale » (crainte d’un épuisement des ressources énergétiques), elle-même logiquement associée à une eschatologie (le moyen de prolonger l’espérance de vie de la civilisation humaine réside dans une forme combinée de stoïcisme et de restriction démographique). Autant d’éléments caractéristiques, selon François Vatin, d’un « retournement de la conscience cosmologique » (p. 13).

« Les hommes de la fin du XIX^e siècle ont dû assimiler, dans un véritable “travail de deuil” collectif, cette nouvelle cosmologie, tournée non plus vers l’origine, mais vers la fin des temps. Une telle révolution des représentations nécessitait de repenser du tout au tout l’espérance et l’aventure humaine. La genèse de la sociologie résulte pour une bonne part de ce questionnement, et le roman de Tarde en est un témoignage » (p. 245).

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Ce dernier paragraphe, qui clôt l’ouvrage de Fr. Vatin, nous invite maintenant à poser la question suivante : l’auteur a-t-il, à travers ces trois essais, respecté son engagement initial posé dans l’introduction, à savoir éclairer, par des détours (ou retours) dans l’histoire de la discipline, les problématiques liées tant à son émergence qu’à sa pratique contemporaine ? S’il faut répondre par l’affirmative pour les deux premiers essais, le dernier appelle toutefois une réponse moins évidente.

Le premier essai soulève la question du statut de la subjectivité, de la liberté relative de la conscience individuelle, et du mode d’action politique (libéralisme, réformisme, révolution) envisagé en fonction. Que la conscience humaine soit jugée « fausse » ou transparente à elle-même, aliénée ou intéressée, libre ou déterminée, indépendante ou nécessairement « associée », la sociologie, depuis son émergence, ne cessera de balancer entre ces diverses options anthropologiques (et leurs corollaires politiques), qui, parfois jugées « humanistes » ou « anti-humanistes », morales ou cyniques, n’en seront pas moins métaphysiques. En ce sens le rapport Buret/Marx nous semble hautement révélateur de ces tensions ontologiques dont la discipline ne peut sans difficultés se dépêtrer, comme le manifeste l’appel contemporain au « retour du sujet » (qui a son pendant en philosophie avec la critique de l’anti-humanisme et l’invocation d’un « retour à Kant »).

L’essai sur le moment organiciste de la sociologie, et l’incidence des théories de Perrier et de Milne Edwards sur Durkheim, nous semble tout aussi pertinent en ce qui concerne le projet général de Fr. Vatin (effectuer un détour par le passé de la discipline pour mieux comprendre son présent). Si des tentatives de dépassement existent, l’alternative entre individualisme et holisme méthodologique reste prégnante, et cette problématique épistémologique, qui correspond à une opposition « thêmatique », pour reprendre G. Holton, n’en est pas moins éminemment politique, comme « l’organicisme républicain » de Durkheim, très clairement opposé à l’individualisme libéral de Spencer, en témoigne. Ainsi que l’avait montré le premier essai, épistémologie et politique sont, dans ces moments fondateurs de la discipline, comme aujourd’hui, liées d’une manière irrémédiable (songeons ici, entre autres exemples, aux dernières publications de P. Bourdieu et de R. Boudon, où la dimension politique s’exprime de manière explicite).

Le dernier essai enfin, s’il est irréprochable dans son argumentation interne (reprise chez Tarde de la « thermodynamique sociale » de Cournot), apparaît moins pertinent que les deux autres contributions en ce qui concerne le projet plus global de l’auteur, inscrit dans son introduction. Contrairement aux problématiques de la misère sociale et de l’organicisme, que Fr. Vatin replace systématiquement dans un contexte idéologique, national, disciplinaire et relationnel — qu’il traite donc en sociologue —, la question de la « thermodynamique sociale », présente chez Cournot et chez Tarde, n’est pas vraiment située dans un milieu intellectuel et social qui éclairerait son émergence ainsi que sa recomposition à travers certains canaux de diffusion. Et si la question de l’épuisement des ressources, et de l’attitude à adopter par rapport à cet état de fait, est aujourd’hui omniprésente, est-elle bien le propre de la sociologie ? La thématique du développement durable, au croisement des mondes politiques, économiques, scientifiques, industriels, etc., ne semble pas être une spécificité de notre discipline.

Reste que l’ouvrage de François Vatin constitue une importante contribution à l’histoire de la sociologie, tant par les éléments mis au jour (les cheminements conceptuels que nous avons résumés ci-dessus, fort peu étudiés jusqu’ici), que par la méthode qui lui a permis d’obtenir ces résultats originaux. Loin d’une histoire conjecturale des idées, l’auteur ne se contente pas de rapprocher des systèmes théoriques disparates afin de souligner des continuités thématiques et des phénomènes de transfert disciplinaire (de l’économie à la sociologie, de la biologie à la sociologie, de la physique à la sociologie), puisque les réseaux conceptuels identifiés sont mis en relation avec les réseaux sociaux et les œuvres matérielles qui supportent ces théories. Si Fr. Vatin a pu démontrer l’influence décisive d’auteurs méconnus, véhiculant eux-mêmes une conception élaborée du monde social sans pour autant se revendiquer « sociologues », sur certains pères fondateurs de la sociologie, c’est par un travail de recueil systématique des sources, dont bien souvent le sociologue, retranché derrière ses reconstructions « idéal-typiques » immunisées, ne s’embarrasse pas : « Qui a lu quoi ? Qui fait référence à qui ? Qui a connu qui ? Pourquoi on écrit ? », se demande par exemple Fr. Vatin (p. 17). « Il faut, poursuit-il, selon la méthode de l’historien, recueillir et croiser les données par l’analyse des citations, explicites ou implicites, celle des éditions successives des œuvres et parfois des manuscrits eux-mêmes, comme y invite la critique littéraire. Mais il faut aussi procéder à l’étude sociologique de la biographie des auteurs, des institutions et des réseaux sociaux qui furent les leurs, démarche qui seule permet de saisir le statut “en contexte” des œuvres publiées ou non publiées ». C’est en suivant ces quelques règles de la méthode socio-historiographique que l’auteur parvient à montrer, avec perspicacité, l’extrême porosité des disciplines au XIX^e siècle (Buret : journaliste, économiste, théoricien de la misère sociale, Perrier : biologiste défenseur d’une philosophie sociale), et qu’il retrouve le cheminement sinueux et la perdurance, parfois dans un jeu de « saute-mouton », de concepts et de théories (cf. la critique buretienne et « humaniste » que Polanyi va faire de Marx). C’est en suivant cette même méthode que Fr. Vatin démontre la prégnance de postulats de nature théologique — postulats qui, après quelques intermédiaires et transformations, se retrouvent dans des systèmes agnostiques ou athées (cf. la critique du travail-marchandise de Rossi et Buret reprise par Marx) —, et qu’il met au jour de manière convaincante l’importance cruciale dans l’histoire des idées d’auteurs traditionnellement jugés « secondaires » (Cournot, Perrier, Buret), peut-être plus en raison de la « nonchalance systématique » d’une partie des historiens de la discipline que par une véritable recherche, curieuse et systématique.

Manuel Quinon (@ManuelQuinon)

Image en bandeau : corail nid d’oiseau, via fr.orphek.com.

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