À propos de Jean-Louis Fabiani, La sociologie comme elle s’écrit. De Bourdieu à Latour, Paris, Éditions de l’EHESS, 2015.
La sociologie comme elle s’écrit est un livre sur les livres, un livre sur les gens qui prennent la peine d’écrire des livres, et un livre pour les lecteurs qui considèrent que les livres sont une ressource intellectuelle inestimable – y compris les livres qui tombent des mains. Pour son auteur, Jean-Louis Fabiani, c’est un livre de bilan : le bilan de décennies de lectures ; pour le lecteur, c’est le témoignage d’un observateur participant de l’histoire des sciences humaines sociales depuis le début des années 1970. Et c’est pourquoi c’est un livre recommandable. Mais La sociologie comme elle s’écrit, c’est aussi un bilan de compétences herméneutiques : à travers ses lectures l’auteur défend la pratique de la recension et de l’exégèse, et plus encore ici de la collectio, du recueil et de l’assemblage de « textes apparemment dissemblables » (p. 16). Ce n’est pas le premier essai dans le genre « livre sur les livres »[1], mais cela n’enlève rien de son intérêt. Lisons-le donc, en écrivant.
Qu’est-ce qu’un sociologue qui lit ?
« Le sociologue ne doit jamais cesser d’affûter ses compétences de lecteur. En lisant, en écrivant. » (p. 17) Cet aspect-là du « métier de sociologue » est sans nul doute essentiel, et J.-L. Fabiani fait bien de le rappeler dans le prologue. Pourtant son titre, « Portrait du sociologue en lector », laisse apparaître ce qu’il en coûte de revêtir les habits du lecteur. Défendre et illustrer cette disposition intellectuelle, c’est dans une certaine mesure ramer à contre-courant. Car comme l’écrit J.-L. Fabiani, les carrières universitaires incitent plutôt à la créativité et à l’originalité (p. 9). Lire les autres, c’est suspendre le fil de ses propres recherches le temps d’une recension. Et le petit producteur académique de se laisser distancer par la concurrence dans la course à la publication. Mais ce n’est pas tout. On sait que Pierre Bourdieu, se remémorant ses années de khâgne et sa vocation refroidie d’historien de la philosophie, a contribué à façonner la figure repoussoir du lector, cette créature étrange végétant dans les eaux usées de l’academica mediocritas, cacatoès qui s’imagine en auctor par le seul jeu de ses commentaires scolastico-scolaires[2]. Cette charge n’était pas infondée, c’était de bonne guerre même, Bourdieu s’estimant victime d’un éternel misreading. À distance donc de cette posture caricaturée à l’excès sous sa plume féroce, Bourdieu exigeait de ses lecteurs qu’ils soient des lectores-auctores (p. 11). Il pensait bien faire, lui qui lisait beaucoup les auteurs de sa trempe, comme l’illustrent les longues séances d’explication de textes scandant ses premiers cours au Collège de France[3]. Mais n’est pas Bourdieu qui veut. Cela suppose de se mettre à la hauteur d’un auctor sûr de son pouvoir auctorial. D’avoir une œuvre avant de se risquer à lire un pair.
Pourtant, lire les autres, c’est aussi se placer dans le sens de l’enquête. J.-L. Fabiani souligne qu’Émile Durkheim était un infatigable lecteur et que sa revue, L’Année sociologique, faisait la part belle au compte rendu. Un peu désuète à l’heure du tout-terrain, cette sociologie de cabinet n’en recèle pas moins une grande force : elle rappelle combien la lecture, et l’écriture l’accompagnant, sont aussi créatrices. Enfin, pas n’importe comment. Il est des lectures expédiées et sans intérêt, des notes de lecture n’apportant rien d’autre qu’une nouvelle quatrième de couverture, des lectures qui n’ont d’autre fin que d’installer le lector en thésauriseur d’une « rente symbolique ». À l’inverse, le rendement d’une bonne lecture se mesure à sa capacité de faire surgir autre chose par l’interprétation, une plus-value cognitive, des « effets de connaissance et d’intelligibilité » (p. 12). Vous pensiez l’avoir lu, eh bien lisez ce compte rendu, le livre commenté s’y trouve transfiguré. Condenser, restituer, situer dans l’espace des possibles, mettre en perspective, (se) confronter, mais aussi lire entre les lignes, chercher à rendre raison des blancs et des manques, faire craquer les paquets de sens trop bien emballés : un texte, ça se presse comme un citron. Et il faut mettre du cœur à/dans l’ouvrage. Parler d’un livre qu’on a lu pour en dire quelque chose d’à peu près sensé, cela demande autant d’application que d’implication.
J.-L. Fabiani, qui transbahute son « vieil habitus de lecteur » (p. 12) de recension en recension, a de qui tenir. Ce travail du review essay, il s’y est familiarisé au contact de Jean-Claude Chamboredon – vous savez, le co-auteur du Métier de sociologue (1968) que l’on oublie hélas souvent de citer. Chamboredon transforma ce « genre mineur en un lieu d’innovation intellectuelle » (p. 12), et ses élèves – parmi lesquels J.-L. Fabiani – d’emboîter le pas. Le prologue est l’occasion de se raconter à travers l’expérience de la lecture. J.-L. Fabiani livre peu à peu son panthéon référentiel et ses affinités sélectives. Il en a croisé du monde, entre les rédactions de Critique, des Actes de la recherche en sciences sociales ou de feu la revue Préfaces ; sans compter les séjours à l’étranger, en particulier à l’université de Californie à San Diego au cours des années 1970, où J.-L. Fabiani eut l’occasion de mettre des visages sur ses lectures sociologiques (Bennet Berger, Aaron Cicourel, Randall Collins, Cesar Graña, Joseph Gusfield) (p. 14).
La table des matières laisse deviner l’éclectisme mais aussi les choix ponctuels d’un lecteur sur une vingtaine d’années. Certains auteurs sont aujourd’hui canonisés. C’est le cas de Pierre Bourdieu (chap. 1, fatalement) et de Michel Foucault (chap. 3), dont les ouvrages continuent de susciter des milliers de recensions à travers le monde. Le processus de canonisation est en cours pour d’autres : Andrew Abbott (chap. 5)[4] et Bruno Latour (chap. 11, comme pour clore la marche). Ne déméritant pas une seconde, les autres auteurs commentés dans La sociologie comme elle s’écrit apportent tous à la pratique des sciences sociales, chacun à sa façon, et il se pourrait même que certains soient déjà canonisés par quelques happy few dans l’indifférence des échelles de cotation mainstream : Jean-Claude Passeron (chap. 2), Daniel Cefaï (chap. 4), Ivan Ermakoff, Randall Collins, Gérard Lenclud, Luc Boltanski, Cyril Lemieux (respectivement chap. 6, 7, 8, 9 et 10). Ce cortège est hétéroclite en première lecture. Il est très masculin, très blanc, très « 54/105 Boulevard Raspail », très franco-étasunien. Où se trouve donc la cohérence ? Pourquoi avoir retenu ces recensions-là plutôt que d’autres ? Pourquoi cet énigmatique sous-titre, De Bourdieu à Latour ? Cela relève-t-il du simple affichage vendeur pour attirer l’attention du lecteur-client ou d’une véritable intention théorique ? Pour tâcher d’y voir clair, observons donc à l’œuvre les lectures de J.-L. Fabiani – sans toutes les reprendre, car il ne faudrait pas que ce compte rendu exonère de les lire.
Rédiger la recension d’un ouvrage qui rassemble des recensions, c’est un casse-tête. Il faut choisir parmi les choix, tailler dans les résumés. Cela n’est pas aisé non plus parce que, il faut bien l’avouer, je n’ai pas lu tous les livres et je n’ai d’autre option par moments que de me fier à la lecture de l’auteur. C’est pourquoi, faisant vœu de transparence, je reprendrai l’astucieux système de conventions mis au point par Pierre Bayard dans l’indispensable Comment parler des livres que l’on n’a pas lus. LI : livre inconnu ; LP : livre parcouru ; LE : livre connu de bouche à oreille ; LO : livre lu mais oublié ; et à ces abréviations s’ajoutent une hiérarchie des avis ++ (très positif), + (positif), – (négatif), – (très négatif), et j’ajouterai +- (indécis)[5].
Le sociologue comme il se lie
Le dernier chapitre, « Généraliser en sciences sociales », est sans doute celui par lequel il faut commencer. J.-L. Fabiani reprend les thèmes et les auteurs de son livre, en ouvrant par le livre qu’il est près de refermer. Il prend acte de l’épuisement sémantique des discours de renversement, des fragmentations périodiques des savoirs et les innombrables « tournants » de l’histoire récente des sciences sociales. Le grand soir théorique n’est pas demain la veille, et la petite musique de la « généralité », ringarde et repoussoir depuis É. Durkheim et M. Weber, n’est plus audible de nos jours. Il n’est pas lieu de désespérer, assure-t-il pourtant, car les propositions épistémologiques qu’il passe en revue ont été fortes et nombreuses sur les conditions d’avènement d’une forme plus sûre de généralisation. C’est notamment avec la refonte par J.-C. Passeron de l’épistémologie wébérienne que J.-L. Fabiani pense que la question de la généralisation sera la plus solidement réarticulée à la recherche au présent-futur.
Dans l’intervalle, il ré-explore les tentatives microsociologiques de faire exploser les cadres des paradigmes macrosociologiques et de proposer ainsi une « respécification » des objets sociologiques – leur extension et les conditions de leur observabilité. Dans l’effervescence des années 1970, le mot d’ordre épistémologique d’une conquête du « local », du « micro », s’est accompagné d’un débordement critique des vieilles partitions politiques des professionnels des sciences sociales. Les science studies ont radicalisé la chose, avec le succès que l’on sait. Les travailleurs du micro n’en ont pas oublié pour autant de généraliser : dans la veine ethnométhodologique par exemple, ils se sont efforcés d’observer in situ comment les acteurs élaborent d’un commun effort les structures macrosociologiques et les objets sociaux « pratiques » (p. 221). Sans l’objectiver davantage, et pour cause, J.-L. Fabiani constate que le paradigme interactionniste – dans sa variante vulgarisée et amollie, à tout le moins – s’est peu à peu imposé, du fait de l’attention qu’il tend à justifier à la « plasticité » des situations, l’éloignant de la rigidité (légendaire) du structural et du macro en général. Si les paradigmes intégrateurs ne disparaissent pas, ils font place à des « bricolages » dans les années 1980, à l’exemple de Randall Collins et sa refondation du macro par « l’étude intensive des interactions singulières » (p. 222) ou, à l’échelle d’un segment disciplinaire, de la sociologie historique qui s’est développée aux États-Unis dans le sillage de Charles Tilly ou d’Andrew Abbott (p. 226). La généralisation est un procédé heuristique et un « modèle de construction » présent dans la réalité sociale, qu’il s’agit donc d’historiciser.
Plus percutante lui apparaît l’invitation latourienne à « réassembler le social » : le monde social est « plat » autant que la (bonne) sociologie qui le décrit, le macro est dans le micro et vice versa, et il revient à « l’acteur » en première et dernière instances de « décider » où il se situe. On n’est pas sûr de bien comprendre mais « il vau[drai]t la peine d’essayer » de « mettre à l’épreuve » cette proposition, que J.-L. Fabiani sait à l’extrême limite de la tautologie (p. 230-231). C’était en 2005 (traduction en 2006 sous le titre Changer de société, refaire de la sociologie [LP +]), l’eau a coulé sous les ponts depuis : Latour réassemble plutôt le cosmos aujourd’hui (voir infra), mais De Bourdieu à Latour, la voie semblerait tracée.
Commençons donc par le début.
Configurations de lecture : de Bourdieu à…
Le premier chapitre propose une variation éclairante sur Bourdieu en sociologue de la philosophie. La lecture que Bourdieu a proposée de l’œuvre de Martin Heidegger dans L’ontologie politique éponyme (1988, LP ++) est un tour de force. Publié sous forme d’article dans les Actes de la recherche en sciences sociales en 1975, ce travail inaugurait un type d’analyse qui allait en inspirer d’autres (parmi lesquels celles de J.-L. Fabiani ou de Louis Pinto) et amorcer une critique dévastatrice des ambitions de la philosophie comme « discipline de couronnement »[6]. La réception, fraîche chez les philosophes, n’a pas empêché Bourdieu d’approfondir un usage dual d’une partie du répertoire philosophique : pratique intellectuelle à objectiver et matière à/pour penser. Comme d’autres avant et après lui (et parfois, suivant son exemple), P. Bourdieu s’est « converti » aux sciences sociales. Il l’a fait « à la Durkheim », comme le suggère J.-L. Fabiani, c’est-à-dire par la critique de l’institution philosophique et l’appel à l’empirie. Comment il s’est efforcé de mettre du jeu dans son rapport à la philosophie, dans ses critiques répétées de la fiction du projet sartrien, c’est bien connu. Bien qu’il en souligne quelques limites, en particulier l’application un peu mécanique de la théorie de l’habitus pour rendre compte du « populisme aristocratique » de M. Heidegger, J.-L. Fabiani fait bien de mettre en relief la puissance explicative de l’interprétation « lexico-sociologique » de l’ontologie (politique) heideggérienne que développe P. Bourdieu. Avec un indéniable talent, l’homme de la Forêt noire parvient à transformer une doxa de plomb en or métaphysique ; il le fait au gré d’un travail de « mise en forme » qui respecte autant qu’il subvertit le canon philosophique, et il parvient ainsi à (se) faire croire qu’il s’extrait en « pensée » du contexte idéologique qui est le sien. Et les débats toujours brûlants sur « la pensée de Heidegger est-elle foncièrement nazie ? » de révéler leur inconsistance et leurs attendus (il y aurait [ou pas] une pensée « pure », planant dans l’indifférence de ses déterminations historico-culturelles[7]). Caricaturée par nombre de philosophes qui y ont vu une profanation « sociologiste » et une attaque contre leur fonds de commerce, l’analyse socio-génétique de P. Bourdieu est pourtant fine, elle entre dans les nervures et les blancs de textes prétendument difficiles, et les situe avec habileté dans l’espace de production philosophique de l’Allemagne nazifiée.
Révéler l’arrogance du scolastisme et l’immoralisme coupable de M. Heidegger est une chose, mais jeter à la poubelle tout ce qu’il a ruminé et publié en est une autre. S’il fait des ravages lorsqu’il lit l’auteur d’Être et temps (1929, LO +), Bourdieu en consomme les concepts ontologiques les plus raccords avec son « anthropologie de la pratique ». En témoigne sans ambiguïté la montée en généralité philosophique dans ses Méditations pascaliennes (1997, LP ++). M. Heidegger est l’un des auteurs les plus cités. Plus globalement, la critique – par moments radicale – de la « disposition scolastique » sert une cause exigeante, celle d’une « coopération conflictuelle mais réglée » dans le champ intellectuel et/ou scientifique :
« Le monde qu’esquisse Bourdieu est [dans un passage des Méditations pascaliennes] à la fois démocratique et réflexif : la mise au jour des effets de la scholè produit un nouveau régime de rapports intellectuels où la critique de tous par tous constitue la norme dans un contexte organisationnel de concurrence réglementée. » (p. 33-34)
Cela relève-t-il de l’utopie ? Oui et non. Il ne tient qu’à nous de l’atteindre, en actes comme en pensée ; de croire aussi dans le « scepticisme organisé », cette valeur morale et intellectuelle dont Robert K. Merton – si loin, si proche de P. Bourdieu – a fait une pierre angulaire de l’ethos de la science. Les comptes rendus, on l’aura compris, sont un instrument autant qu’une épreuve de cette pratique intellectuelle. Et sa fonction latente est d’assurer le progrès des connaissances scientifiques, finalité explicite dans l’ultime leçon de P. Bourdieu, Science de la science et réflexivité (2001, LP +).
Néanmoins, si l’agonistique intellectuelle sert la science, elle n’est pas l’alpha ni l’oméga. L’« épistémologie de combat » prônée dans Le métier de sociologue appelait des développements plus sages. C’est, à tout le moins, l’une des lignes directrices de l’inusable Raisonnement sociologique (1991, réédité en « poche » en 2006, LP ++) de J.-C. Passeron. Ce dernier y expose et évalue le raisonnement sociologique en situation, en tant qu’il prétend à la scientificité. Cette épistémologie néo-wébérienne rompt avec la philosophie des sciences de Karl Popper ; elle fait droit à un régime énonciatif et probatoire spécifique, qui s’ancre par construction dans le « cours historique du monde ». Sans éluder les quelques points de discussion et de rare désaccord (par exemple, la pente relativiste, l’impossible cumulativité, la lecture partiale de Popper, etc.), J.-L. Fabiani ne fait pas mystère de sa grande sympathie pour cette entreprise dont l’audace n’a d’égal que la rigueur (allez donc relire les « scolies » en fin d’ouvrage !). Il résume efficacement les propositions de J.-C. Passeron. Celles et ceux qui doutent encore que les sciences sociales puissent apporter autre chose qu’un simulacre de science auront intérêt à lire Le raisonnement sociologique. Loin de l’esbroufe des grands traités de théorie, d’épistémologie ou de méthodologie (« qui ne font pas ce qu’ils disent ou qui ne savent pas vraiment ce qu’ils font », p. 48), ce classique des sciences sociales est une source d’inspiration 25 ans après sa parution.
P. Bourdieu, J.-C. Passeron et… M. Foucault. Ce n’est pas un hasard si les trois premiers chapitres sont consacrés à ces auteurs. J.-L. Fabiani les a beaucoup lus et s’est trouvé une voie personnelle à leur contact, en vue notamment de dessiner les contours d’une sociologie de la philosophie. Il faut lire en ce sens le chapitre sur L’archéologie du savoir de M. Foucault (1969, LO ++) comme une tentative d’aménager une marge d’interprétation d’une œuvre réputée rétive à toute sociologisation. L’expertise du sociologue des configurations de savoir est utile pour envisager la possibilité d’une utilisation sociologique des concepts et préceptes de M. Foucault, car « il n’est guère difficile de constater qu’en dépit de l’extraordinaire présence de [l’auteur] dans le débat intellectuel, les sociologues ne l’ont guère compris, surtout lorsqu’ils intégraient l’idée que l’intervention de Foucault se réduisait pour eux à une épreuve de disqualification » (p. 61). Déconstruire les malentendus (P. Bourdieu, pris en délit de lecture rapide p. 61-62) et repréciser le « champ des possibilités stratégiques » du discours foucaldien : c’est bien le moindre que l’on puisse entreprendre avant d’intégrer le répertoire d’analyses de M. Foucault (ici pour les besoins de la sociologie historique).
Le sociologue comme il donne envie de lire
Il n’est pas si facile de donner envie de lire un livre et/ou faire découvrir un auteur inconnu ou ignoré. Cela demande de mettre en récit des bonnes raisons de lire alors que l’offre est pléthorique. Lorsque l’on est convaincu, cela suppose également de se faire honnête « passeur ». C’est aussi une responsabilité, parce que la (première) lecture peut s’instaurer en point de passage obligeant, voire figer une interprétation.
J.-L. Fabiani a contribué à la présentation des recherches iconoclastes d’A. Abbott. Et dans une forme idéale et un appariement intellectuel optimal. Dans un article paru en 2003 dans les Annales et repris ici, il en donne une vue d’ensemble, sans cacher son empathie. Difficile de séparer l’œuvre de l’auteur, tant A. Abbott joue sa « vie méthodologique » à chaque bifurcation, dans un espace académique tellement discipliné et dont il s’amuse à dynamiter les fondations épistémologiques. Times Matters (2001, LP ++) est un recueil de textes indispensable pour qui veut se retrouver dans les méandres du parcours du sociologue de Chicago, entre les percées dans les domaines de la sociologie des professions, la méthodologie et l’ontologie sociale. J.-L. Fabiani en propose un utile guide de lecture. Par-delà les subtilités de l’improbable programme du « positivisme interprétatif », l’auteur parvient à familiariser avec le style du « flambeur » A. Abbott, « mixte de grande culture humaniste et d’extrême rigueur analytique » (p. 96). On saisit dans ces pages la puissance et la fécondité de la critique du « paradigme des variables », de la causalité univoque et de la notion de « réalité linéaire générale » à laquelle s’est livré Abbott depuis les années 1980, à l’aide de techniques innovantes (par exemple l’analyse des séquences, l’optimal matching analysis) et d’analyses conceptuelles implacables. On devine également l’inventivité de ses incursions dans le domaine exotique de l’ontologie sociale (confer ses relectures de la temporalité chez Henri Bergson, Alfred North Whitehead et George Herbert Mead, ou encore son article fondamental « Things of Boundaries », paru en 1995, sur la formation des entités sociales). La vision de la réalité sociale comme flux chaotique de concrétions continues, d’événements et de « lignages » d’entités qui se dessine peu à peu est déconcertante, déstabilisante même, mais la connaître en vaut les détours et stimule l’imagination sociologique. Non seulement J.-L. Fabiani restitue l’univers référentiel de ce continuateur de l’interactionnisme, mais aussi nous aide à comprendre pourquoi sa sociologie processuelle a fait événement dans l’ordre des paradigmes sociologiques. Les menues réserves p. 114 sur le fait qu’A. Abbott a tendance à remettre à plus tard l’application de ses alternatives méthodologiques et théoriques n’entament en rien l’intérêt de son travail. Depuis 2003, il faut dire d’ailleurs que le sociologue s’y est appliqué à échéances régulières[8]. Et l’on pourra bientôt vérifier dans le magnum opus tant attendu de l’auteur, The Social Process, si le présage de J.-L. Fabiani est avéré, selon lequel « Abbott est aujourd’hui l’un des sociologues les plus qualifiés pour fournir une philosophie des sciences sociales à ambition intégratrice » (p. 115). (On passera sur l’étrangeté d’une intégration qui doive en passer par l’idiome philosophique plutôt que par celui des sciences sociales.)
Dans la rubrique « Découvertes », le compte rendu de l’ouvrage Ruling Oneself Out (2008, LE +) du sociologue Ivan Ermakoff ajoute une nouvelle pièce. Lire Ermakoff tombe sous le sens parce que dans sa recherche sur les abdications collectives infusent les références chères à J.-L. Fabiani, en particulier P. Bourdieu et A. Abbott. On mesure l’originalité de l’approche d’I. Ermakoff. Il propose d’expliquer des configurations historiques qui paraissent a priori échapper à toute explication, à savoir le vote de parlementaires élus en faveur de régimes politiques autoritaires leur supprimant leurs mandats et fonctions (p. 118). Des générations d’historiens se sont cassées les dents sur les cas analysés : le Reichstag en 1933, l’Assemblée nationale en 1940. À partir d’archives et de l’historiographie, I. Ermakoff propose une « théorie de l’alignement collectif qui [rend] compte des situations dans lesquelles un acteur individuel travaille à rendre impossible toute distinction avec autrui, en alignant sa position sur celle de son voisin et réciproquement. » (p. 120) Tout le défi réside dans la transposition de ce cadre d’analyse des microdécisions en zone (grise) d’incertitude, qu’I. Ermakoff tente toujours de relever sur de nouveaux cas « paradigmatiques »[9].
Se donner des bases solides et des bonnes recettes pour découvrir : c’est un leitmotiv de J.-L. Fabiani. Dans l’offre existante, le recueil de textes essentiels L’enquête de terrain, que Daniel Cefaï a fait paraître en 2003 (LP ++), est sans conteste une ressource inestimable. J.-L. Fabiani en résume les lignes de force. C’est l’occasion d’une prise de position juste et mesurée sur l’épreuve du terrain qui, souligne-t-il par expérience, a pu fonctionner hier comme motif d’excommunication contre les philosophes et les « concurrents (réels ou imaginaires), dans un contexte du développement d’un grand marché pour les sciences sociales » (p. 69). Le reader de D. Cefaï a l’immense mérite de reprendre le corpus des critiques de l’autorité ethnographique (confer la deuxième partie de l’ouvrage) sans pour autant liquider le dispositif et les protocoles de l’enquête de terrain (voir la troisième partie consacrée à la « renaissance des méthodes qualitatives »). La liste des auteurs convoqués est longue : James Urry, George William Stocking Jr., Jennifer Platt, John Arundel Barnes, Clifford Geertz, Peter Winch, James Clifford, Martin Hammersley, Raymond Gold, Howard Becker, Anselm Strauss, Juliet Corbin, Aaron Cicourel, Robert Emerson, Michael Burawoy. C’est une mine pour l’enquête. Et la postface de D. Cefaï, dense et érudite, ajoutera encore de nouvelles références. J.-L. Fabiani chipote un peu dans son commentaire, signalant, entre autres limites, des raccourcis historiographiques et une homogénéisation un peu hâtive des traditions intellectuelles, cependant qu’il met en avant « la vertu [du recueil] de nous confirmer qu’il vaut la peine de quitter son ordinateur ou sa bibliothèque pour aller observer ce qui se passe à l’extérieur et d’en tenter le compte rendu » (p. 89). Alors que certains font complaisamment commerce de la critique du « mythe du terrain », cela n’est pas le moindre des mérites de L’enquête de terrain. Et le lecteur qui aura momentanément interrompu le fil de ses lectures pour le fieldwork trouvera profit à approfondir à nouveau la question dans un autre recueil édité par D. Cefaï, tout aussi essentiel : L’engagement ethnographique (EHESS, 2010).
Le sociologue comme il évite d’entrer dans la mêlée ?
Choisir parmi les lectures possibles n’est pas évident, d’autant plus lorsque l’auteur que l’on choisit de lire n’a cessé de bifurquer, comme pour désorienter les lecteurs. Luc Boltanski est de ces auteurs qui donnent le tournis. J.-L. Fabiani consacre un chapitre à faire le point (que l’on sait par avance provisoire) sur cette carrière, à partir notamment de l’un de ses derniers essais, De la critique (2009, LP +). C’est l’occasion de dresser un portrait de groupe saisissant, dans lequel chacun pourra s’amuser à retrouver des personnages plus ou moins connus :
« [L’escapade de L. Boltanski qui a suivi son départ du Centre de sociologie européenne de P. Bourdieu et al.] mit de mauvaise humeur les membres du premier cercle du sociologue béarnais, qui avaient préféré creuser comme de vieilles taupes l’édifice structuraliste du maître ou s’étaient contentés d’en reproduire servilement les lignes. Autodidacte génial au milieu des normaliens craintifs, paralysés par la grandeur du maître, par le souvenir fascinant du père fondateur et la nécessité de faire école en sciences sociales, Boltanski, qui n’avait aucun surmoi scolaire, gagna sur les deux tableaux : il avait été le disciple préféré du maître ; il en fut le dissident le plus reconnu. » (p. 154)
De la critique reprend trois conférences Adorno prononcées à Francfort en 2008. L. Boltanski y tente l’impossible : réconcilier ce qu’il avait contribué à scinder artificiellement, les sociologies « critique » et « de la critique », afin d’équiper une « sociologie de l’émancipation ». On est tenté de lire entre les lignes et de replacer De la critique dans la trame d’une carrière longue. Certes, la construction théorique que Boltanski met en place dans son essai est par endroits brinquebalante et répète à l’envi des choses connues, son « pragmatisme » est à la limite de l’opportunisme, elle fige à l’excès les positions d’adversaires d’hier (les sociologues du « dévoilement »), et elle s’en remet en fin de course à l’illusio d’un « communisme » lointain, qui n’est pas pour convaincre le « social-démocrate » J.-L. Fabiani (p. 161) ; mais au moins, dans l’intervalle, cette nouvelle esquisse de sociologie aura-t-elle cassé la monotonie dans laquelle nombre de continuateurs de P. Bourdieu – et de L. Boltanski – s’était confortablement installés. Et dans l’indifférence de ce que les grincheux disent dans les couloirs, l’auteur des Cadres (1982, LP ++) parvient à durer – et même à rajeunir (p. 161). Pris entre tous ces feux critiques depuis son poste d’observation privilégié, J.-L. Fabiani compte les points sans marquer ultimement la préférence. Et pour cause. On suppose que, lorsqu’il a rédigé ce compte rendu bienveillant, les disputes étaient toujours vives à l’« École ».
Autant on est séduit par certaines lectures, autant on ne manque pas d’être surpris, pour ne pas dire dubitatif en découvrant le sort très favorable que J.-L. Fabiani réserve aux tentatives (désespérées ?) de recoller avec l’ambition « transcendantale » de la philosophie, comme c’est le cas dans Le devoir et la grâce de Cyril Lemieux (2009, LE -) et Enquête sur les modes d’existence de Bruno Latour (2013, LP -). On pensait pourtant que les sciences sociales d’aujourd’hui étaient passées à autre chose. Comme le souligne en effet J.-L. Fabiani lui-même, « La crise du dernier quart du 20e siècle a néanmoins eu le mérite de laïciser complètement les sciences sociales en thématisant la coupure avec les ambitions systématiques de la théologie et de la philosophie (au moins dans les formes canoniques de la discipline). » (p. 228) Pourtant, la tentation est grande de se hisser à la hauteur des Grands Pères Fondateurs, de la sociologie classique comme de l’Église catholique. Il serait injuste et malséant de nier un quelconque intérêt aux propositions de C. Lemieux et de B. Latour : entre deux montées en généralité, on pourra toujours glaner d’instructives idées et analyses. Seulement, l’un et l’autre demandent au lecteur de contracter un pacte de lecture extrêmement coûteux. Une fois pris dans les rets de la « sociologie grammaticale », unificatrice et universaliste, de C. Lemieux, ou de – euh, je ne sais comment la qualifier – l’hyper-méta-ontologie cosmopolitique de B. Latour, on ne s’échappe plus au commentaire qui se suffit à lui-même[10]. C’est pourquoi on s’abstiendra de restituer la rationalité logique qui a présidé à la construction de ces cathédrales théoriques. La lecture d’un livre de lectures trouve ici sa limite. De Bourdieu à Latour, on n’aura tout de même saisi que J.-L. Fabiani se sent une affinité autant avec l’un qu’avec l’autre. Il aura préalablement reconditionné les œuvres de ces derniers par la grâce d’une lecture qui, comme par devoir, essaie de ne sombrer ni dans l’adoration ni dans le bashing. Au risque de l’impossible grand écart, de l’éclectisme un peu trop généreux et de l’« irréduction ». Ce qui ne finira pas de susciter l’interrogation ou, c’est selon – et je plaide coupable s’agissant de la lecture de B. Latour, récemment transfiguré par Gaïa –, le « rire bête » de l’anticléricalisme (p. 200).
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Ne boudons pas notre plaisir : La sociologie comme elle s’écrit se lit fort bien. Parce que son auteur écrit avec des références marquantes en tête, il n’évite pas les redites (une pincée de J.-C. Passeron par ici, de P. Bourdieu par là), mais il parvient à faire vivre sur une nouvelle scène éditoriale cet exercice parfois périlleux qu’est la recension. Il transmet le goût de la lecture, le temps de l’exégèse, cet intérêt intrinsèque pour le décodage des œuvres difficiles, rassemblées dans un même espace intertextuel. J.-L. Fabiani est assez virtuose dans ses notes critiques pour donner envie de lire des ouvrages aussi vertigineux que The Sociology of Philosophies (LP +-), de Randall Collins, ou L’universalisme ou le pari de la raison (LI +), de l’anthropologue Gérard Lenclud.
Alors certes, on voit poindre par endroits l’usure d’une vie académique. Évoluer dans le small world universitaire, ses hauts et ses coups bas, cela n’est pas sans dommage sur l’enthousiasme et « la dimension excitante [à nos activités] que l’institution tend à faire perdre de vue » (p. 65). La régularité métronomique avec laquelle surgissent les refondations et les révolutions peut blaser à force. On nous la fait plus, on les voit venir. Mais s’il a lu tous ces livres, le professeur n’en est pas triste heureusement. Le conservatisme du « rien de nouveau sous le soleil » n’est pas de saison. Les recherches discutées dans La sociologie comme elle s’écrit sont des ressources pour les sciences sociales de demain.
Reste néanmoins à trouver les bonnes communautés d’utilisateurs, car l’usage de ces références demande de la dextérité. J.-L. Fabiani prévient par avance qui serait tenté : si certain-e-s « jeunes » homines academici continuent de croire dans la « macrosociologie de la structure » (des noms ! des noms !), « on peut souhaiter une relève générationnelle plus imaginative, qui s’appuie sur les avancées du “tournant critique” des sciences sociales sans se contenter du surplace réflexif auquel il a trop souvent conduit. » (p. 232) Les « générations » qui viennent ont une épée de Damoclès au-dessus de la tête. Elles devront faire fructifier les héritages les plus sûrs et constituer leurs propres legs. Elles devront se placer dans la continuité intergénérationnelle et la cumulativité théorique sans se laisser brider par le souvenir des grandes figures intellectuelles. Elles devront faire preuve d’extra-lucidité quand le sentiment de l’hubris s’emparera des nostalgiques de l’intégration systématique, des « Principes de la Pensée Critique » ou des lendemains théoriques qui chantent. On la leur fera plus, elles le verront venir. Elles devront évoluer intelligemment dans les structures d’un monde académique en ruines. Elles devront donner une image à peu près favorable d’elles-mêmes dans l’espace public, à distance du prophétisme et du radicalisme de la chaire. Singes jeunes à qui on n’apprendra plus la grimace, les membres de ces générations devront continuer ainsi d’écrire « la sociologie ». What else ?
Arnaud Saint-Martin (@ArSaintMartin)
Image en bandeau : Maison des sciences de l’homme vintage, écosystème intellectuel mythique, 54 boulevard Raspail, Paris. Crédits : XVTR, via panoramio.com.
[1] Entre autres exemples, notamment parmi les sociologues-qui-furent-un-temps-proches-de-Bourdieu, confer Nathalie Heinich, Comptes rendus…, Paris, Les Impressions nouvelles, 2007.
[2] Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, surtout p.103-108.
[3] Pierre Bourdieu, Sociologie générale vol. 1, Cours au Collège de France 1981-1983, Paris, Seuil/Raisons d’agir, 2015.
[4] Parmi les signes, voir chez le même éditeur le très attendu Didier Demazière & Morgan Jouvenet (dir.), Andrew Abbott et l’héritage de l’école de Chicago, Paris, EHESS, 2016, 2 vols.
[5] Pierre Bayard, Comment parler des livres que l’on n’a pas lus, Paris, Minuit, 2007, p. 17.
[6] Jean-Louis J.-L. J.-L. Fabiani, Les philosophes de la République, Paris, Minuit, 1988 (LP ++).
[7] Enfin, tel est le mythe que l’heideggérianisme ordinaire a tenté d’ancrer dans les cerveaux, qui ne manque pas de vaciller à la lecture posthume des « Cahiers noirs » où surgit régulièrement l’antisémitisme de Heidegger.
[8] On en lira un aperçu dans le nouveau recueil Processual Sociology annoncé en mars 2016 aux presses de l’Université de Chicago.
[9] Parmi ces nouvelles scènes probatoires, voir l’impressionnante enquête sur les ressorts disruptifs de la nuit du 4 août 1789, que l’auteur vient de publier : « The Structure of Contingency », American Journal of Sociology, vol. 121 (1), 2015, p. 64-125.
[10] Sur Le devoir et la grâce, confer par exemple la longue et précise glose de Nicolas Mariot, « Peut-on refaire le monde avec des lapsus ? », La Vie des idées, 26 novembre 2009.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Rédaction (12 mars 2016). La sociologie comme elle se lit. Zilsel. Consulté le 7 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vds6
Ce papier peut paraître décevant, et convenu, par rapport aux précédents (sur Granger ou Lagasnerie).
Trois remarques :
1. ASM écrit : « S’il fait des ravages lorsqu’il lit l’auteur d’Être et temps (1929, LO +), Bourdieu en consomme les concepts ontologiques les plus raccords avec son “anthropologie de la pratique”. En témoigne sans ambiguïté la montée en généralité philosophique dans ses Méditations pascaliennes (1997, LP ++). M. Heidegger est l’un des auteurs les plus cités. »
Implicitement, la « montée en généralité » n’est-elle pas assimilée à la « philosophie » ? « Sans ambiguïté » : vraiment ? «Citer » un auteur – certes, mais encore ?
2. Par moments, on ne discerne pas si l’auteur dit ce qu’il pense ou se contente de résumer ce que pense JLF. Cf. les passages sur Passeron, Abbott ou Ermakoff, où beaucoup de « vérités » sur l’importance, l’intérêt ou « l’originalité » des auteurs sont assénées sur un ton qui ne souffre aucune discussion. Certains résumés peinent par ailleurs à convaincre : « La vision de la réalité sociale [d’Abbott] comme flux chaotique de concrétions continues, d’événements et de ‘‘lignages’’ d’entités qui se dessine peu à peu est déconcertante, déstabilisante même, mais la connaître en vaut les détours et stimule l’imagination sociologique. » Hum, hum…
3. On se demande parfois si ASM ne fait pas peser sur JLF un soupçon d’opportunisme et de suivisme. Beaucoup d’auteurs recensés membres de l’EHESS… et inconnus hors de ses murs… Quant à Latour, seul un historien du futur pourra expliquer pourquoi JLF, avec d’autres, est tombé dans la panneau.
En bref, en dépit d’un style brillant (as usual), cette recension d’un recueil de recensions suscite un certain scepticisme.
MS
Malgré la déception qui vous (sur)prend, cher Marco, je suis ravi d’entretenir l’idéal de lecture fondé sur le « working dissensus » qu’appelait de ses vœux Bourdieu. On ne peut convaincre à tous les coups, c’est un fait ! Il y aurait beaucoup à dire sur vos remarques 1-2-3, mais je ne voudrais pas m’engager sur la pente de l’auto-justification outre mesure. Donc, en substance :
1/ si j’écris UNE montée en généralité philosophique, cela annule-t-il l’impression que la généralisation ne peut procéder par essence que dans et par l’idiome philosophique ? Sociologue de formation, dire le contraire reviendrait à se tirer une balle dans le pied. Cela dit, j’ai relu les Méditations pascaliennes et j’ai été (encore) frappé par l’insistance des emprunts à Heidegger, mais aussi à Husserl et Merleau-Ponty. « Citer », c’est un mot bien commode pour dire qu’il y a bel et bien une dette assumée de Bourdieu à l’endroit d’une certaine tradition philosophique, qu’il a lue très tôt et qu’il aurait pu passer des décennies à commenter s’il n’avait pas bifurqué pour les raisons que l’on connaît désormais.
2/ Je pensais avoir été clair : si je me suis attardé un peu plus longuement sur Passeron, Abbott (surtout) et Ermakoff (un peu moins, mais tout de même), c’est que non seulement j’ai apprécié la lecture que Fabiani a fait de leurs textes, mais en plus, s’agissant en tout cas d’Abbott, je ne cesse de le lire, de tester ses cadres d’analyses et même – je sais, c’est une folie – je l’ai déjà traduit et prépare avec des camarades une nouvelle traduction de son astucieux Methods of Discovery. Son ontologie sociale est un peu baroque, j’en propose une lecture dans un ouvrage à paraître aux Éditions de l’EHESS. Bien que cela puisse susciter l’intrigue (« hum hum »), je vous en recommande la lecture. À froid. En guise de première référence, The System of Professions (1988) vous rassurera sur l’ancrage empirique. Vous comprendrez après l’avoir lu pourquoi Abbott s’est amusé à discuter avec Whitehead ou Mead.
3/ Je ne pense pas avoir dit cela, quand bien même je pointe il est vrai l’incongruité de certains choix de lectures. Je ne suis pas persuadé que la plupart des auteurs évoqués soient inconnus en dehors de l’EHESS. Il suffit, par exemple, de se tenir informé des tables des matières de l’American Journal of Sociology pour se mettre dans la capacité de découvrir le très bon – et impossible à résumer ici ! – papier d’Ermakoff sur l’explication sociologique de la disruption historique qu’a constitué la nuit du 4 août. En revanche, je partage avec vous votre scepticisme concernant le plaidoyer latourien. Il faudra toute la malice des méthodes de la théorie de l’acteur-réseau pour comprendre comment et pourquoi l’humain Latour s’est – et a été – intronisé Point de Passage Obligé dans l’histoire récente des SHS.
Ce papier est une variation sur la lecture. Je comprends que son parti pris « mise en abyme » puisse agacer, mais enfin, qui ne tente rien ne fait rien.
ASM
Merci beaucoup, Arnaud, pour ces éclairages, qui m’obligent à abandonner provisoirement mon pseudonyme (qui ne témoigne d’aucune nostalgie pour les vieux grognards du gaullisme… mais renvoie en fait à un drôle de rêve qui devrait intéresser un sociologue que nous apprécions).
Sur Bourdieu, on ne peut qu’être d’accord – mais il fallait en effet apporter ces précisions. La question demeure : peut-on envisager sérieusement, en tant que sociologues, des montées en généralité autonomes par rapport à l’idiome philosophique si même Bourdieu serait resté fortement dépendant de l’ontologie et de la phénoménologie ? Quelles en seraient les conditions de possibilité ? Les apports éventuels ? Ce qui est sûr, c’est que l’ancrage empirique ne suffit pas (cf. Abbott…) ; la théorie, en science, et en l’occurrence dans les sciences humaines et sociales, répond nécessairement à une logique qui n’est pas étrangère à la spécificité des objets étudiés. A-t-on besoin, pour clarifier cela, de revisiter la « philosophie » antique, la « philosophie » des Lumières, ou les courants de la « philosophie » disciplinaire définis précisément par opposition aux sciences (et en particulier aux sciences humaines et sociales, et plus spécialement encore à la psychologie et à la sociologie), sachant que ces « philosophies » (entre autres « philosophies » historiquement attestables) sont très éloignées les unes des autres ? Doit-on faire un tri (via notamment un travail d’historisation), et quel tri, pour se donner les moyens de construire des modes de pensée pleinement scientifiques ? On peut se demander si les auteurs sur lesquels s’attardent Fabiani aident à répondre à ces questions (Bourdieu est à part, parce qu’au fond son cadre théorique personnel peut être raccordé sans anachronisme – les « disciples orthodoxes », qu’il est de bon ton de railler, l’ont parfaitement compris – aux trois grandes options sociologiques, Marx, Durkheim et Weber, et trouve sa cohérence par rapport aux problèmes qu’il s’est posés en pratique) (cf. sa Sociologie générale : quand Bourdieu réfléchit en général sur la sociologie, il ressent le besoin de mobiliser son capital de philosophe ; mais quand il présente sa propre vision de la sociologie, soit le triangle habitus-champ-capital, il reconstitue simplement la logique de ses recherches empiriques ainsi que ses tâtonnements de théoricien, et nous introduit vraiment à la spécificité autonome du mode de pensée sociologique – ce hiatus est frappant, et il faudrait approfondir son étude).
Pour le reste, attention, peut-être, aux arguments d’autorité. Il y en avait déjà dans le papier ; il y en a encore dans cette réponse. Diriger l’American Journal of Sociology, ou y publier, cela ne vaut pas brevet de qualité. Et c’est à froid, déjà, que je faisais part d’un certain scepticisme à propos d’Abbott, à la lumière de ce qui en est dit effectivement dans le papier (cf. la citation plus haut) et de ce que j’en ai déjà lu. Quelle est l’utilité, franchement, d’une « ontologie sociale baroque » ?
Sinon, bien sûr, le papier est très bien fait. C’est un tour de force de parvenir à offrir dans ce carnet, à intervalles réguliers, une production aussi riche et aboutie.
« Marco » Joly
Ah Marco ! Je suis navré de t’avoir poussé à faire tomber le pseudonymat !
Tu poses de vraies et nécessaires questions, qui touchent au fond à l’impératif d’émancipation de la sociologie vis-à-vis de sa souche philosophique. Impossible d’y répondre ici, ce serait lester inutilement la page.
Juste une précision. Je maintiens qu’Abbott mérite d’être (re)lu. La lecture de certains de ses textes m’a décoincé dans l’analyse de mes objets empiriques, et ce n’est pas la moindre de ses vertus. Une autre étant sa puissance d’estrangement et sa capacité de donner des outils heuristiques, méthodologiques et théoriques pour rendre compte de la réalité sociale. C’est plus qu’une affaire de goût. Concernant l’argument d’autorité : dans mon esprit, c’était juste resituer un auteur qui, contrairement à ce que tu écris, est loin d’être inconnu. Et en plus, je ne parlais pas d’Abbott mais d’Ermakoff, en particulier son dernier papier dans l’AJS, que je cite en NdbP.
Arnaud, a.k.a. “Rédaction”
On ne va pas se jeter nos (p)références à la figure! Mais quand même, Abbott est typiquement “mainstream” (j’ai “parcouru” jadis “System of Professions” & “Chaos of Disciplines”), et on peut trouver “étrange” qu’il prétende fonder une “sociologie processuelle” sans avoir visiblement lu une seule ligne de N. Elias (bonjour la cumulativité!). Je lirai son opus magnum – mais, à la lumière d’un récent entretien paru dans Raisons politiques, il y a de quoi être dubitatif. On en reparlera!
A ++
M.
p.s.: pour revenir à Bourdieu et à “Méditations pascaliennes”, les références à Heidegger sont tantôt factuelles, tantôt dévastatrices (critique de l’hubris de la “pensée sans limites”, de l’oubli de l’histoire, de la raison scolastique, etc.). Les deux premiers chapitres & leurs PS sont des chefs d’oeuvre.
Compte tenu des ambitions qu’il affiche, il est souvent reproché à Abbott de ne pas avoir lu tel ou tel “grand auteur” (du mainstream, comme tu dis Marc(o)), et sa réponse consiste à assumer pleinement ce choix, qu’il présente comme la conjuration d’une entrave à la créativité théorique personnelle. Cette pratique de (non) lecture est associée chez lui à une thèse sur la cumulativité limitée des SHS, à contrecourant des conceptions habituelles : pour lui, en effet,
le travail des “social scientists” ne consiste pas à cumuler des connaissances, mais à rejouer des pièces connues d’un répertoire qui évolue très peu (“on ne découvre pas, on performe” de grand problèmes découverts il y a longtemps [Time Matters, p. 33]. Mais, comme il l’ajoute dans l’entretien que tu mentionnes, si “la plus grande partie de la sociologie est redécouverte (…), cela ne signifie pas que toutes les versions consécutives à la première ne valent rien (…). Les grandes vérités valent la peine d’être reformulées, redécouvertes, encore et encore », in Raisons politiques, nº 60, 2015, p. 58-59).
N. Elias fait partie des ces auteurs qu’il a lu et cite parfois – par exemple pour louer l’éclectisme de sa méthode empirique (par exemple dans Methods of Discovery, p. 145) – mais qu’il mobilise peu. Dans l’ouvrage collectif mentionné en note par ASM, il y a justement un texte de Quentin Deluermoz qui met en regard le travail d’Abbott et celui d’Elias (“Abbott et la question du temps. Configurations, temporalités, historicités”, in D. Demazière & M. Jouvenet (éd.), Andrew Abbott et l’héritage de l’Ecole de Chicago, vol. 2, Paris, Edition de l’EHESS, 2016.
Mea culpa, je n’ai pas lu cet ouvrage. Mais puisque tu fais référence à son récent entretien, en effet, Abbott distingue précisément les « faits rankéens » (qui se cumuleraient), les paradigmes générationnels ou les écoles (pour lesquels la cumulativité serait limitée) et les cadres généraux quasi immuables de la connaissance (par définition irréfutables et constamment redécouverts). Cette distinction intuitive, rigide et statique, qui mêle niveaux du réel et systèmes théoriques, empêche à mon humble avis de comprendre la réalité des processus d’où procèdent nos sciences. Mais arrêtons-nous-là! Chacun pourra aller lire cet entretien (et les livres indiqués – merci en tout cas pour les références).
A plus,
M.
Coucou, c’est encore Marco… J’ai lu ce qu’Abbott dit d’Elias dans “Methods of Discovery”, un livre très synthétique et agréable à lire (merci pour la référence). En gros, il salue l’effort grandiose mis en oeuvre par Elias dans ses deux volumes sur le “processus de civilisation”. Mais il semble considérer qu’articuler ou relier des phénomènes “différents” relève d’un libre choix (aussi légitime que celui qui consiste à établir des séparations). Il dit d’abord que NE a relié des phénomènes de l’ordre de la civilisation “privée” qui, avant lui, étaient habituellement séparés (par qui? pourquoi? on ne le sait pas): les manières de tables, les façons de se moucher, de cracher, de copuler, etc. Puis il ajoute que NE articule cela de manière encore plus spectaculaire avec le processus de formation étatique en Occident. Mais de telles opérations intellectuelles relationistes et processualisantes, n’est-ce pas le b.a.-ba de la pensée sociologique? N’est-ce pas exagérer que de les désigner par le qualificatif de “grandiose”? Surtout, Abbott n’abuse-t-il pas des dichotomies un peu “aplatissantes” (sous prétexte d’heuristique, souvent : lumping and splitting, imagination and rigor, etc.). Bref, j’attends avec impatience de recevoir sa “Processual sociology” pour la lire et continuer la discussion…
M.
p.s.: j’y pense. Si Elias “regroupe” les manières de table, de se moucher, etc., c’est parce que tout cela est déjà réuni dans les “Traités de civilité” sur lesquels il s’appuie…
Et d’ailleurs, ce qui compte le plus, pour lui, c’est que les normes relatives à ces différents comportements changent avec le temps. C’est pour expliquer cela qu’il ressent la nécessité de théoriser les formes spécifiques des processus d’étatisation à l’échelle européenne… promis, je m’arrête là!
Cher Marco,
Toutes ces questions sont importantes, et je t’invite à en discuter avec Morgan J. : je viens de parcourir des chapitres du collectif sur Abbott co-dirigé par lui, il apporte des éléments très utiles pour bien comprendre le sens de la démarche iconoclaste d’Abbott et sa façon bien singulière de se positionner par rapport à la littérature existante. Je l’apporterai au bureau, histoire que tu voies de yeux bientôt ébahis.
Ciao,
Arnaud