Raisonner a priori. Réponse de Fabien Truong à Éric Marlière

Suite et fin de l’échange critique amorcé la veille. Fabien Truong répond donc à la réponse d’Éric Marlière, comme il se doit. Et nous n’en dirons pas davantage. Point final pour ce qui nous concerne. JL & ASM

À ce stade de divergence, ma réaction n’aura quelque intérêt que si elle incite les lecteurs curieux à aller voir par eux-mêmes. Cet échange dit tout de même des choses sur « la » sociologie : c’est le seul point d’accord avec mon collègue. Je crois qu’elles méritent d’être explicitées. C’est la seule raison qui me pousse à répondre, une nouvelle fois, aux critiques d’un collègue dont la virulence, sur le fond comme sur la forme, est sans doute à la mesure d’options et de partis-pris irréconciliables.

Sur les divergences épistémologiques. La première recension de mon collègue me paraissant tellement éloignée de ce que j’ai eu le sentiment d’écrire – mais aussi des nombreux retours de lecture (critiques ou laudatifs, ce n’est pas la question), qu’elle me semblait être le symptôme de conceptions distinctes du métier – bref, de divergences épistémologiques. J’ai essayé de les clarifier, pointant des modes d’appréhension du monde social dans lesquelles je ne me reconnais pas et que cette lecture laisse, selon moi, transparaître (le typologisme descriptif, le positivisme textualiste et la réduction de l’expertise thématique). Tout est dans mon papier précédent (« De quoi la « radicalisation » d’une recension est-elle le nom ? », Zilsel), je n’y reviens pas. Je concluais que ces divergences dépassent, à mon sens, le cadre des « écoles de pensée » plus ou moins revendiquées par les sociologues (« bourdieusiens », « pragmatistes », « tourainiens », « boudoniens », « interactionnistes » etc.). Contrairement à ce que semble pourtant croire mon collègue, il ne s’agit pas, dans mon esprit, d’une querelle de chapelles dont je ne me suis par ailleurs jamais revendiqué. Je pense que ces divergences renvoient plutôt à des oppositions pratiques très transversales sur les façons de faire, de mobiliser les acquis de la sociologie classique et de construire un objet. Je constate, à la lecture des récriminations au carré de mon collègue, que c’est effectivement le cas. Si notre dialogue semble donc presque impossible, le débat avec d’autres collègues qui ne sont sans doute pas « classés » dans les mêmes zones du petit espace professionnel de la sociologie française que moi, mais avec qui je partage une certaine conception du métier, peut être fructueux (voir par exemple ce récent entretien croisé avec François Dubet dans la revue Diversité). Je note aussi que ma tentative d’expliquer nos désaccords par des divergences épistémologiques est perçue par mon collègue comme une forme d’arrogance. On lira entre les lignes que je suis quelqu’un « d’insistant » qui « se prend au sérieux », devant un modeste collègue méprisé (« on connaît ma position plus que mineure dans le champ ») et courageux (s’auto-congratulant de publier une recension « corsée »). Contrairement à mon collègue, je n’ai aucune envie de personnaliser le débat, mais tiens tout de même à apporter un minimum de transparence. Je n’ai rencontré qu’une seule fois mon contradicteur. Il m’a invité, avec une autre collègue, à donner une conférence plénière pour introduire un colloque qu’ils co-organisaient et qui a donné lieu à un livre collectif auquel il m’a été demandé de participer, ce que j’ai accepté. Il faut croire que ma présence, dans le contexte d’une entreprise collective et publique qu’il codirigeait, ne le gênait pas. Pour l’anecdote, il m’a demandé à la fin de cette journée si nous pouvions échanger nos livres respectifs, ce que j’ai bien sûr accepté trouvant le geste sympathique. Il reste tout de même que sa volonté de personnaliser ici la controverse alors qu’il ne me connaît absolument pas, traduit un certain état d’esprit. Fait d’imprécisions et – cela n’a rien de personnel – d’une once de malhonnêteté intellectuelle.

Sur le fonctionnement des revues dans la discipline. Mon collègue affirme que j’ai « insisté auprès du comité de lecture [de Sociologie] afin que je tienne compte de [mes] considérations ». C’est inexact. Je ne peux que me répéter. La revue Sociologie a publié une première recension de mon livre sur internet. J’en ai pris connaissance et ai envoyé un mail à la revue en disant qu’elle me posait problème, parce qu’elle était truffée d’inexactitudes et d’erreurs. J’ai demandé – ce qui me paraissait être la règle – un droit de réponse. Je n’ai pas « insisté » pour faire modifier le texte en coulisse : j’ai simplement pris acte d’une recension que j’estimais problématique, souhaitant y répondre. J’ai énuméré une série d’arguments pour que la revue puisse juger de leur pertinence, non pour qu’elle soit transmise à mon collègue avec demande de rectifications à clef. C’est ce qui s’est manifestement passé, sans que je sois inclus dans ces tractations qui regardent le comité de rédaction de la revue. En refusant que je publie un droit de réponse tout en proposant à mon collègue qu’il corrige sa recension, il me semble que Sociologie a reconnu de fait qu’une partie de mes arguments était fondée – et que la recension était perfectible. Mon collègue aurait d’ailleurs pu refuser de le faire : il aurait eu, à mon sens, raison. La recension était publiée, donc collectivement validée par Sociologie. Il n’y avait donc pas de raison d’y revenir. Au lieu d’une discussion publique, ce processus donne lieu à une V2 de la recension dans la même revue, et peut donner l’impression, comme l’insinue mon collègue, que je manœuvre dans l’ombre car je ne supporterai pas la critique. Plus simplement, comme cette seconde recension est tout aussi problématique et que Sociologie m’interdit un droit de réponse, j’ai pris contact avec une autre revue (Zilsel) habituée à publier des controverses scientifiques. Mon collègue s’estime à son tour mal compris dans mon article. Il répond à Zilsel qui décide de publier cette réponse à ma réponse sur internet et me demande… d’y répondre. Voilà pour la mise en abyme.

Sur le fait de « rendre compte ». Je maintiens ce que j’ai déjà exprimé. Le minimum, lorsque l’on entend critiquer et donner des leçons de sociologie à un collègue, est de ne pas tordre ses mots et son texte. Bref, d’être juste. Je ne reviens pas sur toutes les approximations que contient cette réponse à ma réponse – elles sont trop nombreuses, je rebondirai seulement sur deux exemples illustratifs. Quand je reproche à mon collègue de mentionner « Rédouane » à la place de Radouane et qu’il assure que ce type de remarque n’est pas « sérieux » car « “pour ceux qui ont l’habitude de trainer dans les quartiers” on prononce Rédouane ou Raidouane », il a bien sûr mille fois raison sur la question de l’orthographe. Il n’y a pas « une » seule façon légitime de « franciser » un prénom : le débat n’a jamais porté sur la défense étriquée de la « bonne » ou de la « mauvaise » orthographe. Il ne s’agit pas d’un concours d’experts pour savoir qui a raison sur « Reydhouanneuh ». Comprendre ainsi les choses ne fait qu’illustrer ce à quoi mène la tendance à verser dans le typologisme descriptif, le positivisme textualiste et la réduction de l’expertise thématique que j’ai déjà relevée. Ce qui me paraît, pour le coup, témoigner d’une lecture superficielle, c’est d’écrire « Rédouane » quand j’écris « Radouane » 74 fois dans mon livre (je viens de lancer une recherche dans le manuscrit, quitte à s’approcher du ridicule). J’ai pris cet exemple car il est révélateur : mon collègue s’obstine à lire dans mon texte ce qu’il veut y voir. Personnellement, je ne comprends pas comment une telle erreur de lecture – peu importe sa signification – est possible quand on prétend « rendre compte » scientifiquement. Un autre exemple : dans sa réponse à ma réponse, mon collègue indique que « l’auteur ne soulève aucunement les questions géopolitiques » s’interrogeant sur le flou de ce que j’appellerai- je cite – « l’imaginaire flottant promu par l’idéologie islamiste (p. 374) ». Non seulement cette assertion dans sa réponse à ma réponse contredit sa propre recension dans laquelle il concluait que « cet ouvrage agréable à la lecture s’avère indispensable pour comprendre les impasses du capitalisme et de sa géopolitique ». Mais en plus, et c’est là encore plus révélateur, il tronque la citation de mon texte dans Zilsel et ampute un concept que je développe dans tout le livre qui est celui d’« imaginaire politique flottant » (et on lira effectivement dans la page 374 de Zilsel citée : « l’imaginaire politique flottant promu par l’idéologie islamiste » et non « l’imaginaire flottant » que souhaite lire mon collègue). Je renvoie à mon livre pour le sens du concept, mais constate que mon collègue se contredit dans ses propres textes et me reproche de ne pas parler de ce qu’il biffe seul dans sa tête.

Sur l’ethnographie et la représentativité. Il m’est encore une fois reproché de ne traiter que de six personnes dans le livre, ce qui ne serait pas suffisamment représentatif. Cette veille critique sur la démarche ethnographique révèle, à nouveau, les tendances positivistes et descriptivistes que je perçois chez mon collègue. L’ethnographie ne peut pas être représentative et sa plus-value scientifique tient au contraire à la durée d’observation, aux creusements du détail, à la densité et au fait de « penser par cas ». Beaucoup de choses ont été dites à ce sujet, de Jean-Claude Passeron à Jacques Revel, en passant Howard Becker, Stéphane Beaud et Florence Weber, entre autres. Bien sûr, cela n’absout en rien de maîtriser la montée en généralité et les statistiques de cadrage pour situer ses observations. Cela n’exclut pas non plus de problématiser et de réfléchir au comment et au pourquoi de la focale – bien au contraire. J’utilise ce type de dispositif dans tous mes ouvrages – j’ai par exemple pu expliquer comment je construisais « mes » cas en fonction de la construction de l’objet dans un entretien dans la revue Urbanités. Je reviens néanmoins brièvement sur le distinguo entre les six personnes de Loyautés radicales et les vingt-et-une personnes de mon livre précédent (Jeunesses françaises) – un panel plus fourni mais pas nécessairement plus représentatif). Dans Loyautés radicales, il s’agit d’entrer dans la fabrique sociale de l’intimité masculine pour comprendre à quels types de questions (métaphysiques, morales, genrées, intellectuelles, esthétiques, politiques et sociologiques) répond le désir d’islam : centrer sur la densité et le détail a donc du sens (notamment pour mieux comprendre le jeu entre désistance et basculement dans la violence politique, avec le couple Adama/ Amédy – voir par exemple la comparaison de leur première peine en prison – voir le chapitre intitulé « Le anal et le carcéral » de la p. 75 à la p. 93). Avec Jeunesses françaises, l’idée consiste plutôt à saisir les nouveaux paradoxes de la « démocratisation scolaire » chez les jeunes de quartiers populaires. Le nombre s’est ici imposé du fait de la fragmentation du système des études supérieures qu’accompagne ce second temps historique de « l’entrée dans le supérieur » des classes populaires puisqu’observer le seule entrée à l’université ne suffit pas (voir par exemple cet article co-écrit avec Stéphane Beaud). Les cas sont donc toujours construits et visent plus à comprendre la fabrique des subjectivités qu’à dépeindre une « culture ». C’est sans doute cette opposition qui empêche mon collègue d’adhérer à la façon dont je travaille mes concepts, par exemple celui de la seconde zone. Un concept qui permet de se focaliser, via une attention au cycle de vie, aux conséquences subjectives d’une exposition durable et prolongée à la violence et à l’expérience de l’illégalité. C’est par exemple ce qui me permet d’écrire dans mon livre que : « plus un équipier progresse dans le crime, plus il coupe son activité principale du reste de sa vie sociale – cachant ce en quoi il excelle – et plus les occasions de gagner l’estime de soi et la considération d’autrui se raréfient. Plus il devient bon, moins il est bon. Il faut dès lors tenter de compenser. Le business est une curieuse machine sociale. Elle fabrique de la rentabilité, de la solidarité et de la clandestinité dans l’insécurité et la discontinuité » (p. 75). Pour prouver et faire éprouver au lecteur ce type de rapport au monde, mieux vaut de la densité que trop d’individus – sauf à risquer d’être impressionniste.

Sur l’ethnographie et l’engagement personnel. Mon collègue ne semble pas digérer la révélation de mon végétarisme dans le livre. Là encore, il s’agit d’une veille critique et d’une conception de la « neutralité » en ethnographie que je ne partage absolument pas. L’ethnographie a précisément à voir avec l’engagement personnel, émotionnel et corporel de l’enquêteur (y compris dans des situations d’entretiens comme le montre très bien Jean-Claude Kaufmann par exemple), et là encore, les exemples montrant qu’on peut accéder à la compréhension via un tel engagement réflexif sont nombreux (je pense par exemple à Daniel Bizeul, Pierre-Emmanuel Sorignet, Loïc Wacquant, Nastassja Martin, Nicolas Jounin…) Se pose ici, bien sûr, la question de la « gratuité » ou non de ce qui est révélé – et seule la lecture permet de dire ce qui tient de l’égotisme ou du chemin incarné de l’enquête. Je renvoie donc à mon livre où le parallèle que j’établis entre mon expérience du végétarisme et l’expérience du halal des garçons présents dans l’enquête ne vise pas à « réactiver des poncifs » mais à mieux comprendre, par exemple, le sens que peut prendre un acte d’officialisation par corps dans une situation de désajustement potentiel (tenir et s’y tenir publiquement malgré l’adversité supposée). La conclusion qu’en tire mon collègue, indiquant que si l’on me suit « un non végétarien serait passé à côté de certaines observations » ou que, toujours à me suivre, « il serait plus opportun qu’un musulman puisse effectuer l’enquête », illustre bien la nature de nos incompréhensions et le type de postures auquel conduit une compréhension positiviste, descriptive et typologiste du monde social. Je dis – seulement et simplement – qu’utiliser son corps, ses émotions et son ressenti dans l’ethnographie fait partie des modes d’accès possibles à la connaissance, qu’il n’y a, en la matière, aucun prérequis nécessaire par essence mais juste des relations inter-individuelles et des ressources personnelles à travailler. Il se trouve que « moi » (le sujet haïssable qui devrait disparaitre des enquêtes positivistes), en tant que végétarien et non musulman, je suis un chemin que j’exploite dans mon enquête, ce qui n’empêche en rien qu’un autre enquêteur avec d’autres propriétés sociales ou morales puisse les mettre à profit pour découvrir les mêmes choses – mais aussi plus vraisemblablement d’autres choses auxquelles, pour le coup, j’ai sans doute moins de chance d’accéder. Il ne s’agit donc pas de « type » ou de « culture » mais de relations, de cheminements, d’engagements. Cette conception de l’ethnographie n’a rien de révolutionnaire. Elle est répandue. Elle est sans doute plus habituelle, par simple effet de champ, en anthropologie qu’en sociologie, mais elle s’oppose très clairement à d’autres façons de faire. Je crois que « la neutralité » que défend mon collègue n’existe tout simplement pas.

Sur le rapport entre pratiques et discours. Mon collègue semble sans cesse mélanger dans son analyse, comme dans sa lecture, le niveau du discours, des pratiques, du discours sur les pratiques et du discours sur le discours. C’est précisément ce que je m’attache à éviter avec mon protocole d’enquête, en me centrant sur les dispositions et les pratiques qui peuvent se cacher derrière certaines dénominations à référence musulmane. Je montre par exemple en quoi la peur de ce qui est appelé « taqiya » dans les débats idéologisés sur le terrorisme islamiste renvoie, très concrètement et chez ces garçons pris dans la seconde zone, à la capacité de se taire et de vivre dans la clandestinité (et que cela s’apprend avec difficulté) ou en quoi les « hassanates » renvoient au besoin de faire un décompte pratique et progressif de bons points de moralité pour pouvoir changer le regard que l’on porte sur soi (« ne plus être sale », ou l’être moins), favorisant une entrée progressive en désistance. Ce faisant, je m’intéresse à des processus très concrets de socialisation et de sociabilité qui permettent de voir ce qui se cache socialement, pour ces garçons, derrière de tels mots. C’est une entreprise de contextualisation : elle ne vise en rien à dire ce qu’est, ou devrait être, d’un point de vue moral ou théologique « la taqiya » ou « les hassanates ». Ces mots sont interprétés en situation, parfois de manières contradictoires, et c’est cela qui m’intéresse. La logique des querelles sémantiques ne sont, de ce point de vue, pas pertinentes, à, moins de fantasmer les rapports entre ces mots et les choses qu’elles recouvrent. Ce point de vue sociologique est plutôt rare en la matière car, je crois, coûteux en termes de temps d’observation et parce qu’il oblige à mettre ses prénotions au placard. Mon collègue ne semble pas disposé à le faire. Tout comme pour « Reydhouanneuh », les leçons de choses islamiques sur la taqiya dans sa recension (« notion », à lire la recension de mon collègue publiée dans Sociologie, « habituellement attribuée aux chiites et non aux sunnites » et donc impropre dans mon livre car c’est « ce dernier courant qui caractérise les orientations de la majorité des jeunes des cités » – encore et toujours, « le type » ou « la culture » pour expliquer…) ou sur « les hassanates » qui feraient mieux d’être remplacés, toujours selon lui, par la « notion » de « tawba » (dans le discours du sociologue, de l’imam, du spécialiste de sciences religieuses, des jeunes ? – on ne sait pas, mais, à toutes fins utiles, ce mot n’est, à ma connaissance, pas utilisé par les jeunes que je fréquente) me paraissent hors-sujet. Cela ne fait pas sociologiquement sens. Non pas que ces questions de sémantique n’importent pas en soi et qu’il ne faille pas les penser théologiquement ou intellectuellement, mais en mélangeant tous ces plans de discours, on ne sait pas de quoi parle en fin de compte mon collègue quand il sort des « notions » religieuses de son chapeau positiviste. Il y a pourtant, du point de vue des islamic studies, de belles lectures critiques possibles de mon enquête. Je pense, par exemple, à la piste suggérée par Asma Afsaruddin dans une recension récente du livre, avec le parallèle conceptuel qu’elle dresse entre la fitra et ma théorisation de la « reconversion » ou son opposition critique à mon interprétation du terme de « jahilya » en revenant à l’influence d’un entrepreneur de moral chrétien, Alexis Carrel, dans sa popularisation militante – une analyse que je ne connaissais pas. Avec de telles confusions entre niveaux de discours et pratiques, il n’est pas étonnant que mon collègue continue à ignorer ce que signifie les guillemets de distanciation. Alors que je soulignais dans mon article publié dans Zilsel qu’il ne tenait manifestement pas compte de ces guillemets, nombreux, dans mon livre puisqu’il tend à prendre de nombreux termes pour argent comptant, mon collègue persiste et signe, me reprochant d’utiliser dans le titre de mon article le mot-écran de « radicalisation » que je critique pourtant dans mon livre. Le titre exact de mon article est « De quoi la “radicalisation” d’une recension est-elle le nom ? ». Avec des guillemets.

Sur ce qui reste dans l’ombre. Il m’est également reproché de trop cacher mon jeu, qu’il faille trop souvent me croire sur parole quand je mentionne le déploiement de mon enquête à Grigny et que la reconstitution de la trajectoire de Amdéy Coulibaly a été possible en interrogeant une trentaine de proches que j’ai choisi de faire disparaître du texte. J’entends cette critique car il est vrai qu’il faut bien là trop souvent me croire sur parole. La raison essentielle tient dans le pacte d’enquête. Je ne crois pas qu’il soit difficile de comprendre que les personnes qui ont bien connu Amédy Coulibaly et avaient de l’affection pour lui n’ont pas envie d’apparaître, même de façon anonymisée, dans un texte public. Dans ce type d’enquête, la question de la protection des sources, comme des chercheurs, est un vrai casse-tête (voir par exemple la tribune de Marwan Mohammed ou le livre collectif dirigé par Sylvain Laurent et Frédéric Neyrat) : ici comme toujours en ethnographie, le bricolage n’est jamais parfait. Par ailleurs, comme indiqué dans mon livre, Loyautés radicales ne signe pas la fin de mon enquête à Grigny : ce n’est que la première partie émergée d’une enquête toujours en cours menée avec Gérôme Truc (voir ce premier article écrit en commun à partir de ce travail). D’autres articles et un livre sont en préparation, qui viendront, j’espère, compléter utilement les insuffisances de Loyautés radicales.

Sur le mercantilisme. Une dernière attaque plus insidieuse habite le dernier billet de mon collègue. Ma démarche serait « mercantile » et « sensationnaliste ». Mon collègue me reproche, à demi-mot, d’avoir bénéficié d’un financement du CNRS dans le cadre de l’appel à projets « attentats-recherche », et donc d’être la voix de l’institution car il « ne voit pas bien comment [j’ai] pu adapter l’enquête ethnographique aux attentes soudaines de l’institution ». Je ne sais pas si mon collègue a pris connaissance de cet appel, mais autant dégonfler les fantasmes. Il s’agissait d’un appel national sur propositions libres. Gérôme Truc et moi étions déjà sur le terrain à Grigny avant que cet appel ne soit lancé, et que Gérôme, spécialiste des réactions aux attentats, y réponde était de l’ordre de l’évidence. Il nous a alors paru judicieux d’intégrer notre enquête naissante à Grigny au projet de recherche collectif et multi-sites REAT qui a finalement été retenu. Le financement que nous avons ainsi obtenu a servi à financer des trajets, des nuits sur place et des livres, sans que cela ne change rien au contenu même de notre enquête. Quant à mon temps (le bien le plus précieux et pas le mieux rémunéré), c’est une décharge de cours accordé par le conseil scientifique de mon université qui l’a rendu possible. Finalement, à lire mon collègue, j’ai le sentiment que ce qui le gêne le plus, c’est le fait que je sois… lu, notamment en dehors de la profession. Je passe sur son agacement sur « la couverture médiatique » (tout de même relative) de mon livre ou sur ses hypothèses quant à mon surmoi boursoufflé (« l’esthète brillant proposant une sociologie relationnelle postmoderne du 21e siècle ») et terminerai sur sa conclusion, où il est dit que mon livre « semble brouiller les pistes sur ses intentions réelles et questionner toujours un plus la légitimité déjà vacillante de notre champ de recherche », en faisant deux remarques. Tout d’abord, si mes « intentions réelles » étaient si « mercantiles » et « sensationnalistes », j’aurai écrit, avec tout le matériel dont je dispose, un autre livre de « révélations » sur Amédy Coulibaly et mis en scène toutes les interconnexions avec les personnes que j’ai choisi de faire disparaître du texte. Mon compte en banque aurait sans doute apprécié. Je préfère renvoyer, pour ce qui est de mes « intentions » au sujet d’un personnage évidemment controversé, à ce que j’en dit dans le livre :

Dans cette optique, les ressources, dispositions, sentiments et espérances d’Amédy importent. Il m’a paru possible, à la manière de l’historien, de patiemment reconstituer ses « émotions hypothétiques[1] ». Mon propos est une proposition. Faite de doutes et d’hypothèses, celle-ci est tenue de garder le contact avec la réalité. Elle essaie de retracer ce qui a pu se passer au lieu d’imaginer ou de raisonner par analogie. Elle implique de mettre à distance l’horreur de la prise d’otages et la célébrité post-mortem de l’assassin pour excaver « ce que l’autre ressentait comme accomplissement ou vide de son existence […], les désirs prédominants […] [qui] ne sont pas inscrits en lui avant toute expérience[2] ». Elle n’a pas l’intention de décrire la structure de sa personnalité. On ne dispose d’ailleurs que d’une seule expertise, réalisée dans le cadre d’un dossier judiciaire alors qu’Amédy était âgé de vingt ans. Cette expertise souligne une « pauvreté de ses capacités d’introspection », un « sens moral très déficient », des traits « immatures et psychopathiques », un « caractère très rudimentaire de la motivation de ses actes » et une « recherche de toute-puissance » sans conclure à une pathologie grave[3]. Ma proposition s’attache plutôt à montrer comment des manières de penser, d’agir et de sentir se sont progressivement imposées, jusqu’à s’engouffrer dans des failles psychologiques résultant d’une histoire individuelle. Le chemin de la terreur a plus de sens que son introuvable radical[4]. [Les notes sont celles du livre.]

Sur « la » sociologie. Enfin, j’avoue que je ne sais pas trop quel « champ de recherche » défend mon collègue, ni de quelle « légitimité » il parle. « Notre champ de recherche » est assez peu unifié, plutôt fragmentaire, pas toujours très bien régulé et s’il a aussi parfois du mal à exister, ce n’est pas seulement à cause d’une concurrence déloyale avec, je cite, « les éditorialistes, les journalistes, les experts, voire les politiques » (qui ne forme par ailleurs pas non plus un « tout » ni des « types ») Il est bien sûr acté que le regard sociologique se construit contre les évidences du monde social et des rapports de pouvoir institués, et que c’est pour cela qu’il a rarement « bonne presse » : ce n’est pas un scoop. Faire résonner cette parole pour le plus grand nombre est, je crois, un combat, du reste joyeux, de tous les jours. Je crois aussi qu’il commence, lorsque l’on enseigne, dans la salle de classe. C’est en tout cas ce que j’ai appris en commençant ma carrière en observant le peuple des sociologues d’un peu loin tandis que j’enseignais les SES au lycée. Les réformes éducatives en cours et le peu de crédit accordé à la sociologie en dit long sur le vent contraire de l’époque. Mais croire que « nous » sommes seulement attaqués de l’extérieur et trahis par quelques sociologues égarés plus ou moins médiatisés, c’est se réfugier dans une forme idéalisée de « notre » production qui ne s’accorde pas toujours sur un minimum professionnel commun. Cette controverse en est un petit exemple. J’ai le sentiment que mon collègue défend, sur le mode de la plainte, une communauté imaginée et des pétitions de principes corporatistes sans peut-être questionner l’essentiel : comment « nous » travaillons, comment « nous » observons, comment « nous » lisons, comment « nous » écrivons ? Dire cela, ce n’est pas vouloir se placer « au-dessus de la mêlée » – je crois que mon collègue confond parfois prise de distance et surplomb hautain, ce qui est, somme toute, un lieu commun dans la diffusion publique du travail sociologique –, mais essayer de s’interroger collectivement, au-delà des postures de façade et des chapelles ardentes, sur ce qui peut contribuer à faire vivre la sociologie comme une discipline offensive et créative. Essayons donc de faire au mieux.

Fabien Truong

Image en bandeau : boules de neige, crédits Smaragd, via Piwabay.com.


[1] Alain Corbin, Le Monde retrouvé de Louis-François Pinagot. Sur les traces d’un inconnu, Flammarion, Paris, 2016.

[2] Norbert Elias, Mozart. Sociologie d’un génie, op. cit., p. 9 et 13.

[3] Sonya Faure et Patricia Tourancheau, « Amedy Coulibaly, suspect numéro 1 de l’assassinat de Montrouge », Libération, 9 janvier 2015.

[4] Voir Karin Von Hippel, « The roots of terrorism: probing the myths », The Political Quarterly, vol. 73, 2002, p. 25‑39 ; Stephen Vertigans, Militant Islam : A Sociology of Characteristics, Causes and Consequences, Routledge, Londres, 2008 ; John Horgan, Walking Away from Terrorism : Accounts of Disengagement from Radical and Extremist Movements, Routledge, Londres, 2009. Sur les différences de « sincérité » perçues entre l’action terroriste et l’action militaire, voir Talal Asad, On Suicide Bombing, Columbia University Press, New York, 2007, p. 26-27.


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