Production des savoirs et luttes de classes dans l’université du XXIème siècle : pour une nouvelle politique épistémologique marxiste (2/2)

Seconde partie de l’article d’Emmanuel Barot. Approfondissant les arguments du billet précédent, l’auteur élabore avec force un diagnostic sur l’état du monde universitaire. De quoi (ré)équiper la critique au-delà des slogans et des manifestations d’humeur éphémères. En résumé : COGNITAIRES DE TOUS LES PAYS, UNISSEZ-VOUS !

II. La toyotisation de la pensée

Depuis les années 1960 différents courants de gauche passés au postmodernisme ont rejoint les théoriciens libéraux ou néolibéraux pour affirmer que la théorie marxiste de la valeur et de la plus-value, quand bien même elle aurait été valable au XIXème siècle, avait été frappée d’obsolescence par les « Trente Glorieuses » et les régimes sans cesse innovants d’enrôlement du travail intellectuel dans le capitalisme. Pourtant reconnaître la différence entre productions matérielle et intellectuelle, et la complexification induite par les révolutions technologiques dans les mécanismes de reproduction élargie du capital, n’impose aucunement de laisser entendre que l’accumulation de ce dernier ferait partie du passé. À l’occasion de la mise en perspective historique de la crise universitaire mondialisée proposée, on a notamment montré dans la partie précédent que l’insertion organique des institutions scolaires dans les rapports marchands était largement antérieure au « néo-libéralisme » et à leur privatisation croissante sous l’effet des contre-réformes qui sévissent aujourd’hui. On va examiner maintenant, avec Marx, les régimes spécifiquement actuels de la « marchandisation des savoirs », en esquissant un élargissement partiel à la production intellectuelle de l’idée de « toyotisation », du nom de cette méthode « Toyota », d’abord née dans l’industrie et maintenant en cours de généralisation dans les services publics, d’organisation standardisée, et optimale pour le profit, de la production, et de transformation du travailleur en pure source de profit psychologiquement façonnée pour supporter le système et être incapable de lui résister.

i. « Économie de la connaissance » et « productivité » des savoirs

Analogies confondantes (Copyright : Toyota UK, via Flickr)
Analogies confondantes (Copyright : Toyota UK, via Flickr)

La connaissance est un pilier de toute économie. Dans l’antiquité déjà tout savoir était reconnu comme étant sa propre fin autonome, porteur de liberté à l’égard de toute autorité, et à la fois, comme étant incorporé à la reproduction de la société, au prix de contraintes extérieures puissantes et incontournables. Cette situation contradictoire est clairement lisible dans le précédent platonicien: d’un côté même l’esclave est capable d’accéder aux vérités éternelles, aux Idées (Ménon), et de l’autre au contraire les savoirs sont distribués selon les hiérarchies de classes et une division élitiste du travail (République). En cela l’« économie de la connaissance », constitutivement contradictoire, est aussi ancienne que les idées d’économie et de connaissance. Dans le capitalisme contemporain, la formule désigne plus précisément l’idée que la connaissance fait l’objet d’une « économie » spécifique, au double sens d’un régime propre de production et de circulation, et d’une discipline spécifique (par exemple « l’économie cognitive »), et, chez les plus radicaux, qu’elle est devenue le véritable sujet de l’économie-monde, comme on a pu croire après 1945 que la technologie était devenue le nouveau moteur de l’histoire. Cette caractérisation fonde le paradigme de l’autoproclamée ère du « capitalisme cognitif » et de « l’immatériel », au centre d’une vision de la période actuelle comme étant celle d’une « mutation » du capitalisme. Marx et Engels ont pourtant montré depuis longtemps que le capitalisme révolutionne en permanence ses moyens de production, et que l’innovation technologique est la garante de la survie en régime concurrentiel.

Il s’agit ici de comprendre comment ce que Marx lui-même appelait déjà la « production immatérielle » de la « fabrique scolaire », fait l’objet aujourd’hui non pas d’une « marchandisation des savoirs » qui aurait été auparavant inexistante, mais de formes renouvelées de marchandisation. Il ne suffit pas de critiquer la « marchandisation néolibérale », il s’agit de comprendre l’évolution du rapport des savoirs à la forme-marchandise dont Marx a livré les traits essentiels dans le Capital, à l’aune en particulier de l’évolution des « indicateurs de performance » officiels que les contre-réformes imposent aujourd’hui à l’enseignement et à la recherche. Ces indicateurs viennent appuyer l’idée selon laquelle les formations « utiles » sont celles qui mènent à des métiers ou travaux « productifs », tout ce qui est « improductif » méritant d’être dégraissé. Or une distinction clé a été clarifiée par Marx sur ce point entre la productivité technique/matérielle, et la productivité économique. La première se mesure au travers des produits, de leur masse, de leur utilité, et renvoie à la logique des besoins de toute la société : elle relève fondamentalement d’une logique de la valeur d’usage. La seconde est la productivité du capital, où un travail n’est stricto sensu « productif » que quand il produit de la plus-value : logique de la valeur d’échange cette foisLa première est parfaitement subordonnée dans le capitalisme à la seconde, et la consommation, même si elle conditionne la réalisation de la plus-value, n’est dans le système qu’un appendice de la production qui, du point de vue de la valeur, ne vise qu’elle-même. L’économie de la connaissance ne change naturellement rien à cela, et poursuit cet objectif natif, au sens large, de subordination du travail « improductif » au travail « productif » qui est la dynamique de marchandisation par excellence.

« Soumission formelle » et « soumission réelle » des savoirs au capital

Il faut ici distinguer entre deux processus complémentaires : celui d’enrégimentement des savoirs dans la sphère de la reproduction (étudié en partie I), et celui du façonnement strictement productiviste des savoirs, qui nous intéresse maintenant. En premier lieu, avant même de parler de privatisation, c’est moyennant la réduction tendancielle des savoirs à des formes les plus opérationnelles possibles (susceptibles d’une codification formelle, d’une évaluation quantitative et d’un usage technicisable) via les filtres de « l’information » et la « compétence »que sont actuellement radicalisés les régimes antérieurs de marchandisation du travail intellectuel. Dans le chapitre VI « inédit » du Livre I du Capital, Marx distingue la soumission formelle et la soumission réelle du travail au capital. La seconde renvoie au mode de production spécifiquement capitaliste[1], alors que la première désigne l’intégration dans le rapport salarial marchand de types d’activités laborieuses ou de modes de production antérieurs au capitalisme, par exemple, dans le féodalisme médiéval, la production artisanale organisée en guildes. Elle peut servir aussi (conjointe aux processus brutaux d’accumulation primitive) à décrire l’intégration des économies locales dites de « subsistance », de sociétés non ou précapitalistes colonisées, dans l’échange marchand gouverné par les métropoles impérialistes.

La critique en lettres CAPITAL (copyright : Tim Yarzhombek via Flickr)
La critique en lettres CAPITAL (copyright : Tim Yarzhombek via Flickr)

Par analogie, on peut caractériser l’actuelle transition sans mutation de l’organisation capitaliste de la connaissance, en homologuant (1) l’université dans son organisation générale d’après 1968 dans les centres impérialistes et d’avant la contre-révolution actuelle à la « soumission formelle » du travail intellectuel et de ses produits au capital[2] ; et (2) la nouvelle université d’aujourd’hui, à une période de « soumission réelle » tendancielle des premiers au second. Le critère est le moment où le capital « s’immisce dans le procès de production lui-même »[3] et le « révolutionne », c’est-à-dire opère une « complète révolution dans le mode de production même, dans la productivité du travail et dans le rapport du capitaliste au travailleur »[4]. Montrer que l’actuelle colonisation productiviste managériale du travail « improductif » correspond tendanciellement – l’inversion chronologique reflète la régression historique – au passage d’une soumission formelle à un stade de soumission réelle, c’est devoir établir que l’on passe de savoirs produits-transmis avec une indépendance relative (garantie par le tampon étatique conquis sous pression du mouvement ouvrier), c’est-à-dire avec une certaine autonomie de pensée et d’enseignement, à des savoirs substantiellement transformés et infléchis dans leurs modes de production et de contrôle, c’est-à-dire pré-cadrés dans les objets (cours ou travaux de recherche), dans le rythme de développement (par le financement sur projet à court terme), et dans la forme même d’exposition (par les règlementations croissantes). Montrons maintenant que cette transformation illustre les principes généraux de la théorie de la valeur du livre I du Capital.

ii. Théorie de la valeur et fétichisme de la marchandise-savoir

La « valeur » est le concept d’une réalité doublement contradictoire. D’un côté, un objet ne peut devenir une marchandise possédant une valeur d’échange s’il n’a pas de valeur d’usage : un travail inutile a été inutilement dépensé et ne créé pas de valeur capitalisable. Pourtant le capitalisme fait de l’accumulation de la valeur d’échange sa propre fin : la première contradiction est là, la matérialité utile conditionne l’accumulation du capital… qui simultanément doit s’en affranchir. D’autre part, le travail vivant réel ne se socialise dans le capitalisme que s’il est apte à produire de la valeur, c’est-à-dire parce que ce qu’il produit pour l’usage devient objet d’échange. Pour cela le travailleur vivant concret doit s’affranchir de sa singularité : pour que son produit soit échangeable, commensurable, il faut que lui-même soit devenu commensurable aux autres travailleurs vivants concrets. Telle est la seconde contradiction de la valeur : le travail humain vivant et concret doit s’abolir comme tel pour pouvoir s’accomplir socialement, et devenir travail anonyme, égal, indistinct, bref, abstrait  : c’est en ce sens que le travail abstrait est la substance de la valeur dit Marx, la qualité commune des différentes valeurs d’usages qui les rend aptes à être porteuses de valeur monnayable. Le « fétichisme » de la marchandise est ce qui résulte, au plan de la société tout entière, de ces deux contradictions fondatrices, induisant l’illusion selon laquelle les propriétés sociales des objets leur sont inhérentes indépendamment des hommes qui les produisent, et, finalement, selon laquelle le capitalisme est une réalité naturelle et éternelle. Le « fétichisme » des savoirs est un cas particulier de ce fétichisme des marchandises.

Les contre-réformes actuelles généralisent les indicateurs associés à des procédures d’évaluation systématiques menées avec les méthodes les plus récentes du management[5]. « Evaluer », c’est attribuer une valeur. Assimiler « créativité » scientifique ou intellectuelle à publications dans une « revue légitime » (selon les classements internationaux en vigueur) ou dans une université reconnue (classement de Shanghai oblige, etc.), par exemple, c’est d’une part effectuer une opération qualitative de (dé)légitimation, donc de hiérarchisation des formes de la production intellectuelle. D’autre part, puisque cela repose sur la constitution de données bibliométriques, c’est derrière le visage d’une opération comptable que s’exprime cette concurrence généralisée entre chercheurs, laboratoires, universités, etc. Le plus souvent les critiques du « management » et de la « marchandisation » s’arrêtent là, alors que le fondement de l’opération n’est pas encore dégagé : logiquement parlant celui-ci n’est autre que la mise en équivalence qualitative des « savoirs » et cette « égalisation » c’est l’opération d’abstraction conceptualisée par Marx : les travaux vivants, concrets (les savoirs comme productions et comme produits) expriment d’abord des dépenses intellectuelles (et physique) et matérielles spécifiques, qualitativement différentes. L’opération d’égalisation les nivelle et en fait des exemplaires comparables d’une même substance abstraite. Le classement des revues, la hiérarchisation quantifiée des publications, et enfin celle des travailleurs intellectuels publiants, tous ces procédés du benchmarking permettent de renvoyer tendanciellement tout « savoir-travail » vivant à sa productivité de valeur, à la quantité de savoir-travail abstrait qu’il renferme, quantité mesurable qui le rend comparable à n’importe quel autre savoir, donc dans le principe propice à l’achat-vente pour un prix approximativement déterminé par ces unités de valeurs qu’il renferme.

iii. Modalités « postmodernes » de la marchandisation et fonctions classiques de l’appareil universitaire

Manifestations à Montréal, 22 août 2012 (copyright : au hasard d'un surf sur Flickr)
Manifestations à Montréal, 22 août 2012 (copyright : au hasard d’un surf sur Flickr)

Voilà pourquoi le décryptage de « l’inconscient politique » que Jameson appelait de ses vœux au sujet des productions littéraires, est alors à généraliser à tous les savoirs, dont la prétendue neutralité, aujourd’hui comme hier, est un mythe. Pour ce dernier, ce mélange croissant des différents niveaux du sens du social, révèle un saut qualitatif de la dialectique du matériel et de l’idéologique, qu’il estime propre au postmodernisme entendu comme logique culturelle d’ensemble du capitalisme que, à la suite de Mandel, il qualifie de « tardif »[6]. La prudence s’impose cependant : cette modalité « postmoderne »-« néolibérale » de marchandisation, non seulement n’est que partiellement nouvelle, mais encore ne touche qu’une partie de la réalité universitaire.

D’une part elle prolonge les formes classiques du brevetage dans l’ingénierie et l’industrie (Marx et Engels parlent souvent de la géologie et de la chimie au service de la production d’engrais pour l’agriculture industrielle, de la physique et de la théorie des formes d’énergie au service de l’industrie et des transports, etc.). La seule nouveauté est que dorénavant (dans la droite ligne du préformatage néopositiviste de la pensée « rationnelle » que condamnait Marcuse dans L’homme unidimensionnel), ce ne sont pas seulement les sciences « appliquées », mais la recherche fondamentale elle-même, qui voit se généraliser la dynamique de l’abstraction marchande. D’autre part ce prolongement ne remplace pas, mais vient seulement s’ajouter en les complexifiant en partie, les trois fonctions capitalistes plus traditionnelles de l’université (cf. partie I), de reproduction idéologique de l’ordre établi, de cooptation de la petite-bourgeoisie, et surtout de reproduction qualifiée des futures armées industrielles de réserve. C’est là que les savoirs difficilement réductibles au canon productiviste, en particulier les lettres, les « humanités », etc., restent incorporés productivement au capital : l’alignement productiviste-opérationnel, même poussé autant que possible, n’a pas ici vocation à finir en brevetage ou à matérialisation technique, mais fait de ces savoirs des outils optimisés de la reproduction « productive », toutes ces fonctions toujours aussi indispensables de surveillance, contrôle, gestion et régulation (directes ou non) de la production, du commerce aux « ressources humaines » en passant par la psychologie du travail. L’explosion actuelle du nombre d’étudiants d’écoles de commerce suivant des études de philosophie en les enrégimentant méthodiquement dans leur formation mercantile, illustre par exemple avec limpidité le processus.

Cette seconde modalité de marchandisation, mettant l’accent sur la reproduction de la force de travail, insiste donc sur la dynamique de la reproduction des classes sociales en général, et donc de celle de leur antagonisme. Les premières, de leur assise classique à leurs formes « innovantes », réinsistent plutôt sur la contradiction fondatrice entre la nature sociale et la forme privée de l’activité de travail et la production de valeur. Dans les deux cas on est renvoyé à la question fondamentale de savoir où et comment caractériser l’exploitation et l’aliénation spécifiques, si elles existent, des producteurs de savoir, et en particulier, comment elles s’insèrent dans la production de la plus-value à l’échelle du capital social en son entier. Certes une connaissance n’est pas un bien manufacturé, mais du point de vue du capital, la chose est parfaitement secondaire : la connaissance n’est pas directement une force productive, le travailleur intellectuel n’est pas lui-même et tout seul producteur de plus-value. Il ne l’est, comme n’importe quel travailleur, que lorsqu’il s’incorpore, selon les différentes modalités présentées, à la production en général. Et il ne s’y incorpore et ne concourt à fabriquer de la plus-value capitalisable jamais avec sa simple « productivité marginale » individuelle (qui n’est qu’une fiction de l’économie libérale), mais seulement grâce au travailleur collectif dont il est membre : le prolétariat exploité dans sa totalité.

L’analyse marxiste de la production des savoirs et des luttes de classes dans l’université du capitalisme new age et high tech confirme à plein l’entrelacement diagnostiqué par Marx de la « production des idées, des représentations et de la conscience » et de « l’activité matérielle »[7] des hommes. Ainsi que le disait Mandel en 1972, « En dernier ressort, les intérêts de mise en valeur du capital monopoliste finiront par s’imposer également dans le secteur de formation de la main d’œuvre. » Il s’agit donc d’œuvrer offensivement à ce que celui-ci ne formulait alors que comme horizon lointain :

« La seule force qui pourrait l’empêcher à long terme est la classe ouvrière et non pas la classe moyenne ou des groupes capitalistes plus faibles »[8].

Combattre le gaspillage répressif des forces productives qui sévit dans la société en général, et en particulier cette toyotisation de la pensée à l’université, exige la métamorphose méthodique de ce travailleur collectif, qui est toujours à la fois « en activité » dans le marché et « en formation » à l’université, en un sujet révolutionnaire intransigeant et conscient de ses forces.

III. Le marxisme, ce spectre qui hante l’épistémologie rationaliste dialectisante « à la française »

Cette métamorphose ne fera naturellement en rien l’économie d’une bataille théorico-idéologique de longue haleine. D’où les quelques remarques enfin, de cette dernière partie, sur la grande tradition de l’épistémologie française, dominée par le rationalisme historicisant des Bachelard, Cavaillès et Lautman, plus ou moins dialectisant selon qu’il fut poursuivi par Granger, Desanti, ou encore Noël Mouloud, ou de l’autre côté Canguilhem, Foucault ou les althussériens (comme Pierre Raymond[9]). Un foyer de convergence de cette tradition hétérogène a été l’élaboration d’une doctrine transversale de la constitution « récurrente », stratifiée et ouverte, des objectivités scientifiques, réinscrivant jusqu’à l’objectivité la plus abstraite et la plus apparemment neutre, l’objectivité logico-mathématique, dans la praxis collective de ce que Bachelard avait appelé la communauté des « travailleurs de la preuve ». Pourtant la « cité scientifique » de ce dernier (bien plus tributaire en réalité d’un néokantisme transfiguré en dialectique dématérialisée de la « corrélation »[10] que M. Vadée qualifia en son temps de « nouvel idéalisme épistémologique »[11]) de même que l’institution universitaire républicaine dont il a contribué pour partie à forger l’identité, le projet et la prétendue capacité à s’extraire de déterminations matérielles et politiquement clivante, est restée une cité scientifique bien abstraite – à l’image, d’ailleurs, de la scansion historique des révolutions scientifiques chez Kuhn, qui est restée globalement et contradictoirement, par-delà son analogie avec les révolutions politiques, suspendue dans l’éther d’une vision finalement désocialisée de la société.

Printemps érable, Montréal, 2012 (copyright : G. Morel, via Flickr)
Printemps érable, Montréal, 2012 (copyright : G. Morel, via Flickr)

Ce paradigme a contribué à entretenir l’idée que les institutions universitaires de la production de l’objectivité ne sont pas affectées par le conflit capital-travail, par la lutte des classes, et ne ni sont ni des réalités influencées par, ni influençant les régimes sociaux de production et reproduction de la force d’une force de travail qualifiée. L’un des grands principes de ce rationalisme dialectisant « à la française »[12] est celui selon lequel les régimes d’objectivité des sciences « dures » (mathématiques, physiques, logique) doivent être considérées comme indépendantes des contextes réels, matériels, institutionnels de leur élaboration – c’est l’un des soubassements massifs des théorie renouvelées, de Bachelard à Althusser (ce dernier étant pourtant, de prime abord, peu susceptible d’accréditer une telle dépolitisation de la science), de la « coupure/rupture épistémologique », et ne peuvent être interrogées en référence à ces contextes, au profit de processus essentiellement endogènes d’évolution de leurs objets.

Ce principe n’est pas intouchable, et doit au contraire être abattu, de même que son frère ennemi, le sociologisme dur qui digère la production scientifique dans un relativisme des faits sociaux de la science instituée – idéalisme et empirisme se partageant traditionnellement le même terrain dépolitisé de problématisation du faire science. Cette abolition requiert de réinscrire tout cet historicisme dans une véritable dialectique de contradictions matérialisées (et non de vagues « corrélations » éthérées) qui, sans prédéterminer mécaniquement les régimes de la preuve, se réfractent en ces derniers, au croisement de logiques autant endogènes qu’exogènes directement liées aux transformations sociales. Et de ce point de vue là il y possibilité de et matière à réintégrer les acquis de cette tradition dans une approche marxiste : en particulier, le dispositif passionnant d’un des représentants les plus récents de cette tradition classique, Noël Mouloud (décédé en 1989[13]), qui n’a dans l’évidence toujours pas reçu l’attention et l’intérêt qu’il mérite, amène de lui-même au seuil de ce changement de cap, révélant par là, à mon sens, une des vérités profondes de cette tradition : à savoir qu’elle ne peut trouver sa cohérence et sa pleine légitimité qu’en abolissant sa prétendue immunité politique.

i. Le jeu terrestre des assises de la discursivité : combiner Piaget et Mouloud

Mouloud s’efforce de thématiser la nature et les structures de la discursivité scientifique telle qu’elle s’actualise dans l’histoire. Il distingue trois composantes synchroniques essentielles de cette discursivité, laquelle s’exerce dans des formations signifiantes unifiées, en gros des paradigmes, c’est-à-dire des formations excédant l’existence seule de modèles scientifiques. Ce sont les implications et rétroactions mutuelles de ces composantes synchroniques, selon Mouloud, qui font qu’il y a diachronie rationnelle de ces formations scientifiques et extrascientifiques, diachronie dont la « téléonomie » s’opère au travers d’une oscillation structurelle entre logiques de la « découverte », heuristiques, et logiques de la validation. Outre les structures logiques, qui correspondent aux formalismes des théories et aux procédures de validation des énoncés et qui contraignent l’activité de constitution de savoirs d’objets possibles dans leur forme, il s’appesantit sur les déterminations pragmatiques des formalismes en tant que ceux-ci sont anticipés, par l’intention structurelle de connaissance, comme prédéterminant la constitution d’objets de connaissance et sur les affections épistémiques de la connaissance conçue comme pratique collective. C’est dans ce dernier plan en particulier que le décryptage des facteurs idéologiques de la connaissance peut directement s’enraciner, que et l’épistémologie peut et doit se faire, sans sociologisme aucun, histoire sociale et sociologie de la connaissance. L’ambition totalisante du projet se manifeste dans le concept aux accents para-foucaldiens de « champ épistémique » :  espace-temps du jeu combiné de ces trois types d’instance, ce « champ intermédiaire » est là où se nouent mode de production et élaboration conceptuelle,

« où s’exerce la fonctionnalité du savoir comme démarche orientée vers l’acquisition des vérités dans les contextes de rencontres ou des recherches, et telle que les attitudes marquantes du comportement cognitif – croyance ou connaissance – s’exercent sous le signe des assertions organisées et garanties ».[14]

Ici surgit d’abord la nécessaire conjonction entre l’enquête sur le régime de transformation historique des théories scientifiques, et l’enquête sur les fondements anthropologiques et psychologiques de la capacité de connaissance de l’espèce humaine : historicisme des objectivités et « constructivisme génétique » de concert, pour reprendre la bannière de Jean Piaget et de Rolando Garcia[15], sont implicitement convoqués chez Mouloud lorsqu’il met au centre de son dispositif les logiques épistémiques dont la fonction propre est de thématiser et formaliser les états pluriels de connaissance, les dispositions d’esprit, les habitus des praticiens, à partir du principe que le discursif est rationnel sans être réductible au purement déductif (ou algorithmique), bref de formaliser les raisonnements sous-jacents aux attitudes propositionnelles, lesquels devant d’un côté être corrélés à l’analyse des modèles formels (et de leurs univers « d’objets » associés), et à l’autre extrême, corrélés aux processus « inférentiels », proactifs, selon des termes piagétiens, par lesquels ces états de connaissance s’engendrent au niveau ontogénétique sur la base du rapport – toujours déjà socialisé et donc affecté de représentations structurantes – de l’organisme humain à son environnement. Ce qui s’accorde directement avec Trotsky lorsque celui-ci écrit par exemple :

« Qu’exprime la logique ? La loi du monde extérieur, ou celle de la conscience ? Formuler la question d’une telle façon dualiste est incorrecte : les lois de la logique expriment les lois (règles, méthodes) de la conscience dans sa relation active avec le monde extérieur ».[16]

Les modèles théoriques, produits et les moteurs d’une intention de connaissance, sont simultanément pragmatiquement déterminés en tant qu’ils sont associés à une pensée d’objets possibles, c’est-à-dire solidaires d’un état et d’un projet déterminés de la science, lesquels sont toujours aussi la réfraction d’un état et d’un projet déterminés de la société impliquant constitutivement une visée d’enrégimentation et de normalisation des ensembles publics d’assertions possibles[17]. En ce sens tout projet de la science est un projet de rationalité adossé à un projet de socialité, cette dernière étant par définition tributaire de tout l’écheveau des déterminants institutionnels conditionnant, réciproquement, la production, la circulation et la reproduction élargie de la connaissance vectorisé par ce projet triple. S’il est effectivement requis de « réinsérer le rationnel dans l’histoire », l’opération est

« plus difficile que ne le pense un rationalisme critique programmatique… en raison même des assises multiples ou croisées de la conceptualisation, ce qui ne veut pas dire qu’il faille abandonner cette instance rationnelle au profit d’incidences qui se produiraient au hasard. »[18]

« Plus difficile », au sens d’un complexité qualitativement supérieure : de façon générale, par exemple, les structures légales et formelles d’un langage abstrait ne sont jamais simplement surimposées aux structures et réalités concrètes, comme si elles en étaient, au fond, indépendantes : elles en sont toujours en partie le prolongement et l’explicitation. De même que le langage naturel lui-même contient toujours une proto-logique portant à l’expression l’expérience de « formes logiques fondamentales » (différences, liaisons de différence, mise en opposition, etc., qui étaient pour Piaget autant de « formes élémentaires de la dialectique »[19]), et constitue en cela une première formalisation, de même tout langage formel prolonge par définition cela même contre quoi il « rompt » : les cadres de pensée disponibles et les axiologies objectives de la rationalité sociale en vigueur sont évidemment toujours nouées à un univers historique de l’action, de la praxis, et prennent corps toujours en premier lieu dans le langage naturel, et qui contiennent toujours un résidu interne irréductible dans les systèmes formels qui exprime et prolonge les marquages symboliques de cet univers de l’action[20].

ii. Quand la méthode axiomatique rencontre l’ouvrier d’usine

Les mathématiques n’échappent pas à ce marquage. Pour n’évoquer qu’une piste parmi d’autres[21], l’analogie que l’entité Bourbaki fit un jour en passant entre la méthode axiomatique et le taylorisme dans le capitalisme du XXème siècle est suffisamment inattendue pour qu’on s’y attarde un peu. Parlant de la « standardisation de l’outillage mathématique » à l’occasion d’une synthèse sur la méthode axiomatique, l’entité écrit

« Son trait le plus saillant, d’après ce qui précède, est de réaliser une économie de pensée considérable. Les « structures » sont des outils pour le mathématicien ; une fois qu’il a discerné, entre les éléments qu’il étudie, des relations satisfaisant aux axiomes d’une structure d’un type connu, il dispose aussitôt de tout l’arsenal des théorèmes généraux relatifs aux structures de ce type, là où, auparavant, il devait péniblement se forger lui-même des moyens d’attaque dont la puissance dépendait de son talent personnel, et qui s’encombraient souvent d’hypothèses inutilement restrictives, provenant des particularités du problème étudié. On pourrait donc dire que la méthode axiomatique n’est autre que le « système Taylor » des mathématiques. [je souligne].

Mais c’est là une comparaison insuffisante; le mathématicien ne travaille pas machinalement, comme l’ouvrier à la chaîne; on ne saurait trop insister sur le rôle fondamental que joue, dans ses recherches, une intuition particulière, qui n’est pas l’intuition sensible vulgaire, mais plutôt une sorte de divination directe (antérieure à tout raisonnement) du comportement normal qu’il semble en droit d’attendre, de la part d’êtres mathématiques qu’une longue fréquentation lui a rendu presque aussi familiers que les êtres du monde réel. »[22]

Certes le « travailleur de la preuve » est aux yeux de Bourbaki un travailleur différent de celui de l’ouvrier d’usine. Mais cette différence repose d’une part sur un préjugé au sujet de la réalité concrète de ce que c’est que d’être un ouvrier ou une ouvrière d’usine, qu’on ne saurait croire « réifié » réellement comme s’il n’était réellement qu’une machine. D’autre part et à rebours, la thèse sur la « singularité » du travail du mathématicien à l’égard de ses objets peut n’être pas prise pour argent comptant : en toute généralité, tout en reconnaissant volontiers sa remarquable spécificité, préjuger d’une nature qui serait qualitativement unique du travail du mathématicien au moyen d’un argument d’autorité implicite, ne saurait être accepté saurait sans préjudice majeur,. L’affirmation de Bourbaki enveloppait déjà conjointement, en effet, une thèse sur le travail, sur le mode de production de l’objectivité, mais aussi, indirectement, sur le travail « immatériel », idiome dont on a vu plus haut à quel point il était à discuter. Du point de vue d’une épistémologie historique marxiste des mathématiques, qui chercherait à creuser l’hypothèse, dans un esprit qui irait de Lukacs à Lakatos en faisant un détour par Hessen, qui s’est lui consacré à l’histoire de la mécanique, selon lequel ce paradigme axiomatico-ensembliste a été la forme d’objectivité la plus aboutie du capitalisme en son stade monopoliste et impérialiste, il y aurait donc là un point de départ tout à fait suggestif pour défétichiser les univers d’objets et les champs de méthode, pour montrer à nouveaux frais que les « réalités abstraites » non seulement sont à mi-chemin entre le ciel et la terre pour reprendre une métaphore de Desanti, mais que cette terre n’est pas celle d’une cité de savants au fond déconnectés du reste du monde, mais d’une « cité » de travailleurs du concept qui, comme le dit Engels, « s’imaginent qu’ils travaillent sur un terrain indépendant ».

ans l'usine comme dans l'université, le taylorime ne repassera pas (copyright : PFF CGU, via Flickr)
Dans l’usine comme dans l’université, le taylorime ne repassera pas (copyright : PFF CGU, via Flickr)

Contre le réalisme de « premier » niveau, immédiat, celui des anciens correspondantismes, des ontologies projetées plus ou moins spontanées, mais tout autant contre un pur et simple nominalisme conventionnaliste, Mouloud milite quant à lui pour un « réalisme de second niveau », qui pense ensemble l’historicité des systèmes de références, des structures catégorielles et domaines d’objets, tout en ayant soin de montrer que la succession des modèles ne révolutionne jamais de fond en comble la totalité des sens du réel déployés, mais au contraire met en évidence la sédimentation qui fonde, par-delà les « objets », la « persistance des thèmes de la science de l’histoire », ou, dit autrement, qui montre le primat du construit sur le donné, sans pour autant relativiser l’inspiration et la vocation réalistes que la plasticité des ontologies régionales véhicule justement dans la façon dont elles révèlent la continuité de ces thèmes. Ces « assises multiples ou croisées de la conceptualisation » amènent Mouloud à dire ainsi :

« Les remarques que nous avons faites sur le réalisme de second niveau de la science nous rappellent que l’activité durable des agents de la connaissance, qui se déploie dans le monde qu’ils ont à connaître par les apports de leur expérience ou de leur pratique, et qui conduit ainsi une tâche nécessairement étalée et orientée d’achèvement, doit être prise en compte lorsqu’on examine les lignes de vection sur lesquelles se distribuent les objets connaissables. Que le connaissant atteigne des objets physiques sur lesquels il exerce un contrôle technique comme le marquait Gaston Bachelard, ou qu’il atteigne comme le montrent Adorno et Habermas des objectivités socio-historiques qui concernent les dialectiques de son existence, de toute manière le cercle cognitif par lequel il objective des pensables ne se referme pas en dehors du cercle existentiel par lequel il participera la constitution du monde. C’est pourquoi sans doute l’ordre du savoir ne peut se refermer exclusivement sur une légalité externe ni sur une légalité interne, mais est au point de croisement de ces légalités. »[23]

Ce « point de croisement des légalités » « internes et externes », est le pont permettant directement, dans le même mouvement totalisant l’inspiration anthropologico-psycho-cognitive du constructiviste génétique piagétien et l’inspiration logico-pragmatico-épistémique de Mouloud, de refaire aujourd’hui la démonstration de la vigueur et de la force d’un marxisme qu’on ne saurait réduire calomnieusement, pour ce qui du domaine épistémologique, aux débats maintenant datés surgis des premières réceptions de la « dialectique de la nature » d’Engels. Naturellement il faudra pour cela montrer, Marcuse à l’appui notamment, que les références à Adorno et Habermas, qui ont incarné à une génération d’écart le processus de démarxisation de l’école de Francfort, ne sont pas nécessairement les plus pertinentes. Mouloud va un peu plus loin dans un autre texte tardif :

« La rationalité du noyau explicatif n’empêche pas qu’il baigne dans un climat de croyances, de conjectures, d’attentes, qui ne marche vers une certitude qu’à mesure qu’alternent et s’épuisent les versions de l’explication. Je ne veux pas revenir sur la mécanique, qui, durant des siècles, a changé ses postulats et ses justifications explicatives.

Sans aller dans le détail des formulaires, nous avons essayé de montrer l’importance des notions épistémiques, d’abord dans l’exercice d’un langage de communication où se forment les consensus, ensuite dans l’exercice d’un langage des sciences où convergent les modes de la certitude. Les notions de la croyance et du savoir, ainsi considérées, ont rapport avec la permanence, l’ouverture d’une information, d’un questionnement, qui interdisent qu’on disjoigne les aspects logiques et les aspects psycho-sociaux de la connaissance. Nous sommes portés à redéfinir la raison, qui était traditionnellement sous le signe des vérités nécessaires, par l’exercice d’un pouvoir [qui s’accompagne d évaluations et de choix, qui passe par épreuves et contre-épreuves, qui se dirige vers des solutions optimales ou maximales plutôt que vraiment contraignantes. Il resterait, mais nous ne le ferons pas, à appliquer ces vues à la philosophie de la science »[24].

Si la raison est « exercice d’un pouvoir » rendant impossible de « disjoindre » les « aspects logiques et les aspects psycho-sociaux de la connaissance », et s’il s’agit d’« appliquer ces vues à la philosophie de la science », alors il me semble incontournable de conclure sur le fait que l’une des vérités profondes de l’épistémologie française, rationaliste-dialectisante de substance néo-kantienne, c’est la signification bruyante de son silence de fond sur toutes ces questions explosives face auxquelles le marxisme (français) aurait dû depuis longtemps la mettre bien plus frontalement à l’épreuve : l’unité de la lutte de classes dans la théorie et de la théorie dans la lutte de classes[25], en tant que socle conditionnant dialectiquement, socialement, institutionnellement et théoriquement, l’exercice et l’actualisation d’un pouvoir de produire et reproduire en permanence de la science objective, dont les latitudes spécifiques ne l’empêchent de réfracter à plein les régimes plus que jamais en vigueur d’incorporation de la science au capital.

Par quoi laisser ces affaires aux mains des pseudo-experts modernisateurs de l’excellence universitaire, qu’ils soient thuriféraires néoconservateurs ou sauveurs-refondateurs socio-libéraux, serait criminel.

Emmanuel Barot


[1] K. Marx, Capital, Livre I, Chapitre VI « inédit », Paris, La Dispute (GEME), 2010, p. 182-210.
[2] La partie I de l’article a abordé les contradictions propres à cette période de compromis.
[3]Chapitre VI, op. cit., p. 185.
[4] Ibid., p. 204-205.
[5] A. & E. Pezet, La société managériale. Essai sur les nanotechnologies de l’économique et du social, Montreuil, La ville brûle, 2010.
[6] Cf. L’inconscient politique. Le récit comme acte socialement symbolique (1981), Paris Questions Théoriques, 2012, et Le postmodernisme : Ou la logique culturelle du capitalisme tardif (1992), Paris, ENSBA, 2011. Jameson récuse toute « mutation » par laquelle le capitalisme serait en train de s’auto-abolir, idée défendue en revanche par Negri ou Gorz. Pour approfondir, cf. I. Garo, L’or des images. Art – Monnaie – Capital, Montreuil, La ville brûle, 2013, ch. IV, « Culture et capitalisme : du paradoxe à la contradiction ».
[7]L’idéologie allemande, op. cit., p. 50-51.
[8] E. Mandel, Le troisième âge du capitalisme, 1972, Paris, La Passion, 1997, p. 217.
[9] Cf. P. Raymond, Le passage au matérialisme. Idéalisme et matérialisme. Mathématiques et matérialisme, Paris, Maspero, 1973, et Matérialisme dialectique et logique, Paris, Maspero, 1977.
[10] Est instructive l’affinité élective du jeune Granger (qui fut remarquablement stable dans son rejet des formes hégéliano-marxistes de la dialectique) dans sa Méthodologie économique avec les marxistes kantiens qui d’un même mouvement avaient quelques décennies plus tôt « subjectivisé », déréalisé la loi de la valeur et uniment abandonné toute option révolutionnaire, posant la « valeur » de Marx au mieux comme un cadre méthodologique, « une visée méthodique et non un fait » : Méthodologie économique, Paris, Puf, 1955, p. 253.
[11] M. Vadée, Gaston Bachelard ou le nouvel idéalisme épistémologique, Paris, Editions Sociales, 1975.
[12] Cf. A. Tosel, « Matérialisme, dialectique et « rationalisme moderne ». La philosophie des sciences à la française et le marxisme (1931-1945) », in J.-F. Mattei (éd.), Philosopher en français, Paris, PUF, 2001, p. 387-407.
[13] De N. Mouloud, on consultera en particulier  : Les structures, la recherche et le savoir, Paris, Payot, 1968, L’analyse et le sens, Paris, Payot, 1976, Les assises logiques et épistémologiques du progrès scientifique, Lille, Presses du Septentrion, 1989, et enfin l’entretien N. Mouloud, G. Besse & G. Simon, Langage, sciences et histoire, Alençon, Editions de La Nouvelle Critique, La Nouvelle Critique, juin 1971, n° 45 (supplément).
[14]Les assises logiques et épistémologiques…, op. cit., IV « Le savoir dans ses phases de genèse et de normalisation » p. 184.
[15] Pour quelques éléments de « dialectique néo-piagétienne »du  point de vue de la dialectique de la nature, et au regard de la question contemporaine de la morphogénèse, cf. E. Barot, « Dialectique de la nature pensante : la construction de la cognition mathématique », Philosophia Scientiae, 2002, 6 (1), Biologie et cognition, p. 33-72. Je remercie vivement ici Mathias Maiello, Juan Chingo et Ariane Diaz, d’avoir fermement attiré mon attention sur R. Garcia, dont l’œuvre n’est quasiment pas accessible en français.
[16] Cité d’après A. Diaz, « Dialéctica y epistemología genética », Ideas de izquierda, Buenos Aires, n° 8, abril 2014. Le texte de référence est L. Trotsky « Cuadernos 1933-35 », in Escritos filosóficos, Buenos Aires, CEIP/IPS (Centro de Estudios, Investigationes y Publicationes León Trotsky, Instituto del Pensamiento Socialista Karl Marx), 2004, éd. Ariane Diaz, p. 50. Cf. P. Pomper & Y. Felshtinsky, Trotsky’s Notebooks, 1933-1935 : Writings of Lenin, Dialectics and Evolutionism, iUniverse, 1999, première édition anglaise, tardive puisqu’elle date de 1986, de ces textes.
[17] Leitmotiv de toute pensée matérialiste et dialectique, « Toute genèse part d’une structure et aboutit à une structure », et réciproquement faut-il rajouter, J. Piaget, Six études de psychologie, Paris, Denoël-Gonthier, 1964, II-6 «  Genèse et structure en psychologie de l’intelligence », o. 168.
[18]Les assises logiques et épistémologiques…, op. cit., p. 197.
[19] J. Piaget (dir.), Les formes élémentaires de la dialectique, Paris, Gallimard, 1980, postface de R. Garcia, « Dialectique, psychogenèse et histoire des sciences », p. 229-249.
[20] Sur le lien entre rationalité formaliste néo-positiviste et univers de la domination sociale et politique, lire et relire, y compris dans ses simplifications, cinquante ans après, L’homme unidimensionnel de Marcuse (1964).
[21] Un autre champ aussi stimulant que contrasté est – n’en déplaise, cette fois, à Marcuse – celui des formalisations de la dialectique.
[22] N. Bourbaki, « L’architecture des mathématiques », in F. Le Lionnais (éd.), Les grands courants de la pensée mathématique, 1948, Paris, Hermann, éd. 1998, p. 42.
[23]Les assises logiques et épistémologiques du progrès scientifique, op. cit., p. 184.
[24] N. Mouloud, « L’assertion dans les contextes épistémiques, garants objectaux et bases d’évaluation », Revue de métaphysique et de morale, « Logique et philosophie de la connaissance », n° 2, avril-juin 1991, p. 197-206, conclusion p. 206.
[25] Pour des raisons variées sur lesquelles il faudra revenir ultérieurement, les aventures prolégoménales de l’école althussérienne n’ont justement pas fait école sur ce terrain-là. Sur Althusser, et plus largement sur cette question de la politique de et dans la philosophie, voir par exemple I. Garo, Foucault, Deleuze, Althusser & Marx, Paris, Démopolis, 2012.


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