Des raisons de croire (ou pas) à « la sociologie comme science » de Raymond Boudon

À partir de Raymond Boudon, Le Rouet de Montaigne : une théorie du croire, Paris, Hermann, 2013.

« Quel conseil intellectuel donneriez-vous à un jeune Français de 20 ans ?
Apprendre à distinguer rigoureusement entre l’esprit critique, base du progrès de la connaissance, et l’esprit de critique, expression des passions et de l’idéologie. »
Raymond Boudon, « Les Français sont bien plus soucieux d’équité que d’égalité », propos recueillis par Mathieu Laine, Le Figaro Magazine, 31 août 2012.

« En somme, la sociologie de Raymond Boudon n’est certainement pas loin d’être la meilleure dont nous disposions (…). »
Emmanuel Picavet, compte rendu de Raymond Boudon, Croire et savoir. Penser le politique, le moral et le religieux, Paris, PUF, 2012, in Revue européenne des sciences sociales, vol. 52 (1), p. 277-281.

Le Rouet de Montaigne est le dernier livre publié par le sociologue Raymond Boudon, quelques mois après son décès survenu en avril 2013. Il reprend des textes de conférences et des articles déjà parus ça et là, et réalignés pour l’occasion dans une brève introduction où le « style Boudon » (sobriété, simplicité d’exposition, concision…) est immédiatement reconnaissable. Sans qu’il s’agisse néanmoins d’un livre à part entière[1], Le Rouet fournit une ultime actualisation en cinq chapitres du programme de l’auteur. À quelques coquilles près[2], l’opus se lit vite et bien, entre autres raisons parce qu’il n’excède pas 200 pages (aérées, très peu de notes de bas de page, peu de références bibliographiques) et qu’il est composé comme un recueil d’essais à consulter dans l’ordre qu’il conviendra.

Pourquoi en proposer le compte rendu ? Comme Raymond Boudon s’y emploie à codifier les « principes » de la/sa science sociologique, qu’il s’en réfère à « la science » pour réaliser cet objectif, qu’au surplus il tient un discours sur les études des sciences et techniques (peu convaincant, comme on le verra), son Rouet constitue un parfait matériau pour le genre de sociologie de la connaissance (sociologique) auquel le Carnet Zilsel s’efforce de contribuer.

Au(x) principe(s) d’une sociologie

« Comment expliquer scientifiquement les croyances aux idées bizarres qui pullulent en toute temps et en tout lieu ? » C’est par cette question générale que s’enclenche l’essai dans un bref « avant-propos ». Elle lui donne une cohérence et l’inscrit dans le prolongement des travaux de l’auteur dans les domaines de la sociologie de la connaissance ou de ce que l’on n’appelle déjà plus la « sociologie cognitive ». Comprendre les croyances étranges que « certains » (sic) continuent de former : ce procédé archi balisé confère illico un sens à cette entreprise. Cela force par avance l’empathie chez le lecteur potentiellement agacé par la seule présence de croyances aussi curieuses que la complotologie à la Da Vinci Code ou l’Intelligent Design (exemples cités pour appâter le chaland, mais hélas jamais traités dans l’ouvrage), quoique assez « compréhensif » pour tenter d’en rendre raison. Et qui plus est, le rationalisme critique et la « sociologie comme science » (sic, avec les italiques) sont convoqués pour mettre en lumière ces phénomènes : bref, de quoi susciter l’intérêt de l’authentique sociologue du « croire ».

« Compréhensif », le sociologue l’est cependant jusqu’à un certain point. Quand même il s’appuie sur une « théorie du croire » qui ferait place pour les comportements cognitifs manifestement irrationnels (les acteurs ont de « bonnes raisons », n’est-ce pas), Boudon tranche sévèrement entre la science, les faux savoirs et les pseudo-sciences. Question de « principes », puisque, écrit-il dans le chapitre qui donne son titre au livre, les « faux savoirs sont ceux qui s’appuient sur des principes stériles ou auxquels on attribue une portée qu’ils n’ont pas » (p. 27). Et Boudon de souligner que la démarche scientifique serait largement pourvue de ces principes, qu’il faut bien se résoudre à tester à défaut de pouvoir les démontrer car ils sont indémontrables par définition[3] (en même temps, on se pose encore la question des conditions de « testabilité » et de l’idée même du « test » s’agissant de « principes » aussi univoques et quasi-transcendantaux…).

Plus loin, le sociologue rappelle le mot d’ordre de sa théorie des croyances, qu’il n’a eu de cesse de transcrire :

« Les croyances aux idées fausses ont souvent leur cause, non pas dans des biais d’origine obscure ou dans on ne sait quelle incapacité de la pensée ordinaire à identifier les sophismes, mais dans les procédures de la pensée les plus normales et les plus légitimes. » (p. 29, souligné par l’auteur)

Chercher des « causes occultes » « dans le dos de l’acteur », comme le feraient — pêle-mêle — le marxisme, le structuralisme, le culturalisme, etc. (les -ismes, péché mignon de l’auteur) confinerait selon Boudon à la tautologie. Le refrain est connu bien qu’encore trop abstrait, du coup il l’illustre pas de nombreuses incursions dans l’histoire des sciences humaines et sociales, comme « le principe du rejet de l’innéisme », le darwinisme, les reflux du positivisme, les diverses variantes du naturalisme… Soit dit en passant, cette histoire des sciences-là raisonne sur des doctrines, des mouvements de pensée, des idées, des principes ou des axiomes. Pas de pratiques cognitives ni d’activités probatoires concrètes, rien qui ne raccorde à l’historiographie des sciences telle qu’elle progresse aujourd’hui sur la base d’innombrables études de cas et que l’auteur semble méconnaître (Maurice Clavelin sur Galilée, c’est sans doute documenté du point de vue de l’histoire des idées scientifiques, cela dit bien d’autres sources et références savantes existent sur ce sujet indémodable de l’histoire des sciences), mais passons. Il n’est pas lieu de relancer ce débat scolastico-scolaire. Il n’empêche que l’on se demande tout de même en quoi il est contradictoire ou malséant de poser le principe d’un acteur capable de donner sens à son action en même temps que d’asserter l’idée que le processus logico-cognitif par lequel s’opèrerait cette donation de sens résulte, imaginons, de mécanismes psychiques prélogiques, infra-conscients, disons même inconscients (le vilain mot est lâché !), mécanismes qu’examinent chacune à leur façon les neurosciences, la psychanalyse ou les approches sociologiques que la chose n’indispose pas. Ce n’est pas parce que ça ne s’observe pas que c’est obscur ; ce n’est pas non plus parce qu’il est difficile d’établir des protocoles expérimentaux ou des méthodes d’enquêtes adaptées (et pour cause !) qu’il faut considérer ces réalités comme inaccessibles. Puisque cela « échappe » pour partie à l’acteur trop occupé à donner du sens (à supposer qu’il en ait la claire conscience…) ne signifie pas pour autant que la mise au jour de ces processus relève d’une « herméneutique du soupçon » ou d’une mystique des forces obscures. Moi-même je ne saurai formuler les raisons (bonnes, mauvaises, je ne saurai dire…) qui m’auraient poussé à rédiger ce compte rendu, et je serai bien présomptueux de prétendre qu’à un seul instant m’est venue à l’esprit une « raison » en bonne et due forme. Fiction de la clairvoyance, transparence du sujet à soi, rassuré dans sa pleine connaissance des motivations qui l’animent. Ou alors, si l’on suit Boudon, c’est le registre du « plus ou moins conscient » (p. 84) qui sous-tend ces délibérations subjectives ; mais il reste à sonder avec plus d’acuité l’étalonnage de ces gradients de conscience en clair-obscur.

Lorsque ces fictions théoriques de l’individu prennent enfin le pli du collectif, que les préférences et croyances subjectives « s’agrègent » pour former des structures cognitives collectives « partagées » (et l’on ne saisit pas vraiment comment s’opère ce « partage » dans le réel), la sociologie patine et s’enferre dans des catégories en bois : « individu quelconque » (c’est vous, c’est nous, c’est moi, c’est personne quoi), le « spectateur impartial » d’Adam Smith partout et nulle part, l’« opinion publique », laquelle existe et vit du « bon sens ». Boudon a beau repousser les « poncifs » sur l’individu-centrisme de l’individualisme méthodologique (« IM », pour les initiés), il n’en reste pas moins surfocalisé sur ce qu’il tenait encore pour l’« atome » de la réalité sociale. Or on ne voit pas en quoi cette insistance sur l’individu est d’un autre ordre que la centration d’autres théories sociologiques concurrentes sur d’autres « êtres de raison » et entités hypothétiques supposées animer l’ontologie du social. Mais néanmoins, on le lit sans l’ombre d’un doute, il n’est point de métaphysique ici, il n’est juste que le réel. C’est un engagement ontologique qui ne souffre pas la contradiction, et tout le reste est à jeter aux oubliettes sans autre forme de procès. Il n’est d’autre être de bonnes raisons que l’individu, et qui plus est « l’être humain a eu depuis les origines et partout le souci de sa dignité et de ses intérêts vitaux ; en ce sens, il a toujours été individualiste » (p. 148, italiques de l’auteur). Peu importe que Durkheim ait déclaré la guerre aux généralités il y a plus d’un siècle, pour Boudon il vaut manifestement la peine de rappeler quelques vérités éternelles.

De l’IM à la TRO

La « Théorie de la Rationalité Ordinaire » (majuscules de l’auteur) est énoncée dans le deuxième chapitre par différence avec la « Théorie du Choix Rationnel » (majuscules de l’auteur, toujours). À partir de « principes » abstraits, adaptés à un « cas idéal » (« Un individu adhère à X parce que X repose sur un système de raisons plus acceptable que tout autre système de raisons »), Boudon élabore son « modèle » sur quelques études de psychologie cognitive (il en critique les principes avec sagacité, cela dit) et supputations de bon sens sur l’acteur-en-situation-de-faire-un-choix. L’enjeu est décisif pour lui puisque, tout bonnement, la « TRO » « est le meilleur candidat pour devenir la colonne vertébrale des sciences sociales » (p. 87). Toutes ces conjectures rationnelles sont posées avec la force de l’évidence, alors même que, sur les terrains (arpentés de fait par l’auteur) de la philosophie de l’esprit ou de l’action, elles sont bien loin de faire consensus… L’étayage de la TRO est en tout cas relativement éclectique, empruntant par exemple à la sociologie des croyances religieuses. Il conduit à des propositions que l’on serait bien téméraire de contredire tant elles sont triviales. Ainsi les gens forment et fondent leurs croyances sur « des systèmes de raisons qui leur paraissent valides » (p. 90). Bien, l’affaire semble entendue. Mais alors, une fois le constat énoncé, quelle est la prochaine étape ? Aucune ? On s’arrête là, en cours de chemin, à peine lancé dans l’analyse ? Si vite ? Je crois à l’individualisme méthodologique parce que cela m’apparaît « valide », parce qu’il n’y aurait pas de meilleure alternative, et parce qu’au fond c’est mon choix : autant dire une raison qui m’est suffisante, moi l’être rationnel qui rompt avec le modèle (en toc) de l’homo sociologicus. Certes, on n’en disconviendra pas, mais encore vaudrait-il la peine d’appliquer à ces constatations élémentaires une perspective génétique allant au-delà du principe (et de sa pétition ?). Encore une fois, tout cela est si général, si « idéal » et donc en attente de véritables tests empiriques, qu’on en viendrait presque à être convaincu.

Par ailleurs, on a beau chercher, on ne trouve pas le commencement d’une mise à l’épreuve empirique des propositions les plus explicitement chargées de faits. On aimerait entrer dans le détail de certaines assertions, mais elles sont tellement vite expédiées que le contre-argument s’épuiserait de lui-même, sans prise ni motif véritable. Parvenu au stade de l’éméritat scientifique, le sociologue n’avait sans doute plus à rien à prouver et pouvait s’appuyer sur une longue expérience : il se cite à l’envi, mentionne les recherches à l’appui de ses propositions déclinées avec une formidable constance, il ne s’embarrasse pas non plus du lourd travail d’actualisation des références bibliographiques, et livre à la portion congrue les indices empiriques de ses dires.

Entre autres exemples, cette intuition visant à réfuter (à juste titre) l’explication « mémétique » à la Dawkins des imitations comportementales : « Les jeans pré-usés se vendent bien, moins parce qu’un mème se répandrait d’un cerveau à l’autre sous l’effet de l’imitation, que parce qu’ils symbolisent la compassion du bobo pour la misère du monde. » (p. 51) Le « bobo » et sa bonne foi compassionnelle est un personnage de paille pour journaliste pressé (ou « sociologue » maffesolien), mais Boudon lui donne ses lettres de noblesse sociologique. Après ça, allez former de bons ethnographes capables de descriptions rigoureuses des comportements et des situations sociales…

Un autre exemple, plus développé, applique la TRO à la problématique de l’impôt sur le revenu :

« Les sociétés modernes sont grossièrement composées, comme Tocqueville l’avait relevé, de trois classes sociales. Elles entretiennent entre elles des relations à la fois de coopération et de conflit. Il s’agit : des riches, qui disposent d’un surplus significatif éventuellement convertible en pouvoir politique et social ; de la classe moyenne, qui ne dispose que d’un surplus limité, insuffisant pour être converti en pouvoir ; et des pauvres. La cohésion sociale et la paix sociale du côté des effets attendus et le respect de la dignité de tous du côté des principes impliquent que les pauvres soient subventionnés. Par qui ? Au premier chef par la classe moyenne, en raison de son importance numérique. Mais la classe moyenne n’accepterait pas d’assumer sa part si les riches ne consentaient pas à participer de leur côté à la solidarité à un niveau plus élevé. Il résulte de ces raisons que l’impôt doit être progressif. D’un autre côté, il doit être modérément progressif. Sinon, un autre principe fondamental, le principe d’efficacité, serait violé. La classe riche aurait en effet la possibilité, au cas où l’impôt lui paraîtrait trop lourd, d’expatrier ses avoirs : un effet négatif du point de vue de la collectivité. » (p. 96)

Quand le sociologue caractérise la morphologie des « sociétés modernes », il « dégrossit » sans s’encombrer de fastidieuses mises au point sociographiques. L’imagerie vieillotte d’une stratification en pyramide accompagne le mouvement de l’interprétation, laquelle fait usage de catégories de sens commun (« riches », « classes moyennes », « pauvres ») minées et naturalisées sans les guillemets. Lui qui critique avec aplomb les imputations d’essence et les tentations holistiques exprimées selon lui dans les paradigmes de la « société du risque » (là, les italiques s’imposent) d’Ulrich Beck ou de la société « liquide » de Zygmunt Bauman (p. 174), est finalement tout aussi prompt à inclure des « êtres de raison » empiriquement inscrutables, homogènes et dotés d’intentions. C’est le principe du « singularisme méthodologique » actionniste qui s’en trouve contredit, et avec lui l’exercice même de l’expertise sociologique dès lors que l’on estime qu’elle doit reposer sur des faits rigoureusement construits. Et puis, ce registre d’explication avançant sous les dehors de la sociologie sème l’air de rien des prises de parti pour le moins contestables, tant du point de vue scientifique que politique. La classe moyenne, cocue de l’histoire, n’a donc pas de pouvoir, celle-là même qui est néanmoins censée tirer bénéfice du régime politique de la « démocratie représentative » que Boudon défend bec et ongle (cf. partie suivante). Ces doctes considérations visent à accréditer une TRO annoncée comme imparable. On n’en a jamais autant douté.

En résumé, c’est discutable et généralisé à la louche, et on pourrait trouver d’autres exemples de ces sweeping generalizations. À l’article rébarbatif proposé aux revues sociologiques les plus centrales, le genre de l’essai substitue ici une réflexion plus libre, délestée des pesantes notes de bas de page (ou alors, les notes servent une autre fonction, celle d’exutoire ou d’espace de mise au point) ou de l’effort de référencement exact des pages citées de tel ou tel livre (il faudra les relire entièrement). Boudon préfère en appeler aux mânes des Grands Auteurs plutôt qu’aux enquêtes empiriques récentes, c’est son terrain d’une certaine manière, et il en fait une consommation très orientée.

L’explication en pratique

On peut abonder dans le sens du sociologue lorsqu’il met l’accent sur la nécessité de proposer des « explications » robustes. Toutefois, de l’énoncé du principe à l’explication concrète, les interprétations hâtives et les connexions causales les plus frustes se substituent à ces dernières. Un seul exemple relu entre crochets :

« La sociologie structuraliste [vlan, l’étiquetage qui fait tâche] qu’illustra brillamment [l’adverbe à double tranchant] Pierre Bourdieu, a pour sa part prêté aux structures sociales la capacité d’expliquer indistinctement tous les comportements sociaux [la structure a la capacité d’expliquer ? Mais qui donc est le sujet de la tâche d’explication ?]. Elle a inspiré l’“angélisme” en matière de criminologie [suivez donc l’extension du grief sans aucune référence concrète] : le crime étant l’effet des structures sociales, on doit lui attribuer par principe [les principes, toujours les principes, chez soi et chez les autres] des circonstances atténuantes. Elle a inspiré des politiques d’éducation [lesquelles ? Qui ? Quand ?] visant à neutraliser les effets du conditionnement social [tous les effets, vous avez bien lu] : elle a installé l’idée [chez qui ? Comment ?] qu’on [qui, au fait ?] atteindrait ces résultats en mettant tous les élèves dans un moule unique [le fantasme habituel de l’uniformisation égalitariste], en éliminant les classements et les évaluations des performances scolaires [Dieu que mai 68 a fait des ravages !], en minimisant la fonction de transmission des savoirs de l’école [on ne suit plus]. Elle a en fin de compte entraîné une dégradation des systèmes scolaires. [CQFD, implacable montée en généralité qui aide à comprendre pourquoi le Déclin de la France est résiduellement causé par le structuralisme appliqué en sociologie] » (p. 54)

Chaque mot compte dans ces phrases, si bien que le lecteur doit s’astreindre à en déconstruire la logique d’agrégation, les insinuations subtiles et entendues, les inférences « tout ou rien », toujours les labellisations expéditives -ismes, ou encore la rhétorique qui procède par une lente gradation vers le Pire. Boudon ménage ses effets, c’est énoncé avec une économie de moyens analytiques et sans emphase. Le résultat est là, la cible bien visée : en quelques paragraphes la « sociologie comme science » a réduit à néant le Structuralisme « brillant » (qui donc aveugle les plus crédules) d’un de ses anciens concurrents sur le « marché des idées ». Ici et ailleurs, les adjectifs font leur office dans la disqualification de « mouvements de pensée » homogénéisés pour les besoins d’une argumentation expéditive. Ainsi y’a-t-il de « bonnes » et de « mauvaises abstractions » (chapitre 3), ou un « bon constructivisme » (ou « modéré », le sien) et un « mauvais constructivisme » (ou « radical »). Le binarisme dans la cotation des idées sur le « marché cognitif » a du « bon » : il permet de trier à moindre frais et de s’assurer que l’on est du « bon » côté, et qu’en outre l’on tire les bénéfices de la position de celui qui est apte à trier. Le tri s’opère sur la base de caractérisations sommaires. En voici un nouvel exemple, avec la caricature de la « nouvelle sociologie des sciences » (guillemets de l’auteur), laquelle

« consiste dans son principe [encore le principe, toujours le principe] à décrire l’activité du chercheur scientifique en lui appliquant les procédés de l’anthropologie, traite les communautés scientifiques comme des tribus et voit dans les convictions des scientifiques des constructions inspirées par le milieu social qui n’auraient pas davantage d’objectivité que les mythes. Le constructivisme radical débouche ainsi sur un relativisme radical. » (p. 59-60)

On peut ne pas être latourien et trouver ce résumé radicalement cliché. La Vie de laboratoire c’était en 1979. L’eau a coulé sous les ponts. Latour et Woolgar sont rentrés de San Diego depuis bien longtemps, chacun de son côté : l’un est théoricien en Business School, l’autre penseur cosmopolitique et globalisé. On le sait, leur livre a excité des controverses et a donné quelques billes aux rationalistes pour aiguiser leurs arguments anti-relativistes des années durant. Mais voilà, rien n’interdit de tourner cette page qui appartient désormais à l’histoire des SHS (et des STS), et de lire de préférence ce qu’il est advenu de ces « procédés » (pour peu qu’ils aient été véritablement réutilisés) dans les science studies d’aujourd’hui, ne serait-ce que pour affiner la critique. D’autant plus que l’heure est grave semble-t-il car à l’instar de la « sociologie structuraliste », Boudon estime que le « constructivisme radical » a engendré bien des effets pervers, au premier rang desquels l’évidage du contenu de la notion de « vérité » (p. 61). Or avant de s’enquérir de ces réalités très hypothétiques (on attend toujours les indices à l’appui), encore faut-il bien lire les travaux rassemblés sous l’étiquette de la « nouvelle sociologie des sciences » (dans laquelle les auteurs critiqués implicitement ne se reconnaîtraient pas), suspendre un instant l’accusation pour saisir, en sociologue critique-qui-ne-s’empresse-pas-pour-autant-de-faire-de-la-critique de la connaissance (sociologique), les modalités de constitution et de mise en circulation d’un ensemble de savoirs qui, mais cela reste à prouver, auraient pu avoir les effets délétères qu’impute Boudon. Faire de la sociologie, quoi. Alors que bouillonnent les études des sciences et techniques et que les « constructivistes » d’hier ont pour certains changé leur fusil d’épaule, devenir de parfaits « réalistes » par exemple, qu’en outre les sujets ne manquent pas depuis des années pour sortir des débats minés que les « rationalistes » continuent néanmoins d’ouvrir (ils ont leurs bonnes raisons, cela va sans dire), il était par principe possible d’enrichir la discussion critique.

Une rhétorique de la neutralité

Tel un jardin à la française, la sociologie scientifique de Boudon se voudrait harmonieusement taillée et se prévaut de la perfection de ses principes (« finalité explicative », « singularisme méthodologique », c’est-à-dire une update de l’individualisme méthodologique, « équilibre argumentatif », cf. chapitre 5). Son paysage ne change guère, sa rationalité est limitée au même pré carré, son référentiel auctorial devient une pastorale (Tocqueville, Durkheim, Weber : tiercé gagnant), sa capacité d’auto-rectification est proverbiale. Depuis des années déjà elle donnait l’image d’une science finie, c’est-à-dire parvenue au terme de son élaboration, résumée par l’acronyme « TRO » ou quelques « modèles » ajustés à tel phénomène ou mécanisme, annonciatrice des développements actuels de la « sociologie analytique » — qui en annonceront certainement d’autres dans le futur.

Mais ce n’est pas qu’un livre de science. Car on y disserte aussi sur l’état de la France. On le fait naturellement en toute « neutralité axiologique », comme le veut la formule, laquelle vaut pour blanc-seing et permet de dire à peu près tout sur tout sous couvert de la view from nowhere. Cette neutralité qui n’a en réalité rien de neutre s’exprime par exemple dans les analyses à la serpe de ce que Boudon appelle « le pouvoir de la rue » (sic, p. 63). Elle s’illustre plus particulièrement dans les deux derniers chapitres. Sans aller jusqu’à dire que Boudon mélange les genres, force est de constater que lorsqu’il considère que la démocratie représentative est un « programme ouvert », l’on ne sait plus très bien s’il est question de la « sociologie comme science », de sciences morales et politiques (façon Institut), ou de politique tout court (ce qui n’aurait rien de déplacé, après tout). Le crédo libéral réaffiché dérive-t-il des maximes extraites de la TRO ? La société libérale est-elle un « être de raison » de plus ou la raison d’être du programme sociologique de Boudon ? Comme il tient beaucoup au principe de la neutralité axiologique, on aurait tendance à penser que ses diagnostics sur l’état de la France relèvent plutôt du point de vue du citoyen éventuellement éclairé par les sciences sociales. Mais parce qu’il se réfère sans discontinuer à « la science » sans jamais concéder qu’il déborde le strict exercice de « la science », on n’est plus sûr de rien.

Bon après tout, ces réflexions, notamment celles sur le rôle du « spectateur impartial », sont assez inoffensives, même lorsqu’elles traitent des « cas » aussi explosifs que le « cas Polanski » (qui lui permet au surplus de « souligner le contraste entre le point de vue particulariste des milieux culturels [germanopratine, élitiste-bobo] et le point de vue universaliste de l’opinion publique [qui, elle, a les pieds sur terre et le sens du Réel] »). Toujours pas d’indices chiffrés ou de débuts d’interprétations circonstanciés de ce que recouvre l’« opinion publique » : cet être ectoplasmique s’insinue dans l’argumentaire certes non sans raison, mais dans l’indifférence de l’exigence de référentialité historico-factuelle. Et que dire de la « tyrannie des minorités », qui serait « en fait » « ce qui menace les démocraties et la démocratie française plus que d’autres » (p. 164) ? Il faudra redoubler d’efforts et lire entre les lignes pour tenter de saisir ce que Boudon vise, derrière la dissection de la démocratie française. C’est étrange : à la fois très tranché dans l’analyse des mécanismes supposés miner le fonctionnement du régime politique le plus désirable (la démocratie représentative) et très allusif pour ce qui concerne l’inscription empirique ; comme si, au seuil du jugement, le sociologue était pris d’un réflexe d’auto-censure — qu’il est pourtant parvenu à surmonter en bien des occasions, notamment dans Commentaires, Valeurs actuelles ou Le Figaro.

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Pour conclure, je formulerai une hypothèse. Le message (subliminal ?) que tisse le « Rouet de Montaigne » est simple : la sociologie de Raymond Boudon pourrait s’imposer un jour ou l’autre parce que dans l’offre de théories, c’est tout bien considéré la plus forte, la plus optimale, la plus vraie. Qui sait, quand bien même « la durée séparant le moment où une idée apparaît et celui où elle accède au statut d’une évidence peut se compter en siècles », l’auteur pourrait-il avoir raison ! Mais encore faudra-t-il traverser les épreuves critiques qui ne finissent pas de ne pas manquer et, au-delà des cercles de connivence affinitaires que le sociologue a su délimiter durant sa carrière, faire porter un corpus de « théories » dont le commun dénominateur est la foi dans leur supériorité logico-empirique. Étant donné la stratégie de conviction qui procède par l’exécution expresse de la concurrence (alors qu’elle feint d’en appeler à la concorde universelle), l’absolue certitude dans la justesse des principes posés (mais qui en vaudraient d’autres, a priori tout aussi indémontrables), la politique d’annexion épistémologique qui ne se perçoit pas comme telle, le sous-texte libéral qui s’énonce en toute discrétion mais non sans conviction, c’est dire qu’il y a de quoi cliver. Au moins dans l’intervalle ce plaidoyer pro domo aura-t-il brillamment honoré sa fonction (latente ?) d’intégration cognitive, morale et idéologique d’une fraction des SHS et de ses audiences plus ou moins captives, mais aussi — et tout porte à croire que c’est un attendu de « la sociologie comme science » — aura-t-il donné l’opportunité aux incrédules d’aiguiser leur esprit critique.

Arnaud Saint-Martin (@ArSaintMartin)

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