Galilée hérétique, trente ans après. Réponse à une re-lecture récente

Suite à la publication, sur ce carnet, du billet de Jérôme Lamy sur une relecture de Galilée hérétique, nous avons sollicité son auteur, Pietro Redondi, pour qu’il nous livre ses propres impressions sur la réception de son ouvrage paru il y a maintenant trente ans. Il nous retrace ici les points aveugles des critiques qui lui ont été adressées et trace les perspectives d’une poursuite de son travail historien.

Galilée devant le Saint-Office au Vatican, par Joseph-Nicolas Robert-Fleury, 1847.
Galilée devant le Saint-Office au Vatican, par Joseph-Nicolas Robert-Fleury, 1847

En lisant le billet de Jérôme Lamy sur sa lecture de mon ouvrage Galilée hérétique, j’ai été très touché par la sincérité de son texte et sa façon de la communiquer au lecteur. Je me suis aperçu que j’aurais mieux fait de mettre davantage au clair ce qui, à mes yeux, constituait les points les plus importants de ma reconstruction et les perspectives à poursuivre. À mon avis, par exemple, le document de loin le plus important de l’accusation théologique contre l’auteur de l’Essayeur (et indirectement contre ses protecteurs au Vatican), ce n’est pas tellement le document G3, mais le livre Ratio ponderum, qui, bien qu’interdit à Rome, divulguait  une telle accusation tout en cherchant à embarrasser le Saint-Office en le mettant devant ses responsabilités. Et pourtant les commentateurs de mon livre n’ont jamais prêté beaucoup d’intérêt à cette publication. Elle est passée presque inaperçue et c’est probablement de ma faute.

En ce qui concerne aussi la thèse principale de mon livre, je ne pensais pas  qu’elle aurait été identifiée dans le rôle prétendu de l’accusation eucharistique dans le procès de Galilée. C’est vrai, je suis tout-à-fait convaincu que si nous tenons compte de la question atomiste nous pouvons expliquer certaines anomalies du procès de Galilée davantage que par une interprétation purement mono-causale. Mais ce n’est qu’une hypothèse. Ce que je considérais avoir présenté comme la thèse de mon livre, c’était de mon point de vue la lutte  entre thomisme et philosophie corpusculaire avec l’interprétation du dogme tridentin pour enjeu.

Selon cette perspective aussi je n’ai évidemment pas réussi à souligner suffisamment l’intérêt de cette controverse dans la science catholique que j’ai esquissée, mais dont l’histoire reste encore à faire.

Quant à mes recherches successives autour des thèmes de mon livre, j’ai d’une part essayé de comprendre sur quelle autorité se fondaient les jésuites lorsqu’ils adressaient à l’atomisme de Galilée une imputation d’hétérodoxie aussi pointue. J’ai identifié comme fondement canonique de cette accusation l’interdiction solennelle de l’atomisme qu’avait proclamée juste en 1624 la Faculté de Théologie de Paris, en déclarant tout retour de l’ancienne philosophie des atomes incompatible avec l’orthodoxie eucharistique.

D’autre part, je me suis interrogé sur les raisons qui avaient pu inciter Galilée à se mettre en jeu à tel point. Était-il complètement candide ou bien voulait-il étendre jusqu’au domaine de la théologie son combat pour un renouveau de la pensée catholique ? J’ai donc travaillé sur ses textes de valeur théologique et sur les réactions qu’ils avaient suscitées.

Ces deux lignes de recherche ont donné lieu à des articles que je voudrais d’ailleurs réunir et publier sous forme de recueil.

Pietro Redondi, Professeur à l’Université de Milan-Bicocca


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