L’État, la nature et le capital : le triptyque infernal. Compte rendu et entretien flash avec Razmig Keucheyan

Il est rare, pour ne pas dire exceptionnel, qu’un essai de sociologie politique dise, en quelque 200 pages, l’essentiel d’une époque. C’est le cas du très beau livre de Razmig Keucheyan, dont le titre et le sous-titre annoncent d’emblée les couleurs (rouge/vert) : La nature est un champ de bataille. Essai d’écologie politique. Ni plus, ni moins, le défi à relever consiste à rendre raison du rapport que nous entretenons avec la nature (le « nous » renvoyant pour l’essentiel à l’Occident moderne dans ses développements les plus divers).

On sait les débats contemporains sur l’ontologie naturaliste particulièrement vifs, mais la thèse radicale de Keucheyan permet de l’éclairer sous un jour nouveau. En règle générale, l’ontologie naturaliste est vue comme une certaine conception occidentale sur « la nature », séparée des pratiques humaines. Dans cette coupure fondamentale se verrait le rapport d’instrumentalisation de l’homme sur son environnement et sa capacité à produire son cadre de vie, ses modes d’explication du monde et ses principes politiques. Keucheyan travaille assez différemment le problème de l’ontologie naturaliste en introduisant et en assumant un questionnement marxiste pour aborder la crise environnementale contemporaine. C’est une option théorique forte qui particularise ce projet dans la littérature existante. Partant du principe, rappelé en son temps par Walter Benjamin, que le « capitalisme ne mourra pas de mort naturelle », Keucheyan suit les différents points d’appuis d’une écologie totalement prise dans les rapports capitalistes de domination. Il ne s’agit plus de savoir si l’homme-occidental-moderne est séparé de « la Nature » dans sa façon de la construire, de s’approprier ou de l’utiliser (c’est le sujet d’innombrables dissertations chargées de renvois à Descartes, il fallait s’en déprendre), mais de penser le capitalisme comme un fait anthropologique total auquel n’échappent ni l’homme ni la nature, quels que soient les rapports qu’ils entretiennent l’un avec l’autre. Le renversement est ici d’importance, puisqu’à distance (raisonnable) d’une histoire environnementale qui n’en finit pas de s’auto-délimiter en permanence, prise qu’elle est par la nécessité d’affirmer sa différence épistémologique et professionnelle, l’ouvrage de Keucheyan propose un cadrage tout à la fois sociologique et politique des transformations écologiques actuelles. Parce que l’on comprend assez vite qu’il y a urgence, l’auteur fait bien de ne pas perdre de temps à surjustifier son propos. Il confronte le lecteur fissa au genre de processus délétères qu’on aurait certes tort de laisser à la seule considération des (rares) chercheurs qui s’y intéressent.

L’ouvrage se divise en trois parties qui composent les trois fronts d’un champ de bataille environnemental. La première est consacrée au « racisme environnemental ». L’expression sonne la charge, elle connecte des réalités que l’on n’a pas nécessairement l’habitude de tenir ensemble, ce que Keucheyan n’a d’ailleurs aucun mal à expliquer. En partant de situations édifiantes, notamment la décision d’installer une décharge de déchets toxiques dans le comté de Warren, en Caroline du Nord, en 1982, laquelle décision avait « un fondement raciste » (p. 10) puisque ce comté était majoritairement peuplé de Noirs pauvres, le sociologue montre comment la distribution des populations les plus vulnérables doit être corrélée à la division raciste de l’espace physique, mais aussi aux rapports de force genrés et à la répartition des dégâts écologiques contemporains (industries toxiques, réserves de déchets…). On sait vite pourquoi l’option marxiste est décisive pour penser, ensemble, ces quatre éléments : le capital devient le dénominateur commun des logiques à l’œuvre pour ségréguer certaines populations, et cette ségrégation socio-spatiale redouble d’intensité parce qu’elle reconduit des clivages de race, de classe et de genre. L’« intersectionnalité » des sujétions s’ancre donc dans des situations critiques où l’environnement n’est plus une toile de fond, mais l’opérateur et le prétexte des luttes. Keucheyan entreprend dès lors une « archéologie du racisme environnemental » qui le conduit à reconsidérer la construction moderne de la notion de nature, et tout particulièrement la notion de « nature sauvage » (wilderness). La sacralisation de la nature, à partir de Burke et Kant, accompagne l’organisation d’une pensée politique réactionnaire détournant les problèmes sociaux et raciaux vers un souci écologiste. Cette « purification » de la nature sauvage américaine tout au long du 19^e siècle, qui trouve son accomplissement dans la création des grands parcs nationaux, réserves à fantasmes d’une Nature inviolée quoique sévèrement forclose, a placé le racisme au cœur d’une distribution raciale des populations.

La deuxième partie de l’ouvrage examine les relations entretenues par les activités assurantielles avec les forces de la nature. Ici aussi, Keucheyan prend soin de « dénaturaliser » ce que la force capitaliste s’est efforcée d’essentialiser et de réifier. La longue histoire de l’assurance commerciale (depuis le « prêt à la grosse aventure ») remet en perspective les développements récents du « capitalisme environnemental » : ce monstre constitue une efflorescence contemporaine d’une structuration des rapports capital/nature depuis longtemps construits sur l’effectivité d’un bénéfice à tirer. Les marchés de l’assurance sont ainsi « branchés » sur la nature puisque celle-ci est susceptible de causer des dégâts aux entreprises humaines. La théorisation sophistiquée du risque et le principe d’assurance et de réassurance qui s’y articule permet de dégager les lignes de force d’un capitalisme mondial enchaînant, dans une série de cercles assurantiels concentriques, toutes les catastrophes rentables pour le capital. Le principe du calcul des risques délimite ce marché de l’assurance : ne sont pris en compte que les risques potentiellement estimables. Il est clair que pour que ce business demeure lucratif, les assureurs n’ont pas intérêt à voir passer des tempêtes Katrina ou Sandy à chaque saison. En outre, Les transformations climatiques actuelles n’ont que faire des frontières nationales ou des délimitations administratives, et c’est pourquoi elles entraînent une reconfiguration de l’entreprise assurantielle mondiale. Les cats bonds, ou « obligations catastrophe », constituent le dernier avatar de l’ingénierie financière la plus cynique : les marchés financiers viennent traduire en profits potentiels les risques naturels à venir. Les « eaux glacés du calcul égoïste » atteignent ici des niveaux insoupçonnés.

Enfin, dans la troisième partie de l’ouvrage, Keucheyan explore les reconfigurations des pratiques militaires à l’aune des changements climatiques en cours ou à venir. Le sociologue pointe l’insuffisant intérêt de la pensée critique pour les questions stratégiques. Les faucons militaires se perçoivent bien souvent comme l’avant-garde d’une pratique environnementale qui incorpore, dans un même mouvement, les nouvelles guerres (guérillas, interventions transnationales, lutte contre le terrorisme et la piraterie) et l’aide humanitaire d’ordre écologique (maintien des ressources hydriques et agricoles pour les populations vivant dans les zones de conflit). La fonte des glaces arctiques fait ainsi l’objet d’un enjeu entre des nations concurrentes visant des ressources naturelles supposées abondantes dans cet espace considéré comme encore vierge, donc virtuellement appropriable. En sorte que le capital se joint à la stratégie militaire dans le projet d’exploitation tactique des biens écologiques.

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Parce qu’il prend le contre-pied de biens des ouvrages sur la condition écologique contemporaine, La nature est un champ de bataille s’impose comme un livre majeur et original. Il ne concerne pas uniquement la sociologie ou l’écologie politique. Par sa radicalité et son souci de maintenir vive la critique des allants de soi, il pose de pertinentes questions à la sociologie et à l’anthropologie des sciences. L’ontologie naturaliste, sur laquelle glosent les théories post-humanistes et les approches binaires humains/non-humains, cette ontologie donc n’est pas seulement un rapport des hommes à la nature — un rapport qui serait éternisé, hors-sol, prétexte à systématisation métaphysique ou ontothéologique. Déplaçant les termes de l’analyse, Keucheyan montre comment La médiation capitaliste et institutionnelle (via l’État notamment) noue, plus profondément qu’une certaine vulgate anti-marxiste n’a cessé de le seriner depuis trente ans, les rapports de classe, de race et de genre dans le domaine environnemental.

Biberonnés à l’anthropologue symétrique et autres joyeusetés cosmopolitiques, les lecteurs a priori sceptiques car démarxisés auront tout loisir de réfléchir autrement. Les lecteurs qui n’ont pas oublié Marx, eux, (re)découvriront des dimensions de la critique du capital que des traditions théoriques marxisantes avaient eu tendance à reléguer au second plan, quand elles ne les avaient pas simplement ignorées. Autant dire que ces pages condensées et efficaces ont de quoi provoquer d’utiles respécifications théorico-pratiques et, last, but not least, stimuler les connexions dans les hémisphères cérébraux.

 Jérôme Lamy & Arnaud Saint-Martin

Image en bandeau : ravages de la tempête Sandy sur le littoral, par George Steinmetz, Rebuilding the Jersey shore, The New Yorker, novembre 2012.

Cinq questions à Razmig Keucheyan

Une première salve : ton livre tranche dans le paysage bien fourni des ouvrages de sciences humaines et sociales consacrés à la nature. Il assume un positionnement politique radical et une posture critique. Est-ce en réaction à une historiographie engourdie (sur l’environnement, l’écologie…), voire mollassonne que tu as décidé de l’écrire ? Et d’ailleurs, qu’est-ce qui t’a donné envie de commencer ce projet ? Pourrais-tu, notamment, le situer par rapport à tes ouvrages précédents, en particulier Hémisphère gauche ?

La nature est un champ de bataille est un livre très différent d’Hémisphère gauche[1]. Mais tous deux cherchent à répondre à la même question : qu’est-ce qu’être marxiste aujourd’hui ? Quelle est l’actualité du marxisme ? En quoi le marxisme dans ses différentes versions — les « mille marxismes » dont parle Immanuel Wallerstein — demeure-t-il utile pour penser l’émancipation ?

Hémisphère gauche se proposait de répondre à cette question au moyen d’une méthode cartographique, en établissant une cartographie historique des idées radicales contemporaines. La nature est un champ de bataille aborde le problème par un autre bout, en se confrontant à l’un des principaux défis qui se posent au marxisme aujourd’hui : penser la crise environnementale. Cette crise est un moment de vérité pour le marxisme : ou bien le marxisme nous permet de comprendre la dynamique de cette crise, et nous aide aussi à imaginer des réponses adaptées, ou alors il est bon pour les poubelles de l’histoire. Et il doit la comprendre en innovant sur le plan théorique, mais sans renoncer à ses catégories analytiques fondamentales : lutte des classes, impérialisme, exploitation, réification, impérialisme, valeur… En somme, il s’agit de replacer la crise environnementale dans l’histoire longue du capitalisme et de ses crises. C’est ce défi que relève ce qu’on appelle le « marxisme écologique », avec des auteurs comme John Bellamy Foster, James O’Connor, Paul Burkett, Jason Moore, Ted Benton, un courant dans lequel je m’inscris.

Ceci n’empêche pas bien sûr d’entretenir un dialogue critique avec des traditions de pensée extérieures au marxisme. Le marxisme n’a jamais été meilleur, au cours de son histoire, que lorsqu’il s’est ouvert à des influences étrangères. On ne comprend rien à Gramsci, par exemple, si l’on ne voit pas l’influence qu’a exercée sur lui Benedetto Croce, dont il a essayé de « traduire » certaines idées dans langage du marxisme. Il en va de même aujourd’hui avec les divers courants de l’écologie politique. Je suis très admiratif, par exemple, des travaux de la nouvelle génération d’historiens de l’environnement apparue en France : Fabien Locher, Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, Grégory Quenet, Julien Vincent… qui font un travail remarquable, et très politique.

La première partie, consacrée au « racisme environnemental, » ouvre des champs de perspectives inédits à la fois du point de vue de la sociologie (instruire la question des inégalités du point de vue des effets environnementaux du capitalisme) et du point de vue politique (nouer la question sociale et la question écologique autour de la géographie). C’est une façon — comment dire — franche d’entrer dans ce genre de débats si peu traité, et l’on comprend vite pourquoi en te lisant. Comment as-tu identifié ces thèmes (plus que d’autres…) ? Comment as-tu procédé pour en rendre raison ? Quelle méthode de travail as-tu adopté ?

Ce serait prétentieux de parler de « méthode », parce que la part de contingence — disons carrément de bordel — dans la rédaction d’un livre de ce genre est évidemment considérable. Mes projets de recherche ont toujours une origine politique : il se trouve que je milite dans des organisations politiques et syndicales, et que celles-ci sont confrontées à des problèmes théoriques et stratégiques de grande ampleur à l’heure actuelle. La question de savoir comment on articule la « classe » et de la « race » est l’un de ces problèmes, celle des effets de la crise environnementale sur les formes de la politique (radicale) en est un autre. Du coup je me mets au travail, en utilisant ma boussole marxiste. Cette boussole pointe dans certaines directions, rend sensible à certains problèmes, et conduit à les traiter au moyen d’un appareillage conceptuel spécifique. Par exemple, en quoi l’impérialisme — passé et présent — a-t-il une dimension écologique ? Quel lien peut-on établir entre les historiens qui s’intéressent à l’« impérialisme vert », un Richard Grove par exemple, et les auteurs qui se sont intéressés à l’impérialisme dans la tradition marxiste ?

Pour ce qui est du « racisme environnemental », c’est une sociologie des mouvements sociaux assez classique qui m’y a conduit. Le mouvement pour la « justice environnementale » est une bifurcation tardive du mouvement des droits civiques, dont les militants s’aperçoivent, au début des années 1980, qu’en plus d’autres formes de racisme qu’ont à subir les Noirs (et les pauvres) aux États-Unis, il y a celle consistant à vivre dans un environnement plus dégradé que celui des Blancs. Si ce problème se pose aux États-Unis, il n’y a pas de raison qu’il ne se pose pas, selon des modalités certes particulières, dans d’autres pays, ce qui m’a permis de faire la connexion avec les autres problématiques que j’aborde dans le premier chapitre.

Dans la deuxième partie du livre sur la financiarisation de la nature et la troisième partie consacrée à la militarisation de l’écologie — des formules qui attirent la rétine, n’est-ce pas ! —, tu poses la question, finalement, d’une requalification ontologique de ce que nous appelons nature. Comment caractériserais-tu le rapport contemporain de l’occident néo-libéralisé avec ce qu’on appelle (encore) « la nature » ?

Déclarer que « La nature est un champ de bataille » signifie que les rapports de force politiques ne s’arrêtent pas au seuil de la « nature », mais que celle-ci est en partie le produit de ces rapports de force, et qu’elle évolue historiquement en fonction d’eux. Comme l’a dit Henri Lefebvre (bien avant Bruno Latour et consort), il y a une « production de la nature ».

Ceci n’empêche toutefois pas de considérer simultanément qu’il existe une causalité naturelle ou matérielle indépendante des processus sociaux, autrement dit de défendre une ontologie « réaliste » en la matière. J’ai passé pas mal (trop, en fait) de temps à travailler ces questions dans ma thèse consacrée au constructivisme, et ma position est qu’il faut tenir les deux bouts : il y a par exemple bien une nature néolibérale, en ce sens que le néolibéralisme « construit » la nature selon des modalités historiquement spécifiques, notamment en la financiarisant. En même temps, quand les poussières de peinture provoquent le saturnisme chez les enfants d’immigrés dans les bâtiments insalubres de Paris, ou quand l’ouragan Sandy frappe New York fin 2012, des formes de causalité matérielle sont à l’œuvre, certes inextricablement mêlées à des formes de causalité « sociale ».

Mais il faudrait un livre en soi pour rendre cette position claire et cohérente, ce n’est pas l’objet de ce livre-ci.

En lisant la bibliographie très éclectique de l’ouvrage, on trouve finalement assez peu de références aux études des sciences et techniques, lesquelles ont largement  développé sur les objets qui t’intéressent depuis une trentaine d’années. Très peu de sociologie de l’environnement également. Comment te positionnes-tu par rapport à ces spécialités qui ont préempté l’étude de l’objet « nature » ? Et question connexe : comment situes-tu ton analyse du point de vue disciplinaire, sachant que tu te places sous la rubrique de l’« écologie politique » ?

Le marxisme est un puissant dissolvant des traditions disciplinaires. Si être marxiste a un sens, c’est dans la critique radicale du « système des disciplines » qu’il faut le trouver. Le système moderne des disciplines scientifiques empêche la compréhension globale de la dynamique du capitalisme, en fragmentant les savoirs, et ceci de plus en plus à mesure que le temps passe (même si des recompositions disciplinaires ont aussi lieu périodiquement). Cette tendance est désastreuse, aussi bien du point de vue cognitif que du point de vue politique, puisque disposer d’un point de vue global sur le capitalisme est une condition de sa transformation. La fragmentation disciplinaire a des effets profondément dépolitisants. Ce qui peut passer pour de l’« éclectisme » dans mon livre est donc simplement une volonté de poser les questions à l’échelle systémique, et d’assumer les implications épistémologiques d’une telle approche. De toute façon, la crise environnementale est un objet si « total » que l’appréhender comme tel suppose forcément de puiser dans des traditions de pensée multiples, y compris d’ailleurs en posant à nouveaux frais la question des liens entre sciences sociales et sciences naturelles, comme le font par exemple les historiens de l’environnement que j’évoquais à l’instant, ou certains secteurs des sciences cognitives d’une autre manière.

Je me permets de remarquer au passage que nos collègues en sciences sociales n’ont que le mot « interdisciplinarité » à la bouche, mais que les travaux sérieusement interdisciplinaires, qui essaient d’articuler de manière novatrice des savoirs issus de plusieurs disciplines, sont en fait extrêmement rares.

La nature est un champ de bataille détonne dans la littérature sur les rapports sociétés/nature. Elle creuse un sillon critique là où les spécialistes glosent entre eux et de façon assez inoffensive sur la « cosmopolitique » du « Grand Partage » (la Politique de la nature de Bruno Latour est ainsi prise à défaut par la théorie marxiste qui, elle, re-« branche » avec la critique du capitalisme) ou le « gouvernement de la nature » (les références ne manquant pas, n’y référons donc pas !). En même temps, la critique est formulée pour armer l’action. Ce livre, cet « essai » donc, est efficace et clairement ancré dans une situation où il faut faire des choix et proposer des alternatives. Etait-ce  pour toi un enjeu de revenir à ce type d’ouvrage, qui soit à la fois novateur du point de vue scientifique et décapant du point de vue politique ?

Le rythme de l’élaboration intellectuelle et celui de l’action politique ne sont pas les mêmes, il s’agit de ne pas confondre les deux. Mais mon objectif avec ce livre – et le précédent – était en effet de me situer à la frontière du champ académique et du champ politique, en produisant un travail qui puisse être discuté de part et d’autre. C’est très différent, il est important de le noter, de la logique consistant à écrire des livres de « vulgarisation », qui mettent à la portée du « grand public » des thèses élaborées préalablement dans des revues scientifiques. La nature est un champ de bataille ne se veut pas un livre de « vulgarisation », c’est un livre qui s’adresse simultanément à plusieurs types de public — en tout cas c’était l’intention. Cela suppose notamment de s’interroger sur les stratégies d’écriture mises en œuvre, le renouvellement de ces stratégies étant, me semble-t-il, un enjeu crucial pour les sciences sociales à venir.

Propos recueillis par Jérôme Lamy & Arnaud Saint-Martin

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