À propos du livre d’Éric Loret, Petit manuel critique, Paris, Les Prairies Ordinaires, 2015.
L’exercice de la critique est parmi les plus difficiles, puisqu’il affronte directement – pour celui qui la pratique comme pour celui qui s’y soumet en produisant une œuvre – la double question de l’universalité d’un goût et de la subjectivité des points de vue. Abîme philosophique dans lequel on peut aisément se perdre, oscillant d’un point à l’autre de la justification (de la) critique. L’essai d’Éric Loret entend rendre compte de l’état actuel de l’exercice critique, de sa difficulté à l’ère du numérique où toutes les apostrophes en commentaires sont possibles. Cette liberté d’interpellation et d’expression du jugement sur les œuvres est plus que salutaire. Théoriquement, elle devrait permettre de miner les oligopoles de la critique et réarmer une philosophie publique de l’expression du goût. En pratique, les choses sont toutefois moins évidentes. Les problématiques autour de l’autorité critique, comme l’absence d’un renouvellement de la forme même de son exercice laissent dubitatifs sur les effets encore à venir d’une démocratisation de la pratique critique. Abordant le problème sous l’angle d’une interrogation à la fois inquiète et informée, Éric Loret (re)met à l’épreuve les catégories kantiennes de la faculté de juger et trace, dans l’épaisseur d’une bibliographie passée au tamis de la critique (!), les contours de ce que pourrait être une émancipation politique par la formation d’un goût qui ne sombrerait pas dans l’hubris d’un tout à l’égo.
Même s’il se concentre uniquement sur la critique dans le domaine de l’art, l’essai d’Éric Loret offre des pistes prometteuses pour un questionnement plus général sur l’exercice même de la critique, dans le domaine des sciences humaines et sociales notamment. En effet, l’exercice critique, dans le domaine de la science, s’articule à la fois à l’exigence de réflexivité (ce que je fais en tant que social scientist, d’où je parle et quels sont les allants de soi dont je peux essayer de me défaire) et à la mise en commun des résultats sous l’empire du jugement par les pairs (un examen rigoureux de la méthodologie, des données obtenues, du cadre analytique employé, des ressources bibliographiques mobilisées, de la pertinence épistémique du travail produit), et c’est pourquoi il est intéressant de comprendre par comparaison sa mise en œuvre dans le champ des pratiques artistiques et culturelles.
Kant 2.0
Éric Loret fonde sa réflexion sur l’illusion uchronique de « l’œuvre qu’on emmènera sur l’île déserte ». L’inanité d’un choix de livres ou de films qui serait pour soi sans jamais être soumis à la discussion est évidente. L’expression du goût n’a de sens que dans un cadre collectif. Comme acte autoréférentiel, elle ne renvoie qu’à un égotisme dilaté. Kant et sa Critique de la faculté de juger sont ici utilement mis à contribution pour penser l’expérience disputée de la critique. L’écoute d’une pièce musicale ou la lecture d’un ouvrage sont des recréations potentielles pour l’auditeur : mimer la gestuelle du chef d’orchestre ou placer des formes et des couleurs sur des paysages décrits constituent des pratiques perceptives faisant du jeu le point de pivotement de l’exercice critique.
Éric Loret rapporte des expériences esthétiques-limite, lors de l’exposition One on one à l’Institut pour l’Art Contemporain de Berlin en 2012. L’enfermement solitaire dans un cube transformé en salle d’exposition rend l’exercice de la faculté de juger particulièrement difficile. Le partage du sens, l’appui sur les autres personnes (que l’on ne connaît pas forcément mais qui sont, elles aussi, embarquées dans une expérience esthétique) manquent cruellement. Et la temporalité de l’exposition à l’œuvre de devenir problématique à son tour : quand sortir ? quelle est la juste mise à l’épreuve de la confrontation à l’œuvre ? Autant de questions qui permettent de repositionner la collectivité de la perception artistique au centre de l’exercice critique. On ne saurait absolument juger du beau dans une solitude perceptive. Et la retraite volontaire rousseauiste de n’être, précisément, qu’un moyen de remobiliser l’élan vital par lequel la puissance esthétique peut s’exprimer. Car même l’écoute solitaire de la musique suppose un partage d’immédiateté créatrice avec l’œuvre en cours.
