27 juin 2015, le maffesolisme bougeotte encore. Certes, la revue de « Sciences Humaines et Sociales » Sociétés ne paraît plus depuis que l’ineffable Jean-Pierre Tremblay y a placé son fake dans le numéro 4 de l’année 2014, mais les signes sont patents d’une résilience qui force l’admiration : ainsi le dionysisme demeure-t-il une valeur sûre des Éditions CNRS, via notamment les Cahiers européens de l’imaginaire, les journées du CEAQ viennent de se tenir « en Sorbonne » les 23 et 24 juin 2015, les « invitations à l’imaginaire » de l’Espace Ricard ne connaissent toujours pas la crise, et last but not least, M. Maffesoli – lorsqu’il n’égratigne pas M. Quinon et A. Saint-Martin dans la réédition de ses Nouveaux Bien-pensants – promet la publication d’un essai sur l’Autolib’, sur un air de « Gaya Scienza » (chiche !). Parce que la polémique n’est pas éteinte et que même @JeanPieTremblay s’y invite avec force tweets, l’équipe du Carnet Zilsel entend donc maintenir la pression. Dans ce nouveau billet versé dans la rubrique « Canular Tremblay », Yves Gingras et Marc Bertin proposent une analyse tranchante de la position de Sociétés dans l’« espace discursif » de la sociologie française. C’est simple et efficace. Reste néanmoins à convaincre celles et ceux qui, pour des raisons qu’il faudra un jour totalement élucider, persistent à penser que le maffesolisme vaut sa minute de peine.
Le canular visant à montrer (ou peut-être simplement à rappeler…) que la revue Sociétés, fondée et dirigée par Michel Maffesoli (jusqu’en mars 2015), publie des textes dont le contenu se résume souvent à un jargon postmoderne sans contenu empirique vérifiable, a fait couler beaucoup d’encre. Arrivant quelques mois après la tempête, notre texte ne vise pas à ajouter au débat épistémologique – important – sur les critères qui devraient guider une démarche sociologique conçue comme une contribution scientifique à la connaissance du monde social. Nous proposons plutôt d’utiliser les outils de l’analyse automatique de textes pour répondre à la question suivante : dans l’espace discursif de la sociologie, peut-on vraiment distinguer le style de la revue Sociétés, imité et même parodié par l’actant Jean-Pierre Tremblay, de celui des revues de sociologie françaises les plus importantes ?
La structure de l’espace éditorial de la sociologie française a déjà été analysée par François Briatte qui, en se fondant sur les lieux de publication des auteurs, a bien montré que « la revue Sociétés fait partie d’un ensemble de revues “de niche”, dont les auteurs restent largement “entre eux” »[1]. Ses trois études bibliométriques ont clairement « établi la nature marginale de la revue Sociétés dans l’espace éditorial sociologique »[2].
Le maffesolisme à la limite du borne-out (crédits : Raphael Desrosiers, 2014, via Flickr)
Alors que ces résultats sont fondés sur les pratiques de publication des auteurs qui circulent (ou pas) entre les revues, nous proposons ici d’analyser le contenu textuel des principales revues françaises de sociologie pour identifier les positions qu’elles occupent dans ce que nous appellerons l’espace discursif de la sociologie française. L’analyse factorielle des correspondances (AFC) devrait alors nous faire voir si la revue Sociétés se distingue vraiment – par son contenu plutôt que par ses auteurs – des autres revues. Comme nous le constaterons, cette approche confirme parfaitement les résultats obtenus par François Briatte : Sociétés occupe bel et bien une position unique dans l’espace discursif et s’oppose en fait, par son contenu, à toutes les principales revues de sociologie françaises. On peut même dire qu’ellene circule pas dans le même espace car elle en est toujours séparée sur l’axe horizontal. Continuer la lecture de « La position de la revue Sociétés dans l’espace discursif de la sociologie française »
Dans un texte aussi drôle que décapant, dans la lignée de sa fameuse Dispute, Pascal Engel est revenu récemment sur les grandes tendances qui marquent à son sens la tradition philosophique française[1]. Après avoir fait défiler les grandes figures de cette tradition intellectuelle, dans une fresque fellinienne digne du final baroque de « 8 ½ », la seconde partie du papier d’Engel soulignait les écueils propres à certaines tendances de la philosophie française des six dernières décennies — autrement dit de ce que certains ont pu appeler la « French Theory » : relativisme contradictoire (transmuté parfois en pluralisme mou), vitalisme des siècles passés, dualismes grossiers, intuition autosuffisante, grandiloquence, essayisme médiatique et médiatisé, logorrhées mondaines, mépris hautain pour la réalité empirique, lui-même associé à un flou référentiel immunisant, etc. Ne manquait plus, à la traîne dans cet hilarant défilé philosophique du 14 juillet, batifolant sur un char multicolore et technoïde, Michel Maffesoli et sa joyeuse troupe d’herméneutes de la « postmodernité », qui condensent et subliment, dans un pot-pourri aussi syncrétique qu’improbable, ces divers travers intellectuels[2]. Dans le présent texte consacré à des réflexions contemporaines sur la question du réalisme, Pascal Engel pointe les limites de différentes perspectives philosophiques, qui, à défaut de partager les fantasmagories anthropologico-sociologiques des postmodernes susnommés, partagent toutefois avec ces derniers un goût prononcé pour le kitsch. L’auteur de La Dispute et de La norme du vrai vise en effet à montrer, avec une certaine efficacité nous semble-t-il, et après avoir identifié les principales acceptions de la notion philosophique et épistémologique de « réalisme », que le « carnaval ontologique » dans lequel s’illustrent cette fois-ci le « réalisme spéculatif » de Quentin Meillassoux, les « réalismes accueillants » de Markus Gabriel, de Tristan Garcia ou de Bruno Latour[3], et, dans une moindre mesure, le « réalisme contextualisé » de Jocelyn Benoist ou encore le « nouveau réalisme » de Maurizio Ferraris, ne sont en réalité ni particulièrement « réalistes » (ils semblent bien plutôt incarner diverses formes d’idéalisme), ni ne sont spécialement « nouveaux » — sauf peut-être en ce qui concerne, pour les premiers d’entre eux, une aptitude particulière à la grandiloquence, elle-même favorisée par des moyens de médiatisation jusqu’alors inédits en philosophie (blogs, conférences sur internet, réseaux sociaux électroniques, etc.). Dans son ouvrage sur Les Fous voyageurs, Ian Hacking notait, avec humour, que le postmodernisme pouvait être considéré comme « une répétition banalisante du romantisme allemand, sans la poésie »[4]. Soulignant de son côté les aspects « kitsch » du postmodernisme philosophique des précédentes décades (postmodernisme qui recycle de vieilles doctrines critiques dans des habits neufs, affiche un relativisme contradictoire, et s’exprime dans un langage aussi glissant que confus, source de gloses infinies, et par là même immunisé contre la critique rationnelle), Pascal Engel relève que les « nouveaux réalistes », qui entendaient au départ réagir au postmodernisme, partagent en fait bien souvent avec ce dernier un style « pompeux, obscur, et surtout très largement autoréférentiel ». L’article de Pascal Engel intéressera les lecteurs du Carnet Zilsel, bien au-delà de la critique du postmodernisme qui s’y manifeste et de l’écho que l’on pourra trouver au « canular Tremblay », en raison de la réflexion stimulante qu’il propose sur le « réalisme ». Réflexion qui concerne non seulement les travaux de Bruno Latour, mais de manière bien plus large l’ensemble des Science & Technology Studies, qui prennent précisément pour objet la manière dont les sciences et autres disciplines, inscrites dans des contextes socio-historiques donnés, vont appréhender diverses « réalités », divers objets du monde. Cet article, incisif mais argumenté, suscitera en toute vraisemblance des réponses et mises au point, dont le Carnet Zilsel se fera l’écho le cas échéant.
Introduction
Après plusieurs décennies de postmodernisme, de « French Theory » et de « construction sociale de la réalité », nous voilà confrontés à une profusion de « réalismes », supposés nous réveiller de nos sommeils dogmatiques idéalistes et consacrer la remise à l’honneur de la métaphysique, dont quasiment tous les courants philosophiques, à commencer par le postmodernisme, avaient depuis un demi-siècle proclamé la fin[5]. Le mouvement est international. Il y a le « réalisme spéculatif » du Français Quentin Meillassoux, dont on nous dit qu’il est le « fer de lance » du réalisme matérialiste d’aujourd’hui et qu’il inspire toute une école de pensée anglophone dont les figures autoproclamées sont Ray Brassier, Graham Harman et Ian Hamiton Grant, le Manifesto del Nuovo Realismo de Maurizio Ferraris qui s’étend bien au-delà de la Péninsule, le nouveau réalisme de Markus Gabriel parti d’outre- Rhin pour proclamer que tout existe sauf le monde, ou encore la « version réaliste de l’activité scientifique » de Bruno Latour (qu’on avait pourtant cru être un constructiviste dans une incarnation précédente). A quoi il faut ajouter le réalisme « des choses » de Tristan Garcia, l’« onticologie » de Levi Bryant, le matérialisme « vibrant » de Jane Bennett, le réalisme « en transit » de John Caputo, le réalisme « deleuzien » de Manuel De Landa, et bien d’autres poetae minores, sans parler de l’immarcescible Zizek, qui revendique dans cette affaire son matérialisme. D’autres auteurs se disent également réalistes sans pour autant accepter le saut métaphysique effectué par les premiers : l’esprit « réaliste » de Cora Diamond, le « réalisme de l’ordinaire » promu par Sandra Laugier, le réalisme « contextuel » de Jocelyn Benoist. On nous annonce un « realist turn » qui aurait supplanté depuis longtemps tous les autres « turns » que la philosophie a pris auparavant, et une floraison de doctrines dont on a l’impression qu’il est bien plus important de leur donner des noms (« object oriented philosophy », « transcendental materialism », « transcendental ontology », « transcendental nihilism ») que de les constituer. Comme les instituteurs du M. Crépin de Töpffer, chacun a son système. La vague réaliste, qui s’est répandue comme une trainée de poudre, a déjà ses commentaires attitrés, ses textes-clefs, ses blogs, ses revues, ses colloques, ses collections, ses séries de conférences sur U-tube, etc. Nombre de ces auteurs nous sont présentés dans des campagnes de presse menées tambour battant comme des wunderkinder : « prodige allemand », « figure de plus en plus remarquée du paysage philosophique mondial », « météore dans le ciel philosophique », etc. Il y a une chose au moins dont les nouveaux réalistes ne semblent pas dépourvus, c’est du sens de la publicité.[6]
Des réalistes sur les épaules des géants (crédits : Erich Ferdinand, 2008, via Flickr)
Qu’est-ce que cet ensemble bariolé de doctrines peut avoir en commun ? En quel sens ces réalismes sont-ils nouveaux ? En quoi sont-ils des réalismes ? Un bon chien est un chien, mais il n’est pas nécessairement bon (il lui manque la bonté). Un Beaujolais nouveau n’est pas nécessairement du Beaujolais (cela peut être de la piquette). De même un réalisme nouveau n’est pas nécessairement nouveau : ce qui peut sembler nouveau à l’un peut apparaître comme une vieille lune à l’autre, et on ne sait jamais si ce qui nous apparaît nouveau maintenant sera considéré comme nouveau plus tard. « Nouveau » est comme « moderne » ou « d’avant-garde » : ce sont des adjectifs qui ne s’appliquent qu’à ceux qui les utilisent au moment où ils les utilisent. Un nouveau réalisme n’est pas nécessairement non plus du réalisme. Après tout la « nouvelle philosophie » promue jadis en France à la fin des années 1970 n’était ni nouvelle, ni de la philosophie. Le nouveau réalisme est-il alors comme le couteau de Lichtenberg ? Continuer la lecture de « Le réalisme kitsch »
À propos de Guy Boistel et Stéphane Le Gars (dir.), Dans le champ solaire. Cartographie d’un objet scientifique, Paris, Hermann, 2015.
En historien, j’aime à regarder les marges. Les marges épistémiques surtout. J’aime à analyser les processus conduisant par exemple en 1863 un Urbain Le Verrier, alors directeur de l’Observatoire de Paris, à affirmer péremptoirement, dans une lettre au ministre de l’Instruction Publique à propos de Jean Chacornac, un de ses astronomes titulaires en passe d’être mis à l’écart de l’institution astronomique officielle, que celui-ci « n’est pas un savant »[1].
Ceci n’est pas un savant. Comme dans le cas de Le Verrier, cet énoncé est d’abord un acte d’autorité, édictant en un même mouvement une norme et une déviance, stigmatisant un individu, un ensemble de pratiques. Ceci n’est pas un savant. Cet énoncé peut également signifier, dans une tradition surréaliste bien connue, que malgré les apparences les choses ne sont pas forcément ce qu’on croit qu’elles sont. Dire « ceci n’est pas un savant » de quelqu’un se prétendant tel, dire de ses publications qu’elles n’appartiennent pas au domaine de la fabrication d’un savoir (académique), c’est aussi tenter « d’abattre la forteresse où la similitude (est) prisonnière de l’assertion de ressemblance »[2].
Disons-le tout de go, malgré les apparences, malgré les ressemblances, le livre dont il s’agit ici de faire la recension n’est pas un livre d’histoire des sciences. Enfin, comme j’espère le montrer, il ne devrait pas pouvoir être considéré comme le résultat d’un travail de recherche. Bien que cela ne soit pas particulièrement agréable, je jouerai, une fois encore, et peut-être un peu schizophréniquement, le rôle de gatekeeper dont je souligne pourtant fréquemment le caractère parfois autoritaire chez tant d’acteurs du 19e et du début du 20e siècle. Ne perdons pas de vue qu’être aux marges d’un champ, celui de l’histoire des sciences en l’occurrence, c’est encore appartenir à ce champ, et il est bon de rappeler, pour tenter de préserver notre propre crédibilité en tant que (sous- ?)discipline produisant un certain discours sur le monde, que tous les travaux ne se valent pas, et, en l’occurrence, qu’il ne faut pas confondre historiens et antiquaires des idées scientifiques.
Le livre collectif co-dirigé par Stéphane Le Gars et Guy Boistel traite de l’histoire du Soleil comme « objet scientifique », en se concentrant sur le 19e et le 20e siècles. Au vu de l’importance des études solaires en astronomie, aussi bien dans les plus grands observatoires que chez de nombreux amateurs, observateurs, photographes, spectroscopistes, c’est un sujet qui mérite largement un éclairage spécifique. Le titre de l’ouvrage intrigue et donne envie d’en savoir plus. Pourquoi parler de « champ solaire » ? Un trait d’esprit en référence à Bourdieu ? Pourquoi parler de « cartographie » ? pourquoi parler d’« objet scientifique » ? Avant même d’ouvrir l’ouvrage, ceci laisse augurer une certaine structuration théorique des analyses historiques, ce qui nous met, en bon zilselien, dans une posture bienveillante a priori.
Hélas, cet enthousiasme initial est rapidement tempéré par la lecture de l’introduction de Stéphane Le Gars. Les ambitions affichées par le co-directeur de l’ouvrage sont grandes. Rien de moins que la constitution d’une « épistémologie solaire » (c’est l’objet de la première partie du livre). Cette terminologie quelque peu grandiloquente désigne en réalité, on s’en rend compte page 14, une tentative de réflexion sur la modélisation à partir du cas de l’étude du Soleil par quelques savants. Pourquoi pas. Nous jugerons sur pièce à la lecture de la première partie. Explicitant l’objet de la deuxième partie du livre, Le Gars nous explique qu’il s’agit également d’étudier « le Soleil comme un objet source de possibles : source de rayonnement bien évidemment, mais également source d’énergie, voire source de controverses » (p. 14). Là on commence à se perdre. Quel rapport entre le fait d’être une « source de rayonnement » et celui de constituer une « source de controverses » ? Des jeux de mots ne font pas une problématique et l’on sent d’emblée que la structuration de l’ensemble risque de n’être qu’un mirage. Mais le problème principal est ailleurs. En effet, le lecteur de l’introduction ayant quelques connaissances en histoire, sociologie, et philosophie des sciences et des techniques risque surtout d’être pour le moins troublé par l’utilisation maladroite d’une gamme assez large de concepts empruntés aux STS. Le cas de la notion d’immersion (embeddedness) est particulièrement frappant. Développée en 2000 par Lorraine Daston dans son ouvrage Biographies of scientific objects afin de décrire la manière dont certains « objets scientifiques » (c’est donc de ces objets-là dont il est question dans le titre…) peuvent être insérés dans des contextes culturels différents de ceux dans lesquels ils ont émergé, l’immersion est utilisée par Le Gars pour mettre en parallèle deux textes, l’un de Bruno Latour, l’autre de Colette Le Lay (si si !!). Latour, dans l’ouvrage dirigé par Daston, se demande si l’on peut considérer qu’il s’agit bien du bacille de Koch qui a tué Ramsès II alors que ce bacille, comme objet scientifique, n’est apparu qu’au XIXe siècle. Le Gars indique que, « dans le même ordre d’idée », on peut s’interroger (comme le fait Le Lay au chapitre 7) sur la réminiscence d’arguments utilisés au début du 19e siècle (reliant activité solaire et prix du blé) chez les climato-sceptiques d’aujourd’hui. Quel rapport avec Latour ? En quoi s’agit-il ici d’une question d’immersion ? Epistémologiquement ces deux cas n’ont absolument rien à voir. D’ailleurs, Le Gars abandonne rapidement la notion d’immersion (mais pourquoi l’avait-il introduite déjà ?), lui préférant les « expressions » de « dissolution » et de « recristallisation » du Soleil, absolument vides de contenu théorique. Soudain, tout s’éclaire pour le lecteur. Bon sang mais c’est bien sûr ! Contrairement aux apparences, ce n’est pas en chercheur de SHS, pas en historien, pas en épistémologue, ni en sociologue que pense et écrit Le Gars, et il en sera de même de la quasi totalité des auteurs de cet ouvrage, mais bien en physicien. Voici la clé de lecture de ce livre. C’est un livre écrit par un physicien, passionné d’histoire et d’épistémologie, à destination d’un lectorat de physiciens. Les imprécisions notionnelles, les incorrections terminologiques, tout ceci doit finalement être relativisé et sans doute être mis sur le compte d’une activité relevant plus du loisir sérieux que d’une activité professionnelle de recherche.
À propos de François Vatin, Trois essais sur la genèse de la pensée sociologique. Politique, épistémologie et cosmologie, Paris, La Découverte/MAUSS, coll. « Recherches », 2005.
Cet ouvrage de François Vatin, paru il y a dix ans, regroupe trois articles publiés dans les années qui précèdent, articles présentés ici sous une forme révisée et augmentée pour les deux premiers d’entre eux, déjà volumineux dans leur version originale. On n’en finira donc pas de les redécouvrir.
Ainsi que l’indique le titre du recueil, et comme l’énonce l’auteur dans l’introduction, la problématique commune à ces essais est celle relative à l’émergence, en Europe, dans la seconde moitié du XIXe siècle, d’un questionnement proprement « sociologique ». « Il s’agit en somme de concevoir le contexte qui, dans le monde des idées comme dans le monde des faits, a conduit à l’émergence d’une science positive de la société, irréductible à la philosophie morale comme à l’économie politique » (p. 6). Et ce détour par trois moments clefs de la constitution de la discipline sociologique, tributaires pour chacun d’eux d’un questionnement spécifique (« politique », « épistémologique » et « cosmologique », pour reprendre les termes de l’auteur), ne serait pas sans apporter des éléments pertinents pour la compréhension des problématiques contemporaines propres à la discipline : « Ce contexte, je le crois toujours actuel. En tentant de l’énoncer et de l’éclairer, je désigne donc aussi ce qui me paraît être encore aujourd’hui la mission intellectuelle de la sociologie » (p. 6). A l’inverse des hagiographies convenues, l’objectif de François Vatin, à travers l’examen minutieux de ces trois moments, est bien de réinscrire certaines problématiques sociologiques dans ce que Braudel appellerait une « moyenne durée », afin, écrit Fr. Vatin, de « débusquer les fausses nouveautés qui font foison dans nos disciplines », de souligner « l’ancienneté des débats qui traversent les siècles, sous des formes chaque fois renouvelées » — « ce détour productif » étant lui-même un moyen « pour mieux penser le présent » (p. 18). Continuer la lecture de « Sources et ressources de la pensée sociologique »
