décembre 2015

Les « épistémologies féministes », voilà un thème qui n’avait guère ému le trop phallocentré Carnet Zilsel. Qu’on n’en ait encore rien dit, cela ne laisse pas d’interroger après-coup notre petite équipe autogérée. Pourquoi était-ce le néant, alors que nous avons tellement ratissé depuis deux ans ? On peut toujours trouver quelques éléments de réponse. Il faut bien en convenir, cette équipe est très peu féminisée. Même pas du tout. Enfin jusqu’à aujourd’hui. Notre camarade Julie Patarin-Jossec comble cette énorme lacune. Non seulement elle la comble en proposant cette note exploratoire sur les « épistémologies féministes » (les guillemets sont de mise, on comprendra pourquoi à la lecture), mais en plus elle la signe en sa qualité de nouvelle contributrice du CZ. Tout cela est sans doute maladroitement dit et on aura beau jeu d’y deviner une auto-flagellation de circonstance, mais pour nous cela n’est pas un enjeu mineur. On s’en rend compte : il était impensable de ne pas traiter la problématique du « point de vue » à l’aune des « épistémologies féministes ». C’est désormais chose faite, et sans concession. Ce n’est pas parce que l’on est a priori en empathie normative avec les combats féministes que l’on suspendra l’intention critique qui traverse toutes les analyses ici. Aussi la manière comme le traitement sont-ils « zilselien », un point c’est tout.

Tranchant dans le vif, Julie a choisi d’opérer selon une analytique obsidionale : elle s’est fixée pour objectif de dénouer les intrications simultanément épistémiques et politiques qui ont fait des « épistémologies féministes » un domaine particulièrement fragmenté et agonistique. De la déconstruction d’un universalisme masculiniste à la recherche d’une justice épistémique, en passant par les abus du « localisme » (ce point de vue toujours situé qui rate les points sensibles des rapports de force), elle dresse pour commencer un état des lieux pour le moins contrasté de débats encore vifs. Mais il fallait encore descendre dans l’épaisseur des textes pour capter les spécificités (qui n’en sont pas toujours) de ces « épistémologies féministes ». La rhétorique des corps et le brouillage par les analogies ont transformé un terrain de luttes politiques en près-aux-clairs sémantique passablement brumeux. Le « maelstrom théorique » aurait-il accouché d’une souris politique ? La question mérite en tout cas d’être posée à la lecture de cette revigorante note ; car la critique s’est peu à peu étouffée dans les arguties postmodernes. Exploratoire, l’analyse apporte donc plus qu’un nouveau « point de vue » qui serait noyé dans l’océan des points de vue possible dans les études féministes des sciences.
NB : afin de faciliter la lecture, on pourra télécharger l’article-billet en version PDF : Julie Patarin-Jossec Comment ne pas construire un discours scientifique, 19 déc. 2015, CZ.

Bien que plurielles[1] et relatives à plusieurs courants des sciences sociales (des « studies », plus particulièrement : postcolonial studies, feminist studies, science studies, etc.), les « épistémologies féministes » se rassemblent en grande partie autour de la « théorie du point de vue situé » (standpoint theory). Cette dernière apparaît avec l’article « The Feminist Standpoint » que Nancy Hartsock (politologue) publie en 1983[2] dans un ouvrage collectif fondateur dirigé par Sandra Harding (philosophe) et Merrill Hintikka (philosophe et épouse de Jaakko Hintikka, avec qui elle coécrit plusieurs articles sur le logicisme wittgensteinien[3])[4]. Comme l’appellation de la théorie pouvait le laisser entendre, Hartsock part de l’hypothèse marxiste que le point de vue des opprimés est le mieux positionné pour appréhender, rendre compte et changer la réalité sociale. Si l’on parle ainsi de « matérialisme » marxiste, c’est en raison de l’indissociation de la vie matérielle et de la perception des relations sociales que reprend la théorie féministe, perception ainsi « située » non seulement selon la classe sociale, mais également selon le genre – les deux renvoyant à une fragmentation des perceptions en fonction d’une expérience corporelle de classe rythmée par des évènements corporels marquants (comme l’enfantement pour les femmes) : celle des travailleurs pour Marx, celle des femmes pour Hartsock.

En 1974, Dorothy Smith est la première à utiliser le terme de « point de vue » dans le sens des épistémologies féministes émergentes[5] et, en réponse à un ouvrage que Sandra Harding publie en 1986[6] afin de questionner les conditions de développement d’une « science féministe », Donna Haraway (zoologiste de formation) avance la notion de « savoir situé »[7], permettant d’outiller concrètement une théorie de critique sociale alors embryonnaire et aux aspirations épistémologiques. Émergeant dans un contexte d’effervescence sociale et de combats pour les droits civiques dans les États-Unis des années 1970, la théorie du point de vue a, depuis, infusé de nombreux sous-champs des sciences sociales (dont les cultural et subaltern studies). Certaines auteures comme Espinola[8] et Hekman[9] notent toutefois que l’heuristique de la théorie du point de vue se serait affaiblie au cours des années 1990, notamment sous le poids de la multiplication des tensions et divergences théoriques internes aux épistémologies féministes. En parallèle de la théorie du point de vue se développent en effet des cadres théoriques féministes partant du matérialisme marxiste et de sa conception d’un point de vue privilégié au changement social (ou épistémologique), tels que la théorie queer, visant à élargir l‘éventail des identités de genre face à l’inadéquation des clivages binaires habituels[10]. Au sein même des théories féministes faisant usage des cadres d’analyse marxistes, les lectures en sont notablement hétérogènes (Beverley Skeggs reprend par exemple la distinction entre « valeur d’échange » et « valeur d’usage » dans la circulation des représentations genrées au sein des classes moyennes britanniques[11]). Malgré cette supposée perte de vitesse, la standpoint theory reste utilisée et est réajustée encore à ce jour[12]. Divergences et diversités de postures étant également à prendre en compte au sein même de la théorie du point de vue, il serait d’ailleurs impossible d’évoquer « une » théorie du point de vue unifiée. Arrive cependant un moment où nommer son objet semble nécessaire et où la cacophonie des versions individuelles d’une théorie ruine tout espoir de discussion. Cacophonie qui n’est certainement pas étrangère aux difficultés de définition d’une « science féministe », i.e. objectif que se sont données plusieurs des auteures dont j’utiliserai les textes par la suite (notamment Ruth Ginzberg, Sandra Harding et Helen Longino).

Bifurcation (crédits : David Goehring via Flickr)

Une théorie féministe parallèle, se réclamant du « nouveau matérialisme », ambitionne de répondre à certaines des difficultés conceptuelles et méthodiques que la théorie féministe du point de vue semble avoir rencontré depuis les années 1980 : le « réalisme agentiel » de la physicienne théoricienne/philosophe/« historienne de la conscience » Karen Barad à partir des années 1990[13]. Rattachés par son auteure dans les courants du « féminisme poststructuraliste », du « réalisme spéculatif » – jamais je n’aurais pu trouver moi-même un qualificatif aussi adéquat –, ou encore du « nouveau matérialisme » – ne cherchez pas le rapport avec le matérialisme historique marxiste, il s’agit avant tout d’une approche anti-essentialiste de la matière[14] –, le réalisme agentiel et son principe d’ « intra-action » ont été forgés en vue de clore le débat entre constructivisme et réalisme[15] ou tout du moins, de les rendre compatibles par un tour de baguette métaphorique.

Disons-le d’emblée, il ne sera pas question d’évaluer (et encore moins) de juger de la pertinence ou du statut scientifique des idées portées et diffusées par la théorie du point de vue et les épistémologies féministes qui y sont liées. Un examen de ces énoncés et de leur évolution au gré des critiques ou du bien-fondé de la démarche de leurs auteures pourrait certainement permettre un tel travail, à l’aide d’ouvrages comme Constructing Social Theories d’Arthur Stinchcombe[16], Laws and Symmetry de Bas Van Fraassen[17] ou The Art of Social Theory de Richard Swedberg[18] qui, bien que n’ayant pas été rédigés dans ce but, en donneraient aisément les armes. L’intérêt d’un exercice aussi normatif me semble cependant discutable. Cette note est exploratoire et reflète un point de vue encore à stabiliser sur la question. Mon intention ici sera donc davantage de mettre en relief certaines implications d’énoncés tirés des théories féministes du point de vue et du réalisme agentiel sur des questionnements omniprésents dans les science studies (par exemple, les modalités de l’objectivité), ainsi que d’étudier la structure sociocognitive de ce qui semble constituer, encore aujourd’hui, l’heuristique de ces épistémologies féministes.

La liste des auteures sur laquelle j’ai construit cette note peut ne pas être jugée représentative de la théorie du point de vue pour les initié(e)s. Ces auteures sont cependant celles dont les travaux m’ont suffisamment interrogée pour que j’en tente une utilisation dans mes propres recherches. L’étonnement ayant progressivement fait place à la perplexité, un examen des conditions de développement de ces textes et de leurs effets de style récurrents ont semblé être l’occasion de revenir sur certaines pratiques intellectuelles qu’il semble préférable d’éviter dès lors que l’on souhaite bâtir ses travaux sur un soubassement épistémologique fiable et résistant aux intempéries de la critique. De la même manière, il aurait tout autant été possible de centrer cet article-billet sur d’autres épistémologies féministes que celles identifiées ici sous la bannière des savoirs situés et du positionnement, telles que le black feminism et le féminisme matérialiste (où nous aurions par exemple retrouvé Elsa Dorlin) ou l’ecofeminism (dont Carolyn Merchant, pour ne citer qu’elle). Ces dernières n’en sont pas moins également indissociables du concept de savoir situé et de sa dialectique du corps que je décrirai dans la seconde partie (« Rhétorique »), d’après laquelle toute appréhension de la réalité sociale est le résultat d’une construction de significations du corps rendant ce dernier signifié au sein d’un cadre déterminé et déterminant pour un ensemble d’acteurs particuliers, partageant une conscience de classe sociale ou genrée.

Une autre précision, encore. Si les auteures dont j’utiliserai les textes ressortent de formations hétéroclites (philosophie, science politique, zoologie), elles se retrouvent dans des universités bien cotées, de leur position de choix dans le champ académique ainsi qu’autour de leur engagement féministe militant. Sur la base de textes d’Helen Longino, Evelyn Fox Keller, Ruth Ginzberg, Katie King, Zoe Sofoulis, Nancy Hartsock, Karen Barad, Sandra Harding et Donna Haraway, je présenterai donc trois outils de persuasion me semblant caractéristiques de leur rhétorique : (1) une dialectique du corps, (2) l’analogie, (3) un appel à la balkanisation des savoirs. Cette rhétorique s’appuie avant tout sur la réification de processus sociaux tels que « la masculinité » – comme si la phrase de Simone de Beauvoir, inlassablement (re)citée au fil des années, ne pouvait lui être paraphrasée au même titre que la féminité : « On ne naît pas femme, on le devient » [19]. Une relecture récente de Christine Delphy (notamment sur la division sexuelle du travail domestique[20]) m’aura d’ailleurs laissée à penser que la réification est partie prenante de l’assise des rhétoriques féministes : point de nuance ou de pluralité interne aux blocs socio-politico-identitaires, il y a (toutes) « les femmes » d’un côté, (tous) « les hommes » de l’autre, chacun étant reconnaissable par les activités qu’ils ont à charge (ou pas) au sein du ménage. À croire que la rhétorique des épistémologies féministes du point de vue perdrait en force de persuasion si le moindre compromis discursif était envisagé. Elle rend ainsi statique et monolithique une perception qui n’a pourtant de cesse d’être en mouvement[21], délaissant l’« intelligence des processus en cours » au profit d’une réflexion sur l’antériorité des points de vue supposés les subir. Avant d’en arriver à l’analyse de leur rhétorique, dont les trois piliers permettront un retour sur certains débordements et difficultés du processus de recherche scientifique (dialectique entre sujet et objet et heuristique des binarismes, conséquences de l’analogie sur la recherche et nécessité du lien social dans la circulation des savoirs au sein de la communauté scientifique), il sera utile de retracer le cours de leur « trajectoire argumentative »[22]. Cette dernière se déploie depuis le combat politique et épistémologique à l’origine des concepts « d’objectivité partielle » et « de point de vue situé », jusqu’aux projets d’historiographie « from the below » en marge des postcolonial studies, en passant par les points communs que manifestent ces épistémologies féministes avec des courants d’analyse perspectivistes n’en finissant pas de croiser leurs concepts (et leurs lacunes). Continuer la lecture de « Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue »

À propos de Judy L Klein, Rebecca Lemov, Michael D. Gordin, Lorraine Daston, Paul Erikson et Thomas Sturm, Quand la raison faillit perdre l’esprit. La rationalité mise à l’épreuve de la guerre froide, trad., Bruxelles, Éditions Zones Sensibles, 2015.

« La question de savoir si je dois obéir (la règle comme commandement) ou si je veux obéir (la règle comme convention définissant le jeu) est celle de l’autorité de la règle. La question de savoir ce que la règle dit de faire, donc ce qui doit être fait pour s’y soumettre, est celle de sa normativité. Et c’est là que Wittgenstein a contribué d’une façon originale à notre philosophie du normatif : il s’est demandé d’où des choses aussi différentes qu’une formule du langage (l’énoncé verbal d’une règle), un dessin (un plan, une carte, un diagramme), un signal (un poteau indicateur), ou même un objet matériel (une règle en bois) tenaient leur pouvoir de nous diriger. Non plus : pourquoi il faudrait les utiliser pour se diriger ? Mais bien : comment ces instruments pourraient-ils nous dire quoi faire, dès lors que c’est nous qui les avons instaurés en règles, en modèles, en canons à suivre, en définitions du correct et de l’incorrect ? En somme : comment nos règles peuvent-elles nous imposer quoi que ce soit puisque nous en sommes, en dernière analyse, les auteurs ? »
Vincent Descombes, « Suivre les règles établies. », Les Sciences de l’éducation – Pour l’Ère nouvelle 1/2012 (Vol. 45), p.72.

Encore une bonne pioche des Éditions Zones Sensibles. Sensible, le Carnet Zilsel ? Que les carnetiers partagent ou pas les présupposés philosophiques de certains de ses auteurs (en proximité avec le latourisme), cette maison d’édition œuvre à publier des ouvrages dont les thèmes entre en résonance avec nos préoccupations. C’est particulièrement le cas avec Quand la raison…, dont la publication originale est récente (2013). Elle est issue d’un séminaire de travail au Max Planck Institute (MPIWG) et ça se ressent : l’approche culturaliste de ses chercheurs et philosophes des sciences est toujours aussi présente. En témoigne notamment l’iconographie et, il faut le signaler, en guise de couverture, la carte perforée utilisée dans les calculateurs de l’immédiat après-guerre. Un effort a été fourni de rendre cohérent l’élaboration de l’ouvrage pour en unifier la lecture (nous aurions pu craindre qu’avec une telle liste d’auteur.e.s, le produit final soit une somme de contributions). Ainsi, le récit sur toute la durée de la Guerre froide des transformations de la signification de la rationalité acquiert toute sa force. Les chapitres, qui se déroulent chronologiquement, examinent un moment de la reconfiguration à partir d’une étude de cas historique (il sera par exemple question du pont aérien de Berlin, de la crise des missiles de Cuba, de Solidarność). La rationalité ici exposée, c’est celle qui prétend à l’axiomatisation, à la systématisation et à la mécanisation, soit l’idéal-type de la raison pendant la Guerre froide.

Je le déclare tout de suite, cette lecture a produit à plus d’un titre un drôle d’effet. Tout d’abord parce que les noms convoqués dans le présent volume sont ceux que j’ai ingurgités au cours de mes premières années à l’université, lorsque je suivais les enseignements de psychologie sociale et que je lisais Raymond Boudon ou les auteurs de la collection « sociologie » au PUF (les livres à la couverture bleue, rappelez-vous). Je ne m’y étais pas réellement intéressé depuis, malgré mon passage au GEMASS fondé naguère par Boudon. Ma lecture des travaux sur la rationalité portait davantage sur la philosophie analytique que sur les sciences expérimentales. Il y a quelque chose de l’ordre de la nostalgie qui se joue là (rien à voir avec l’« Ostalgie », hein ?). Ensuite, parce que j’ai réinvesti la théorie des jeux et les expérimentations en sciences sociales sur les comportements humains la plupart du temps dans les transports en commun et que, fonctionnant au radar, tout en essayant de ne pas de faire des erreurs dans mon calcul de trajectoire vis-à-vis de toutes les personnes que je croisais dans la station RER des Halles aux heures de pointe (« allez-y, passez », « tu peux pas te bouger ! »), je m’agaçais à m’avouer être parfois un bien piètre sujet d’expérimentation.

Heureusement, l’« esprit sociologique » reprend vite le dessus. Après tout, concevoir la rationalité ou un raisonnement à partir de la formalisation d’un ensemble de règles finies et déterminées, vouloir instiller plus de logique, d’arithmétique et de calcul pour établir les conditions de prise de décision dans un contexte d’incertitude, de conflit ou de négociation, en assumant de ce fait d’éteindre toute faculté de jugement, ne va pas de soi, non ? Le premier chapitre de l’ouvrage instaure, à propos, l’historicité du concept de rationalité de la Guerre froide, en rappelant quels ont été les enjeux de la dispute sur ses propriétés, depuis la philosophie des Lumières (Leibniz, Bernouilli, Condorcet…) jusqu’aux travaux portant sur la théorie des jeux et celle du choix rationnel de John von Neumann, Oskar Morgenstern et de Thomas Schelling. Je n’ai pas l’intention de m’étendre sur cette mise en perspective historique. Les noms nous sont de toute façon connus, qu’ils appartiennent au domaine de la philosophie ou bien de celui de la théorie des jeux, ou encore des SHS. Ce qui m’importe, c’est de simplement rappeler que la rationalité de la Guerre froide constituait une nouvelle configuration des rapports entre intelligence, raison, sagesse, mécanique, calcul… Une configuration qui ne sera certainement pas la dernière. Pour preuve, la faillite du titre de la publication, qui sauve sans doute la part d’humanité – d’esprit – de nos comportements sociaux en situation d’incertitude.

Par exemple, il a été nouveau de rapprocher au milieu du XXème siècle la rationalité des règles algorithmiques « mises en boîte » dans des machines, c’est-à-dire de valoriser le calcul. Les sociologues et historiens de l’astronomie française à l’articulation des XIXème et XXème siècles se rappelleront de l’exemple du groupe des « petites-mains », composé du contingent, sous-payé, des calculatrices employées par l’Observatoire de Paris dans le cadre du projet de la « carte du ciel ». Avant cela, Condorcet, à l’instar d’autres probabilistes, s’intéressaient de très près aux règles algorithmiques et à la modélisation des stratégies de prise de décision. Ils intégraient toutefois le calcul dans un projet humaniste. Davantage qu’un instrument utile, il représentait une démarche éclairée d’émancipation (intellectuelle, morale et politique) et de lutte contre la démagogie et les fausses évidences. Le calcul était à mille lieues des projets de mécanisation et d’automatisation qui ont fait florès par la suite (George Boole, Alan Turing). L’application des règles arithmétiques, qu’elles soient exécutées par un homme ou une machine, restaient en dernière instance soumise au contrôle et à la critique de la raison. Ce qui se jouait-là en définitive, c’était la disparition du singulier – la règle, renvoie alors à un mode ou à un code de conduite (la règle bénédictine) – pour l’avènement d’une rationalité pratique et procédurale, qui s’accorde au pluriel (les règles juridiques ou grammaticales, comme mathématiques). Le XIXème siècle a vu l’avènement des règles et des modèles.

La caractéristique de la rationalité de la Guerre froide réside principalement dans le fait d’avoir rendue concevable la mise en relation de la rationalité avec la rationalisation, autrement dit de prétendre fonder en logique et au moyen de machines (le calcul de tâches complexes hors de tout exercice raisonné ayant été entre-temps valorisé) le rapprochement des mathématiques et de l’économie. Le tout, sur fond d’usages militaires. Continuer la lecture de « Les illusions perdurent. D’un certain état d’esprit de la rationalité »