Dans les ruines fumantes de l’Université. Compte rendu et entretien flash avec Christophe Granger

À propos de Christophe Granger, La destruction de l’université française, Paris, La Fabrique, 2015.

Parce que la question de la survie de l’enseignement supérieur et de la recherche (ESR) en France doit être posée avec soin, le Carnet Zilsel rend compte cette semaine d’un ouvrage particulièrement tranchant dans la production éditoriale. Christophe Granger propose une relecture historique de l’état de l’université française. Organisation d’un chaos administratif et gestionnaire, disparition de l’autonomie scientifique sous toutes ses formes, précarisation généralisée et érigée en système de management : le constat est impitoyable mais lucide, et l’entretien que nous a confié l’auteur y ajoute sans équivoque. Ces questions n’appartiennent pas seulement aux chercheurs, aux enseignants-chercheurs et aux personnels administratifs et techniques de l’ESR ; elle est, bien plus globalement, une question politique majeure qui doit être débattue ailleurs que dans les seuls amphis. C’est pourquoi nous avons accepté la reprise simultané de ces textes dans la rubrique « Débats » du site d’information Révolution Permanente. Place à la reconstruction !

Voici un livre cinglant. Tranchant même. D’une lecture aussi lucide qu’intransigeante. Depuis vingt ans il s’est passé quelque FAB_GRANGER_2015_2.previewchose dans l’Université française (entendue comme l’ensemble des ressources de la recherche scientifique et de sa transmission) et Christophe Granger en livre une chronique implacable. On peut résumer l’idée centrale du livre de cette façon : la précarisation et le délabrement actuels de l’Université ne sont pas les conséquences dramatiques d’une néolibéralisation à marche forcée, ils sont le but recherché par les idéologues de la trop fameuse « économie du savoir ». Il s’agit bien de faire céder la double spécificité d’un champ scientifique relativement autonome, à savoir le contrôle par les pairs – reconnus comme tels – du contenu des connaissances produites et enseignées ainsi que la maîtrise des carrières par des instances professionnelles. C’est sur cette légitimité duelle que les agents actifs ducapitalisme de la connaissance ont décidé de faire porter leurs actions les plus agressives. Avec, comme dans le cas de la LRU, la bénédiction des dirigeants politiques (très facilement) convaincus par la rhétorique usée jusqu’à la corde de la « compétitivité » et autres fadaises empruntées à l’économie orthodoxe qui n’en finit pas de ruiner tous les secteurs qu’elle met en coupes réglées.

L’ouvrage de Christophe Granger n’a rien d’une imprécation vaine, comme l’on en trouve régulièrement. Il s’agit d’un livre très documenté et construit selon une problématique concentrique, qui définit son objet et l’historicise. Sans lui dénier sa force pamphlétaire bienvenue, c’est à la rigueur du raisonnement que l’on doit la puissance argumentative du propos. L’auteur parvient à rassembler en moins de 200 pages les éléments d’un diagnostic implacable, préparant le terrain d’une politique de l’Université qui donne raison d’espérer encore un peu ­– un peu car, on le devine en explorant les évolutions les plus inquiétantes et navrantes, le pronostic vital est déjà engagé.

Γίγνωα κεκαιρόν

Remonter vers les débuts de l’Université moderne, ce n’est pas chercher un hypothétique âge d’or. C’est au contraire se donner les moyens de comprendre ce qui est aujourd’hui défait. Comme le note Christophe Granger en ce sens, l’une des conséquences de la crise permanente dans laquelle est plongée l’Université néolibéralisée est « l’oubli des généalogies » (p. 17).Le point de départ et d’inflexion historique du livre correspond à la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle, alors que les locaux universitaires sont délabrés et que le corps professoral est clivé entre les titulaires et des « adjoints » condamnés à errer dans l’antre d’un système d’enseignement et de recherche totalement misérable. Si Duruy avait imaginé que quelques ponts soient tendus entre ces deux conditions socio-intellectuelles, ce sont les réformateurs de la IIIe République qui vont repenser radicalement l’ordre universitaire – dans sa double acceptation de structuration des savoirs et de hiérarchisation professionnelle. Le changement qui survient est alors d’ampleur : ce ne sont pas simplement les locaux qui sont reconstruits ni les ambitions scientifiques qui sont déployées pour rattraper l’Allemagne – le grand « Autre » qui ne cesse d’influer sur les consciences gagnées par le déclinisme –, c’est la place même de la vie intellectuelle dans la société qui est renouvelée. L’État républicain s’appuie sur la Science et la Connaissance entend favoriser les lieux où elles sont produites, enseignées et discutées. Surtout, la prise en main par la puissance publique de la vocation intellectuelle met fin à l’omnipotence mécénale de la bourgeoisie. Alors que le siècle du romantisme s’achève, l’« autonomisation de la chose universitaire » est en marche (p. 36). D’autant qu’en interne, l’organisation de l’Université n’est plus clivée entre deux strates d’enseignement dont les carrières restaient résolument étanches. Désormais, des circulations sont possibles, des promotions dessinent des parcours professionnels. Il existe donc un « métier » d’universitaire et non plus des espaces sociaux indépendants entre l’aristocratie des professeurs en chaire et des subalternes plébéiens. Christophe Granger met ici au jour une transformation historique plus profonde qu’il n’y paraît : c’est une logique professionnelle de la vocation qui émerge et qui prend le pas sur une logique d’exclusion sociale. D’autant que l’accès au poste est régi par les pairs. Le travail d’autonomisation au cœur de l’Université est donc double : d’une part vis-à-vis des puissances de l’argent (puisque c’est la puissance publique qui assume son financement) et d’autre part, à l’intérieur même du corps professoral, qui ne fait qu’un, désormais. Bien sûr, cette organisation a été travaillée par toutes les secousses du 20e siècle,et l’on songe tout particulièrement aux saignées démographiques de la première Guerre mondiale. Mais c’est un édifice globalement structuré autour de la notion d’autonomie qui voit le jour en France à la fin du 19e siècle. Continuer la lecture de « Dans les ruines fumantes de l’Université. Compte rendu et entretien flash avec Christophe Granger »

Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue

Les « épistémologies féministes », voilà un thème qui n’avait guère ému le trop phallocentré Carnet Zilsel. Qu’on n’en ait encore rien dit, cela ne laisse pas d’interroger après-coup notre petite équipe autogérée. Pourquoi était-ce le néant, alors que nous avons tellement ratissé depuis deux ans ? On peut toujours trouver quelques éléments de réponse. Il faut bien en convenir, cette équipe est très peu féminisée. Même pas du tout. Enfin jusqu’à aujourd’hui. Notre camarade Julie Patarin-Jossec comble cette énorme lacune. Non seulement elle la comble en proposant cette note exploratoire sur les « épistémologies féministes » (les guillemets sont de mise, on comprendra pourquoi à la lecture), mais en plus elle la signe en sa qualité de nouvelle contributrice du CZ. Tout cela est sans doute maladroitement dit et on aura beau jeu d’y deviner une auto-flagellation de circonstance, mais pour nous cela n’est pas un enjeu mineur. On s’en rend compte : il était impensable de ne pas traiter la problématique du « point de vue » à l’aune des « épistémologies féministes ». C’est désormais chose faite, et sans concession. Ce n’est pas parce que l’on est a priori en empathie normative avec les combats féministes que l’on suspendra l’intention critique qui traverse toutes les analyses ici. Aussi la manière comme le traitement sont-ils « zilselien », un point c’est tout.

Tranchant dans le vif, Julie a choisi d’opérer selon une analytique obsidionale : elle s’est fixée pour objectif de dénouer les intrications simultanément épistémiques et politiques qui ont fait des « épistémologies féministes » un domaine particulièrement fragmenté et agonistique. De la déconstruction d’un universalisme masculiniste à la recherche d’une justice épistémique, en passant par les abus du « localisme » (ce point de vue toujours situé qui rate les points sensibles des rapports de force), elle dresse pour commencer un état des lieux pour le moins contrasté de débats encore vifs. Mais il fallait encore descendre dans l’épaisseur des textes pour capter les spécificités (qui n’en sont pas toujours) de ces « épistémologies féministes ». La rhétorique des corps et le brouillage par les analogies ont transformé un terrain de luttes politiques en près-aux-clairs sémantique passablement brumeux. Le « maelstrom théorique » aurait-il accouché d’une souris politique ? La question mérite en tout cas d’être posée à la lecture de cette revigorante note ; car la critique s’est peu à peu étouffée dans les arguties postmodernes. Exploratoire, l’analyse apporte donc plus qu’un nouveau « point de vue » qui serait noyé dans l’océan des points de vue possible dans les études féministes des sciences.
NB : afin de faciliter la lecture, on pourra télécharger l’article-billet en version PDF : Julie Patarin-Jossec Comment ne pas construire un discours scientifique, 19 déc. 2015, CZ.

Bien que plurielles[1] et relatives à plusieurs courants des sciences sociales (des « studies », plus particulièrement : postcolonial studies, feminist studies, science studies, etc.), les « épistémologies féministes » se rassemblent en grande partie autour de la « théorie du point de vue situé » (standpoint theory). Cette dernière apparaît avec l’article « The Feminist Standpoint » que Nancy Hartsock (politologue) publie en 1983[2] dans un ouvrage collectif fondateur dirigé par Sandra Harding (philosophe) et Merrill Hintikka (philosophe et épouse de Jaakko Hintikka, avec qui elle coécrit plusieurs articles sur le logicisme wittgensteinien[3])[4]. Comme l’appellation de la théorie pouvait le laisser entendre, Hartsock part de l’hypothèse marxiste que le point de vue des opprimés est le mieux positionné pour appréhender, rendre compte et changer la réalité sociale. Si l’on parle ainsi de « matérialisme » marxiste, c’est en raison de l’indissociation de la vie matérielle et de la perception des relations sociales que reprend la théorie féministe, perception ainsi « située » non seulement selon la classe sociale, mais également selon le genre – les deux renvoyant à une fragmentation des perceptions en fonction d’une expérience corporelle de classe rythmée par des évènements corporels marquants (comme l’enfantement pour les femmes) : celle des travailleurs pour Marx, celle des femmes pour Hartsock.

En 1974, Dorothy Smith est la première à utiliser le terme de « point de vue » dans le sens des épistémologies féministes émergentes[5] et, en réponse à un ouvrage que Sandra Harding publie en 1986[6] afin de questionner les conditions de développement d’une « science féministe », Donna Haraway (zoologiste de formation) avance la notion de « savoir situé »[7], permettant d’outiller concrètement une théorie de critique sociale alors embryonnaire et aux aspirations épistémologiques. Émergeant dans un contexte d’effervescence sociale et de combats pour les droits civiques dans les États-Unis des années 1970, la théorie du point de vue a, depuis, infusé de nombreux sous-champs des sciences sociales (dont les cultural et subaltern studies). Certaines auteures comme Espinola[8] et Hekman[9] notent toutefois que l’heuristique de la théorie du point de vue se serait affaiblie au cours des années 1990, notamment sous le poids de la multiplication des tensions et divergences théoriques internes aux épistémologies féministes. En parallèle de la théorie du point de vue se développent en effet des cadres théoriques féministes partant du matérialisme marxiste et de sa conception d’un point de vue privilégié au changement social (ou épistémologique), tels que la théorie queer, visant à élargir l‘éventail des identités de genre face à l’inadéquation des clivages binaires habituels[10]. Au sein même des théories féministes faisant usage des cadres d’analyse marxistes, les lectures en sont notablement hétérogènes (Beverley Skeggs reprend par exemple la distinction entre « valeur d’échange » et « valeur d’usage » dans la circulation des représentations genrées au sein des classes moyennes britanniques[11]). Malgré cette supposée perte de vitesse, la standpoint theory reste utilisée et est réajustée encore à ce jour[12]. Divergences et diversités de postures étant également à prendre en compte au sein même de la théorie du point de vue, il serait d’ailleurs impossible d’évoquer « une » théorie du point de vue unifiée. Arrive cependant un moment où nommer son objet semble nécessaire et où la cacophonie  des versions individuelles d’une théorie ruine tout espoir de discussion. Cacophonie qui n’est certainement pas étrangère aux difficultés de définition d’une « science féministe », i.e. objectif que se sont données plusieurs des auteures dont j’utiliserai les textes par la suite (notamment Ruth Ginzberg, Sandra Harding et Helen Longino).

(crédits : David Goehring via Flickr)
Bifurcation (crédits : David Goehring via Flickr)

Une théorie féministe parallèle, se réclamant du « nouveau matérialisme », ambitionne de répondre à certaines des difficultés conceptuelles et méthodiques que la théorie féministe du point de vue semble avoir rencontré depuis les années 1980 : le « réalisme agentiel » de la physicienne théoricienne/philosophe/« historienne de la conscience » Karen Barad à partir des années 1990[13]. Rattachés par son auteure dans les courants du « féminisme poststructuraliste », du « réalisme spéculatif » – jamais je n’aurais pu trouver moi-même un qualificatif aussi adéquat –, ou encore du « nouveau matérialisme » – ne cherchez pas le rapport avec le matérialisme historique marxiste, il s’agit avant tout d’une approche anti-essentialiste de la matière[14] –, le réalisme agentiel et son principe d’ « intra-action » ont été forgés en vue de clore le débat entre constructivisme et réalisme[15] ou tout du moins, de les rendre compatibles par un tour de baguette métaphorique.

Disons-le d’emblée, il ne sera pas question d’évaluer (et encore moins) de juger de la pertinence ou du statut scientifique des idées portées et diffusées par la théorie du point de vue et les épistémologies féministes qui y sont liées. Un examen de ces énoncés et de leur évolution au gré des critiques ou du bien-fondé de la démarche de leurs auteures pourrait certainement permettre un tel travail, à l’aide d’ouvrages comme Constructing Social Theories d’Arthur Stinchcombe[16], Laws and Symmetry de Bas Van Fraassen[17] ou The Art of Social Theory de Richard Swedberg[18] qui, bien que n’ayant pas été rédigés dans ce but, en donneraient aisément les armes. L’intérêt d’un exercice aussi normatif me semble cependant discutable. Cette note est exploratoire et reflète un point de vue encore à stabiliser sur la question. Mon intention ici sera donc davantage de mettre en relief certaines implications d’énoncés tirés des théories féministes du point de vue et du réalisme agentiel sur des questionnements omniprésents dans les science studies (par exemple, les modalités de l’objectivité), ainsi que d’étudier la structure sociocognitive de ce qui semble constituer, encore aujourd’hui, l’heuristique de ces épistémologies féministes.

La liste des auteures sur laquelle j’ai construit cette note peut ne pas être jugée représentative de la théorie du point de vue pour les initié(e)s. Ces auteures sont cependant celles dont les travaux m’ont suffisamment interrogée pour que j’en tente une utilisation dans mes propres recherches. L’étonnement ayant progressivement fait place à la perplexité, un examen des conditions de développement de ces textes et de leurs effets de style récurrents ont semblé être l’occasion de revenir sur certaines pratiques intellectuelles qu’il semble préférable d’éviter dès lors que l’on souhaite bâtir ses travaux sur un soubassement épistémologique fiable et résistant aux intempéries de la critique. De la même manière, il aurait tout autant été possible de centrer cet article-billet sur d’autres épistémologies féministes que celles identifiées ici sous la bannière des savoirs situés et du positionnement, telles que le black feminism et le féminisme matérialiste (où nous aurions par exemple retrouvé Elsa Dorlin) ou l’ecofeminism (dont Carolyn Merchant, pour ne citer qu’elle). Ces dernières n’en sont pas moins également indissociables du concept de savoir situé et de sa dialectique du corps que je décrirai dans la seconde partie (« Rhétorique »), d’après laquelle toute appréhension de la réalité sociale est le résultat d’une construction de significations du corps rendant ce dernier signifié au sein d’un cadre déterminé et déterminant pour un ensemble d’acteurs particuliers, partageant une conscience de classe sociale ou genrée.

Une autre précision, encore. Si les auteures dont j’utiliserai les textes ressortent de formations hétéroclites (philosophie, science politique, zoologie), elles se retrouvent dans des universités bien cotées, de leur position de choix dans le champ académique ainsi qu’autour de leur engagement féministe militant. Sur la base de textes d’Helen Longino, Evelyn Fox Keller, Ruth Ginzberg, Katie King, Zoe Sofoulis, Nancy Hartsock, Karen Barad, Sandra Harding et Donna Haraway, je présenterai donc trois outils de persuasion me semblant caractéristiques de leur rhétorique : (1) une dialectique du corps, (2) l’analogie, (3) un appel à la balkanisation des savoirs. Cette rhétorique s’appuie avant tout sur la réification de processus sociaux tels que « la masculinité » – comme si la phrase de Simone de Beauvoir, inlassablement (re)citée au fil des années, ne pouvait lui être paraphrasée au même titre que la féminité : « On ne naît pas femme, on le devient » [19]. Une relecture récente de Christine Delphy (notamment sur la division sexuelle du travail domestique[20]) m’aura d’ailleurs laissée à penser que la réification est partie prenante de l’assise des rhétoriques féministes : point de nuance ou de pluralité interne aux blocs socio-politico-identitaires, il y a (toutes) « les femmes » d’un côté, (tous) « les hommes » de l’autre, chacun étant reconnaissable par les activités qu’ils ont à charge (ou pas) au sein du ménage. À croire que la rhétorique des épistémologies féministes du point de vue perdrait en force de persuasion si le moindre compromis discursif était envisagé. Elle rend ainsi statique et monolithique une perception qui n’a pourtant de cesse d’être en mouvement[21], délaissant l’« intelligence des processus en cours » au profit d’une réflexion sur l’antériorité des points de vue supposés les subir. Avant d’en arriver à l’analyse de leur rhétorique, dont les trois piliers permettront un retour sur certains débordements et difficultés du processus de recherche scientifique (dialectique entre sujet et objet et heuristique des binarismes, conséquences de l’analogie sur la recherche et nécessité du lien social dans la circulation des savoirs au sein de la communauté scientifique), il sera utile de retracer le cours de leur « trajectoire argumentative »[22]. Cette dernière se déploie depuis le combat politique et épistémologique à l’origine des concepts « d’objectivité partielle » et « de point de vue situé », jusqu’aux projets d’historiographie « from the below » en marge des postcolonial studies, en passant par les points communs que manifestent ces épistémologies féministes avec des courants d’analyse perspectivistes n’en finissant pas de croiser leurs concepts (et leurs lacunes). Continuer la lecture de « Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue »

Faire l’histoire environnementale de Versailles. Compte rendu et entretien flash avec Grégory Quenet

À propos de Grégory Quenet, Versailles, une histoire naturelle, Paris, La Découverte, 2015.

La nature a compté dans l’histoire du pouvoir associé au château du Versailles. Les résistances qu’elle a opposées à ses gouvernants l’ont même conduit à être un foyer d’invention d’une politique de la nature. Pour le montrer, G. Quenet délaisse le plan quadrillé du palais et du Petit Parc qui l’entoure, s’éloignant du même coup d’une historiographie peu regardante sur les rapports des hommes de la cour avec les êtres vivant au-delà. Sa proposition s’appuie ainsi sur une extension du domaine de l’histoire de Versailles, suivant les traces du roi et de sa cour (mais aussi celle de sa police) dans le Grand Parc et la campagne alentour, aménagés tant bien que mal pour leurs besoins. Les archives exploitées par l’historien témoignent de difficultés d’aménagement qui tranchent avec la thématique aujourd’hui bien polie de la domination « à la française » de la nature. Il s’agit dès lors pour lui de restituer ce Versailles « dynamique et mobile, vivant et giboyeux », mais aussi « heurté, incontrôlé, contesté » (pp. 7-8), loin donc du « fantasme de l’absolutisme environnemental » consacré par une historiographie centrée sur les principaux bâtiments (p. 31 sq.). « Resserr[ant] l’étau patrimonial autour de Versailles », celle-ci n’a pu faire du château un objet constitutif de l’identité nationale qu’au prix d’une artificielle mise à distance du Grand Parc et de la vie qui l’anime (dans cette veine, « pour que le château s’affirme, il faut que le Grand Parc s’enfonce dans l’ombre », p. 177).

70718494_000_CV_1_000Le but du Versailles de Quenet est d’éclairer à nouveau ce domaine royal au statut original, sous un jour plus contrasté que celui qui écrase les allées du Petit Parc. Il lui faut donc troquer la posture textualiste qui, en cherchant à déchiffrer le sens du château, l’a en quelque sorte « momifié » (p. 7), pour une autre heuristique. L’historien choisit pour cela un modèle « contemporain du palais », celui de l’histoire naturelle, pour saisir les quatre moments – « naissance, croissance, régénération et mort » – de la vie de « l’animal Versailles » (pp. 10-11). Celui-ci « se reproduit et se développe au prix d’un gigantesque métabolisme, parcouru de flux qui entrent (…), qui sortent (…), et qui se régénèrent » (p. 16) : c’est sous cette forme – hybride, pour le coup – que Quenet entend donner toute sa force à « la matérialité de la nature » dans l’histoire de Versailles. Dans cette présentation, l’effet est saisissant ; on frôle le « monster movie » (sous-titre : « Bruno Latour meets Louis XIV ! »).

Plus sérieusement, l’ouvrage présente une passionnante enquête d’histoire environnementale (dont G. Quenet est l’un des fers de lance en France[1]), proposant une nouvelle perspective sur un lieu de pouvoir qui étonne encore par sa démesure. Dans le domaine de Versailles, l’environnement royal est marqué notamment par la richesse de la faune et la rareté de l’eau, et l’auteur exploite brillamment la façon dont ces particularités travaillent et sont travaillées par la politique d’aménagement au service de la cour. La chasse est à la fois l’un de ses plaisirs favoris et l’occasion d’une confrontation planifiée avec la nature. Louis XIV, par exemple, chasse un jour sur trois à la fin de son règne : sangliers, loups, cerfs, chevreuils, daims, lièvres, faisans… Ceux-ci sont confinés – parfois élevés ou importés[2] – dans le Grand Parc, ceinturé d’une clôture : mais comment gérer cette ressource, i.e. en jouir sans l’épuiser, dans le cadre d’une pratique de chasse exceptionnellement sédentaire (pp. 30, 108-109) ? Pratiquée passionnément, la chasse au loup élimine l’espèce, ce qui met en évidence la « portée écologique considérable » de cette disparition sur la biodiversité et sa répartition dans le Grand Parc, sous la forme de ce que l’on appelle aujourd’hui des « cascades trophiques » (p. 123). On voit aussi comment les pratiques de gestion du domaine appellent de développer des techniques de classification semi-savantes : la création de route implique de classer les arbres (décoratifs ou non), et le maintien d’une réserve de gibier satisfaisante de distinguer les espèces nuisibles des autres. Belettes et fouines sont ainsi placées sur une liste noire que l’expérience apprend à mieux remplir : dans les années 1760, par exemple, « le service des chasses demande que les sommes consacrées [à l’éradication des] hiboux servent à exterminer les pies, ce que le roi approuve ». Le cas des lapins apparait en revanche insoluble, accédant finalement au rang de « problème national » (pp. 110-112). Continuer la lecture de « Faire l’histoire environnementale de Versailles. Compte rendu et entretien flash avec Grégory Quenet »

L’en-deçà de l’œuvre : les archives de Georges Duby ou le travail reconstitué de l’historien. Compte rendu et entretien flash avec Patrick Boucheron

À propos de Patrick Boucheron, Jacques Dalarun (dir.), Georges Duby. Portrait de l’historien en ses archives, Paris, Gallimard, 2015.

Les historiens vivent des archives, ils les dépouillent, les consultent, les compulsent, les parcourent, les lisent intensément, les recopient, aussi souvent, et aujourd’hui les capturent à l’aide d’appareils photos numériques de poche. Toutes ces opérations qui vont de la consultation d’un fichier de cotes à l’ouverture d’un carton, en passant par l’attente fiévreuse de la liasse miraculeuse sont leur quotidien, dont Arlette Farge a recomposé les diaprures dans un essai sensible[1]. Mais ses archives à lui, celle de son propre travail, le reliquat de ses lectures, les traces échouées de ses prises de note, les préparations de ses cours, les annotations dans ses livres, qui s’en soucie ? Une nouvelle génération d’historiens se tourne désormais vers les archives de leurs maîtres[2]. Comme un retour sur l’intime d’une pratique qui ne se dit jamais complètement et qui ne se transmet qu’imparfaitement, les archives des historiens font à présent l’objet d’une attention toute particulière.

69137L’ouvrage que dirigent Patrick Boucheron et Jacques Dalarun sur les archives de Georges Duby est à ce titre un condensé exemplaire de ce nouveau travail réflexif. Comme le rappelle opportunément les deux auteurs, les archives sont d’abord une promesse, celle de pénétrer l’en-deçà d’une œuvre ; celle, aussi, de fracturer l’écorce des justifications sur tel ou tel aspect d’un travail historien, dont la sédimentation a profondément déformé les premiers jaillissements. Et Georges Duby n’a pas été avare en confidences sur son écriture et sa façon de travailler : son ouvrage L’histoire continue constituait un modèle de justification ex-post d’un parcours recomposé par les souvenirs et enflammé par une technique d’écriture implacablement séductrice. Voilà l’écueil qu’il fallait donc éviter : reconstruire une « génétique textuelle » (p. 16), c’était congédier l’histoire pour se laisser saisir par le langage.

Le pari réussi du livre est de confronter des historiens à l’archive d’un historien, l’un des leurs donc. De soumettre ce corpus à la critique, d’en découper des zones de signification possibles dans le massif imposant d’une classification qui a parfois perdu ses indexations initiales. Il n’en reste pas moins que les quatre grandes périodes professionnelles de la vie de Georges Duby sont encore bien visibles dans le découpage archivistique actuel : la thèse, l’enseignement et la recherche à Aix-en-Provence, le « temps du Collège de France » (p. 21), puis la retraite. Et les archives d’épouser très différemment ces époques : le Collège de France correspond à une surabondance d’archives, alors que d’autres périodes sont plus sommairement documentées. Ainsi se découpe un objet, « un historien en ses archives », avec ses gisements documentaires plus ou moins abondants selon que l’on considère les époques d’une vie professionnelle des plus riches. Et dans ce détourage, les deux grands fonds d’archives qui ont intéressé les historiens sont les fonds de l’Institut Mémoires de l’Edition Contemporaine (aujourd’hui conservés à l’abbaye d’Ardenne) et ceux de la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme d’Aix-en-Provence. Les premiers rassemblent les documents que Georges Duby a constitué en archives pendant toute la durée de son enseignement au Collège de France ; les seconds correspondent principalement (mais pas seulement) à sa carrière professorale aixoise. Continuer la lecture de « L’en-deçà de l’œuvre : les archives de Georges Duby ou le travail reconstitué de l’historien. Compte rendu et entretien flash avec Patrick Boucheron »

D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique

Le 7 mars 2015 sur le Carnet Zilsel, l’article de Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin sur le « maffesolisme » paraissait, dans lequel ils révélaient le pot-aux-roses : la « revue de Science Humaines et Sociales » Sociétés s’était fait berner par un faux article sur l’Autolib’ d’un sociologue fictif, Jean-Pierre Tremblay, illustrant par l’absurde l’imposture d’un courant (d’air ?) de la sociologie française. L’affaire est désormais si connue qu’il n’est plus lieu de la résumer encore (voir la page sur Wikipédia, pour une synthèse rapide). Deux mois après la publication du billet-fleuve, le constat est clair que la polémique a pris le pas sur la véritable discussion argumentée. Polémiste par défaut, M. Maffesoli a tout fait pour personnaliser le « débat » dans diverses interviews données à la presse. Il fallait sauver la face coûte-que-coûte en usant les vieilles ficelles de l’éristique et du dialogue de sourds. Quitte à laisser filer des contre-vérités et des caricatures. Manuel Quinon reprend le fil de la critique rationnelle et met les points sur les i dans cette note bio-méthodologique. À partir de sa recherche de thèse en cours (de finition) sur la « galaxie de l’imaginaire », il propose une réflexion substantielle sur l’articulation de la compréhension et de la critique dans le travail d’objectivation du « maffesolisme ». De quoi couper court aux spéculations et aux insinuations qui prolifèrent depuis mars. Mais cette mise au point se veut également pédagogique. Ayons confiance dans la perfectibilité cognitive de l’homo sociologicus : les sociologues imaginaires qui, au CEAQ ou à Montpellier, s’inventent des objets et des terrains d’étude trouveront sans doute quelque intérêt à lire la note, et pourraient même se convertir à la sociologie (il n’est pas interdit de rêver, n’est-ce pas ?).

Un samedi soir, Paris, Goutte-d’Or. Soirée pour l’anniversaire d’un ami. Je ne connais pas grand-monde, et c’est tant mieux : des gens à découvrir, des intérêts à partager. Un sympathique physicien, avec lequel nous parlons thèse et post-thèse, et auquel je raconte la publication par la revue Sociétés de notre article bidon sur l’Autolib’, coécrit avec Arnaud Saint-Martin sous le pseudonyme de « Jean-Pierre Tremblay »[1]. Nous rions de bon cœur, alors que je résume le contenu délirant de notre pastiche, le « retour à la matrice », « l’existence qui précède l’essence », et autres calembours grotesques doublés de surinterprétations crépusculaires. Prenant un nouveau verre, je me fraie un chemin entre les ilots interactionnels, jusqu’à un petit groupe situé au fond de la pièce, duquel a émané un mot incongru – si l’on considère en tout cas les circonstances : « psychanalyse ». J’écoute, et interviens. Outre un ami de longue date, l’échange se fait avec un couple de philosophes. Nous évoquons nos intérêts de recherche respectifs : Heidegger, l’Ecole de Francfort, la psychanalyse, l’épistémologie. Le groupe se dissout, et se reforme un peu plus tard dans la soirée, après quelques nouveaux verres. Le léger différend, qui était apparu plus tôt en ce qui concerne notre intérêt respectif pour la psychanalyse, prend cette fois une tournure assez tranchée. Et se déplace, surtout, sur le plan méthodologique, après que j’ai présenté tour à tour mon travail de thèse, et le canular sur l’Autolib’.

Mon interlocuteur : « – Je ne comprends pas… Comment peux-tu travailler sur un sujet que tu critiques en même temps ?
– En, fait, le “maffesolisme”, même s’il est le point de départ de ma thèse, avec l’affaire Teissier, n’est qu’une petite partie de mon terrain, qui porte bien plutôt sur le réseau de chercheurs “ésotéristes” fédéré dans les années 1960, 70 et 80, par l’islamologue Henry Corbin et le sociologue Gilbert Durand…
– Oui, mais même s’il s’agit d’une petite partie, comment peux-tu travailler là-dessus de manière objective, si tu les critiques par ailleurs ?
– Hé bien, comme je te l’indiquais, ce n’est qu’une petite partie de mon terrain… Mais je ne vois pas bien ou serait la contradiction : tu peux bien critiquer, dans un premier ou dans un second temps, les bases épistémologiques d’une théorie particulière, le mode d’administration de la preuve qui y prévaut, et, dans un autre temps, chercher à décrire et à comprendre cette théorie dans toutes ses ramifications conceptuelles, en mettant en suspend la question de son adéquation avec la réalité, non ?
– Tu critiques Maffesoli, mais tu es d’accord avec ce que disent Henry Corbin et Gilbert Durand, Durand que Maffesoli présente pourtant comme son “Maître” ?
– (moi, m’échauffant un peu :) Non, pas du tout ! Leur vision du monde, à Corbin et à Durand, leur conception ésotériste d’une “chevalerie spirituelle” garante de l’équilibre cosmique, n’est pas du tout ma tasse de thé ! Je suis agnostique, moi, je ne crois pas en l’existence d’une connaissance secrète salvatrice, réservée à une élite spirituelle, et capable de sauver l’humanité… Mais so what ? C’est comme si tu reprochais à un ethnologue de faire un terrain exotique, parce qu’il n’est pas acquis à la vision du monde des indigènes qu’il étudie…
– (mon philosophe, toujours calme et sceptique :) Humm… Donc tu travailles sur des objets que tu n’apprécies pas ? Pas plus Maffesoli, que Durand et Corbin…
– (moi, agacé :) – Mais où est le problème, encore une fois ? Moi, je cherche à comprendre ces braves gens, comme le ferait n’importe quel ethnologue perdu en Amazonie. Et même si leurs visions respectives de l’homme et du monde ne sont pas les miennes, ça n’empêche pas que j’ai bien plus de sympathie pour les théories de Durand et Corbin, qui constituent l’objet central de ma thèse, que pour celles de Maffesoli, que je critique à l’occasion. De même, comme je te le disais tout à l’heure, que j’ai beaucoup plus de sympathie pour les grandes fresques philosophico-apocalyptiques de Heidegger et de l’Ecole de Francfort (ce sont de belles histoires, après tout, non ?), que pour les élucubrations et falsifications freudiennes. Même si je ne crois, à titre personnel, à aucune de ces charmantes mythologies intellectuelles.
– (mon philosophe, toujours imperturbable et sceptique) : Mouais… Reste que je ne comprends toujours pas bien comment tu peux…
– (moi, tranchant :) Et moi je ne comprends pas pourquoi tu n’écoutes pas ce que je te répète depuis tout à l’heure, et pourquoi tu me mets dans une boîte qui n’est pas la mienne ! Parlons d’autre chose… »

Car en effet, ce dialogue de sourds aurait pu s’éterniser. Reste que les questions soulevées par mon interlocuteur, et notre incompréhension réciproque, se sont prolongées en moi bien après la fin de l’échange. Si l’excellent vin rouge ingurgité avait probablement contribué à crisper les positions, il reste que mon philosophe posait des questions pertinentes, questions que j’avais vaguement anticipées avant que nous rendions public notre canular sur l’Autolib’, et auxquelles il m’était alors bien difficile de répondre.

Retour sur une polémique, et ses « arguments »

Quelques jours plus tard, à la suite de cette soirée, je prenais connaissance des premiers éléments de réponse de Michel Maffesoli face au canular dont il se déclarera la « victime »[2]. De notre analyse détaillée du « maffesolisme »[3], il n’en sera jamais question dans la bouche ou sous la plume du directeur de publication de Sociétés, qui ne l’a vraisemblablement pas lu : il parle à ce propos d’une simple « lettre » sans « aucun argument »[4] pour désigner… notre texte de 35 pages, dans lequel nous explicitons pourtant les règles de composition « maffesoliennes » que nous avons suivies pour rédiger notre pastiche – pastiche que le premier intéressé jugera toutefois, à différentes reprises, « bien fait […], avec une bonne utilisation […] de mes propres termes [et] expressions »[5], « bien fait et astucieux […], amusant qui plus est »[6], « pas sot du tout », « très bien fait », « corresponda[nt] bien [à mon propre style] »[7].

Rouleau de Complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)
Rouleau de complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)

Sans percevoir, semble-t-il, l’aspect contradictoire de ses propos, M. Maffesoli confirmera même de manière très explicite la validité des thèses les plus fantaisistes (car correspondant en effet à sa métaphysique anthropologique et sociale) de notre faux article maffesolien[8]. Sans donc jamais aborder la seule chose pertinente dans le cadre d’une discussion intellectuelle « normale », à savoir les arguments que nous avions avancés, et qui reposaient sur la quadruple analyse de son lexique (opaque), de sa rhétorique (marquée par des oppositions binaires et des oxymores oraculaires), de sa conception conjecturale (mais fortement structurée et axiologisée) de l’homme et du monde, et de son mode d’administration de la preuve (caractérisé par le biais de confirmation), M. Maffesoli formulera, en guise de réponse, des hypothèses hasardeuses tantôt basées sur la théorie du complot (il serait un « bouc émissaire », et nous serions quant à nous deux « chevaux légers », manipulés par de « vieux caciques de la sociologie » souhaitant « régler des comptes » par personnes interposées[9]), tantôt ad hominem (nous serions « jaloux »[10], « malveillants »[11], « infantiles »[12], « frileux »[13], voire même, pour creuser la veine de la psychologie conjecturale que M. Maffesoli semble affectionner, et qui laisse pour le moins songeur, « impuissants »[14]). Continuer la lecture de « D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique »

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