Epistémologie

23 février 201923 février 2019

Un tournant relativiste chez les juristes ? La distinction entre les personnes et les choses n’est pas menacée par les robots humanoïdes

« Pour établir la différence entre un robot, même le plus humanoïde des robots, et un être humain, il n’est pas nécessaire de se creuser la tête ni de se livrer à des déductions compliquées et hasardeuses, sur les actes ou les paroles de ce robot. Il suffit par exemple d’essayer de le piquer avec une épingle. Avez-vous essayé de piquer R. Daneel, monsieur Baley ? »

Isaac Asimov, Le cycle des robots.

Lors du forum économique Future Investment Initiative qui s’est tenu à Riyad du 24 au 26 octobre 2017, Sophia, un robot à l’apparence humanoïde développée par l’entreprise Hanson Robotics était présentée à un parterre d’entrepreneurs, de journalistes et d’officiels[1]. Alors qu’un journaliste interviewe le robot et communique avec lui devant la foule, l’on apprend incidemment que le roi Salmane d’Arabie Saoudite a décidé d’attribuer la citoyenneté à Sophia, cette dernière s’empressant d’exprimer sa fierté à devenir le premier robot-citoyen.

Quelques mois plus tôt, dans une résolution datant du 16 février 2017, le parlement européen avait émis un certain nombre de recommandations au sujet de l’encadrement juridique de la robotique, en particulier s’agissant du problème épineux de la responsabilité civile qui pourrait découler des dommages causés par un robot[2]. Parmi les principes généraux proposés par le parlement, une proposition en particulier a fait l’objet d’une intense controverse. Il s’agissait de

« la création, à terme, d’une personnalité juridique spécifique aux robots, pour qu’au moins les robots autonomes les plus sophistiqués puissent être considérés comme des personnes électroniques responsables, tenues de réparer tout dommage causé à un tiers ; il serait envisageable de conférer la personnalité électronique à tout robot qui prend des décisions autonomes ou qui interagit de manière indépendante avec des tiers. »[3]

Suite à l’adoption de cette résolution, un collectif européen d’experts en robotique, d’industriels, de juristes, ou encore d’éthiciens a adressé une lettre ouverte à la Commission européenne afin de la convaincre de ne pas suivre la recommandation du Parlement, jugeant notamment que les besoins d’encadrement juridique exprimés par le Parlement découlaient d’une vision irréaliste des algorithmes, ces derniers étant beaucoup moins indépendants de leurs concepteurs que ne voudraient le croire les parlementaires européens[4].

Ces évènements successifs n’ont à juste titre pas manqué de susciter l’intérêt des juristes français. Un robot peut-il avoir la personnalité juridique et prétendre ainsi au statut d’humain ? Le but poursuivi par cet article est d’analyser une partie de ces discours juridiques afin de souligner leurs limites (relativisme et binarisme, entre autres) ainsi que les peurs irrationnelles qu’ils charrient à propos des algorithmes. Pour ce faire, je me concentrerai plus particulièrement sur deux articles publiés dans des revues de droit et qui sont à mon avis symptomatiques de certains errements de la pensée juridique française à l’égard des robots humanoïdes[5].

Dans le premier de ces articles, Marie-Anne Frison-Roche, professeure de droit économique à l’IEP de Paris, estime que l’attribution de la personnalité juridique à un robot, comme la marchandisation du corps de la femme à travers la gestation pour autrui, symboliserait l’effacement des frontières entre les personnes et les choses[6]. De son côté, Grégoire Loiseau, professeur à l’École de droit de la Sorbonne, a considéré que l’attribution de la personnalité juridique à un robot reviendrait à « [l’élever] à la condition de personne », en même temps que le transhumanisme rapprocherait l’humain du robot[7]. En effet, « Quand l’être humain est technologiquement amélioré, augmenté, le robot intelligent est personnifié dans un état commun de personne juridique. »[8]

La chose qui devient personne, la personne qui devient chose, le phénomène ne date pas d’aujourd’hui. Le travail d’usine dont Charlie Chaplin nous a montré le caractère aliénant et dégradant dans Les temps modernes, ce n’est rien d’autre que l’homme fait robot. De façon plus concrète encore, si l’on s’accorde à dire que le transhumanisme désigne l’utilisation de technologies en vue d’améliorer les capacités physiques ou mentales de l’humain, alors force est de constater que ce mouvement n’a rien de nouveau. Il suffit de mentionner le cas des lunettes de vue, dont personne ne songerait à questionner l’utilité aujourd’hui, alors même que leur apparition avait été entourée d’un certain scepticisme suite à leur invention au cours de la seconde moitié du 13^e siècle[9], notamment lors de leur introduction dans les cercles monastiques bénédictins et franciscains[10].

En revanche, « ce qui [serait] radicalement nouveau », selon Marie-Anne Frison-Roche, « c’est qu’auparavant, ces phénomènes – et de l’automate et de la femme dont le corps est offert – étaient marginaux »[11]. En quoi ces phénomènes étaient plus marginaux hier qu’aujourd’hui, on ne le sait pas[12]. Toutefois, même en concédant ce point, la peur exprimée par Marie-Anne Frison-Roche et Grégoire Loiseau, celle d’une « destruction de la distinction entre les personnes et les choses »[13], apparaît largement infondée. Avant d’entrer dans le vif du sujet, je tiens à insister sur le caractère non normatif de mes analyses, dont l’objet n’est pas de proposer une solution juridique aux problèmes posés par la robotique. Pour le dire autrement, cet article ne constitue pas une défense – pas plus qu’une critique – de l’attribution de la personnalité juridique à certaines catégories d’algorithmes. Continuer la lecture de « Un tournant relativiste chez les juristes ? La distinction entre les personnes et les choses n’est pas menacée par les robots humanoïdes »

21 octobre 201722 octobre 2017

Réponse à la réponse de Pascal Ragouet

Et donc, comme convenu, voici la réponse de Marine Dhermy-Mairal et Volny Fages à la réponse de Pascal Ragouet. Aux lectrices et aux lecteurs d’approfondir à présent, en allant d’abord découvrir l’ouvrage important et discutable (au sens le plus positif du terme) que ce dernier a publié.

Les recensions critiques, réalisées avec le plus grand soin et la plus grande attention qui soit, ont cette vertu heuristique d’amener l’auteur de l’ouvrage recensé à préciser un certain nombre d’éléments ou de points aveugles. A notre longue recension de dix-neuf pages, Pascal Ragouet a ainsi proposé une réponse argumentée de cinq pages : chacun d’entre nous a donc eu le plaisir d’être vraiment lu – chose qui est, somme toute, relativement rare, dans la mesure où les recensions sont, la plupart du temps et au mieux, un moyen pour faire circuler son nom dans les revues et pour attirer l’attention bienveillante de l’auteur, ou au pire un renvoi d’ascenseur qui se fond en éloges et ne mentionne que quelques critiques sans substance – pour la forme.

Du reste, la longueur de la critique et le temps consacré à la lecture est proportionnelle à l’intérêt de l’ouvrage. Un livre inintéressant ne mérite pas qu’on lui consacre la moindre ligne. Loin de nous, donc, de souscrire à la formule de Pascal Ragouet selon laquelle les quelques lignes consacrées à l’intérêt de son livre perdent toute leur valeur face au flot de critiques que nous faisons par ailleurs. Nous redisons que cet ouvrage est une contribution importante à la sociologie des controverses scientifiques, quels que soient nos avis respectifs sur l’avenir de ce courant de la sociologie des sciences et des techniques. Oui, il est bon d’entendre que les sciences sont traversées par des normes et que le mot de « rationalité » n’est pas un gros mot. Oui, la notion d’idioparadigme est stimulante et potentiellement heuristique (peut-être Pascal Ragouet prépare-t-il un autre ouvrage qui vise à en préciser les contours ?).

Nous laisserons de côté les réponses liées à la lecture des auteurs, car la discussion risque fort de tourner en conflit herméneutique et de n’aboutir qu’à une confrontation stérile de citations, aux dépens du contenu.

En revanche, nous souhaiterions revenir une fois encore sur la critique, à notre sens centrale, de la construction théorique de Pascal Ragouet, une construction pleinement axée, si nous l’avons bien lue, autour de la notion de « science normale ». On aurait attendu de l’auteur qu’il nous fournisse effectivement une définition de la « science normale » sans se contenter de renvoyer à Thomas Kuhn, car la confusion du lecteur ne cesse de s’épaissir au cours de l’ouvrage, tant l’usage que Pascal Ragouet en fait semble s’écarter du sens qu’en donnait l’auteur de La structure des révolutions scientifiques, y compris même dans son indétermination caractérisée (indétermination par ailleurs largement réduite dans la postface qu’il publie en 1969, mais passons). Se cacher derrière la pluralité des sens conférés à la « science normale » ne dispense pas, comme chercheur, de restreindre le périmètre scientifique de la notion, et ce d’autant plus qu’elle est au cœur de l’ouvrage. Sans compter que dans ces différents sens, Thomas Kuhn n’a jamais associé normalité et normativité. Rien n’empêche d’apporter un autre contenu aux concepts que l’on utilise, évidemment, mais il faut alors le préciser et le développer, ce qui nous semble insuffisamment fait ici. Cette association demeure implicite et peu questionnée, ce qui finit par fragiliser, du point de vue du lecteur, l’ensemble théorique de l’ouvrage.

Pour terminer, nous tenons à remercier Pascal Ragouet de s’être prêté à cet exercice de disputatio sans lequel nulle science n’est possible et qui, nous l’espérons, aura permis de faire avancer la discussion autour de son ouvrage, nous le répétons, tout à fait intéressant.

Marine Dhermy-Mairal et Volny Fages

Image en bandeau : StockSnap, via Pixabay.

20 octobre 201721 octobre 2017

Critique de la critique : réponse d’un ghostbuster

Dans le dernier numéro de la revue Zilsel (n° 2, septembre 2017), la rubrique « Frictions » proposait d’interroger l’état actuel et les marges de progression éventuelles des études de controverses scientifiques et techniques[1]. Outre deux articles de mise au point bibliographique et de recadrage théorique, le dossier incluait une longue note critique de Marine Dhermy-Mairal et Volny Fages[2] – tous deux membres du comité de rédaction de la revue – du dernier ouvrage de Pascal Ragouet, L’eau a-t-elle une mémoire ? Sociologie d’une controverse scientifique (Paris, Raisons d’agir, 2016). La rédaction avait jugé utile et pertinent d’engager une lecture de ce dernier, car l’ambition de l’auteur est de proposer un cadre d’analyse théoriquement renouvelé d’un genre d’enquête – que d’aucuns pensent vu et revu –, à partir d’une étude de cas en soi intéressante. On découvria rapidement que la lecture des collègues est franche et sur le fond, elle entre dans la contradiction comme c’est la norme. Néanmoins, Pascal Ragouet considère qu’ils font fausse route et a tenu à contre-argumenter dans le texte qui suit. Le Carnet et la revue Zilsel encouragent depuis le début les échanges critiques argumentés, c’est donc sans surprise qu’il accueille avec intérêt cette longue réponse. Naturellement, elle donnera lieu à une ulime réponse, à paraître dès le lendemain.

La rédaction

Dans un premier temps, je me suis senti honoré qu’un article de 19 pages vienne développer une critique de mon dernier ouvrage, parce que j’imaginais partager avec les auteurs de la recension une conception identique de la critique : un exercice attentif au contenu des arguments, tournant résolument le dos aux raccourcis et aux attaques ad hominem. Je me suis lourdement trompé. Si l’on excepte les quelques rares lignes censées rappeler l’intérêt de mon travail, il faut bien admettre qu’à l’issue de la lecture du texte de M. Dhermy-Mairal et V. Fages le lecteur risque trouver cet intérêt bien relatif puisqu’en conclusion, je passe pour quelqu’un qui se bat « contre des fantômes » (p. 184), qui n’a manifestement pas compris que « les « boîtes noires de la science [avaient] déjà été largement ouvertes » (p. 184) et qui continue à s’intéresser à un objet « qui a perdu de sa superbe analytique » (p. 184). Le lecteur était de toute façon fixé bien plus tôt dans le texte puisqu’au milieu de l’article à la page 177, ma critique du relativisme « semble rater sa cible » et qu’elle nous projette « des années en arrière dans une guerre des sciences largement refroidie ». La faute sans doute à mon âge puisqu’à la suite de ces affirmations péremptoires jamais étayées, l’explication de mon incapacité résiderait dans un possible « effet de génération » (p. 177). Cette incise me reste en travers de la gorge, je dois le dire. S’en tenir à l’évocation des manques argumentatifs, des problèmes conceptuels devrait suffire pour une critique. En tout cas, cette remarque superflue me rappelle tout le caractère utopique de la norme d’universalité dont Merton faisait l’un des éléments constitutifs de son ethos.

Alors que retenir de cette longue recension ? Je l’avoue, je suis vite passé en la lisant à la deuxième moitié de l’article, celle censée se faire plus critique. J’aimerais répondre aux préventions de mes évaluateurs. Continuer la lecture de « Critique de la critique : réponse d’un ghostbuster »

16 septembre 201716 septembre 2017

Bernard Stiegler : lost in disruption ?

Bernard Stiegler est depuis quelques années une figure de proue de l’académisme médiatique. Sa voix chaude, traînante et légèrement chuintante est connue des auditeurs de radio – il enchaîne aussi conférences publiques et académiques (300 vidéos sur internet depuis huit ans), en même temps qu’une intense production d’essais (plus de 30 ouvrages depuis 1994).

Le caractère très abondant de cette production nécessiterait une analyse détaillée, portant sur la cohérence et/ou l’évolution de la pensée. Cette analyse ne semble pas avoir été faite puisque le philosophe est reçu (au sens de la réception de ses idées) au fil de l’eau. Côté médias, le rythme intense d’un livre publié tous les 9 mois[1] brouille la ligne de partage entre la promotion d’un ouvrage et l’analyse de fond. On est là dans une forme de « dévoration médiatique »[2] – de l’auteur comme du media lui-même : le rythme de production d’ouvrages s’impose au media, qui ne peut prendre de recul (à supposer que ce soit sa vocation) ; par invitations et tribunes de presse répétées, le media s’auto-dévore, en quelque sorte.

Quant à la réception en milieu universitaire, une question se pose : Stiegler est-il encore un universitaire (ou un chercheur) ? Il semble en fait naviguer depuis quelques années dans cet entre-deux que constitue l’académisme mondain ou « zone médiane », exploitant sa « rente de visibilité »[3] et préoccupé de l’accroître. S’il existe une littérature secondaire à son sujet[4], elle semble plus se rattacher à un phénomène tribal qu’à une réelle analyse critique. Comme souvent, personne ne prend le temps de se pencher de manière critique sur pareille œuvre, et la tâche devient de plus en plus difficile au fur et à mesure que le temps passe.

“Bernard Stiegler au cours de l’une de ses nombreuses interventions”, dans les années 2000 (Source : Wikimedia commons, auteur Joseph Paris)

Peut-être Stiegler a-t-il construit une œuvre philosophique, mais nous voudrions montrer ici que depuis cinq ans, sa parole dans les sphères intermédiaire (telle que mentionnée supra) et médiatique (grand public : radio et conférences) est plus proche de l’idéologie que de la pensée rationnelle, à l’instar d’un Badiou, et comme lui maniant à l’excès jargon et analogies. Son discours récent a quitté les rives de la pensée construite tout en souhaitant s’y rattacher – Stiegler opérant un véritable transfert de légitimité depuis son analyse philosophique (construite, sous réserve d’inventaire) vers un discours politico-médiatique tonitruant, aux fondements peu assurés. Continuer la lecture de « Bernard Stiegler : lost in disruption ? »

8 octobre 20168 octobre 2016

L’épistémologie dans le trou noir

« One reason Hamann chose to write in this [obscure] fashion was to affirm stylistically his opposition to the superficial clarity of contemporary philosophical writing. He thought that his dense and epigrammatic style corresponded better to the inherent mystery and complexity of things than did the superficially polished and elegant style prevalent in his day. »
Garrard, Counter-Enlightenments. From the eighteenth century to the present, London, Routledge, 2006.

Avant-propos[1]

« N’ayons pas peur de nos adversaires. Ceux, en particulier, qui me détestent parce que je cite Éluard, Genet, Woolf, Pasolini et Artaud plutôt que de faire la simple et unique apologie d’une physique omnipotente. Parce que je tente d’instiller un peu de poétique dans le scientifique. Parce que je pose des questions qui décadrent parfois… Ils ne sont pas plus puissants, ils sont juste plus méchants. »
Aurélien Barrau, Facebook, 2016.

Lorsque nous avions quitté Aurélien Barrau dans un précédent article[2], il était physicien, auteur d’ouvrages de vulgarisation scientifique – mais surtout pas vulgarisateur –, et même apprenti philosophe[3]. Nous le retrouvons aujourd’hui docteur en philosophie, par la grâce d’une thèse[4] soutenue le 20 janvier 2016, en Sorbonne, sur les pensées de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Il est également apprenti épistémologue, comme l’atteste l’essai De la vérité dans les sciences qu’il vient de publier aux Éditions Dunod[5]. En parallèle de ces métamorphoses, la présence médiatique du cosmologue postmoderne – ou de l’« astrophysicien de gauche »[6], c’est selon – a continué de croître, ce qui montre que, malgré les retours positifs sur notre premier article, il nous faut poursuivre l’effort critique. Notons d’ailleurs que l’intéressé n’a pas répondu publiquement à nos arguments. L’unique exception à ce silence est, à notre connaissance, ce petit paragraphe « chipé » en juin dernier sur son « mur » Facebook et que nous nous sommes permis de reproduire comme épigraphe du présent avant-propos… un paragraphe qui force l’admiration dans le registre du hors-sujet. Bravant le risque de l’acharnement thérapeutique, nous revenons à la charge[7], saisissant l’occasion d’examiner plus en détail une question que nous avions soulevée dans « Aurélien Barrau, phobosophe »[8], sans avoir tout à fait les éléments pour y répondre : quelle est la position épistémologique d’Aurélien Barrau ? Nous avions conclu que sa volonté de réfléchir aux questions définitoires à propos de la science était décrédibilisée par sa tendance à invoquer les grilles de lecture « philosophiques » – ou, phobosophiques, à notre avis – les plus douteuses, comme certains passages particulièrement « légendaires » de Deleuze et Guattari, qui avaient attiré l’œil mi-furieux, mi-amusé d’Alan Sokal et Jean Bricmont il y a près de vingt ans dans Impostures Intellectuelles[9]. Dans un registre voisin, nous avions également buté sur l’étonnement (d’une naïveté elle-même étonnante) de M. Barrau vis-à-vis des critiques essuyées par Bruno Latour pour ses versions jusqu’au-boutistes du constructivisme de la connaissance.

Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)

C’est donc avec une certaine appréhension que nous nous sommes lancés dans la lecture de la thèse et de l’essai. C’est peu dire que nous en sommes ressortis avec nos craintes confirmées : à travers ses écrits et, s’inscrivant en cela dans la tradition postmoderne qu’il fétichise, M. Barrau met, pour ainsi dire, la charrue normative avant les bœufs épistémologiques. C’est ainsi qu’il écrit, avant d’amorcer la conclusion de son mémoire de doctorat :

« L’ennemi, si l’on peut dire, n’est pas véracité de la vérité mais la rigidité – presque cadavérique – qu’elle impose au système qu’elle régule. La vérité n’est pas un argument, elle se place en amont pour neutraliser le débat à venir. Elle répond avant la question. »[10]

Où l’on voit donc que, non seulement Aurélien Barrau se revendique – sans en clarifier la nature – d’une version populaire du « scepticisme foucaldien »[11], mais de surcroît, il se fend d’assertions sur la connaissance qui ne sont pas sans rappeler celle du maître qu’il s’est inventé. La revendication n’est donc pas qu’une bravade : pour notre apprenti épistémologue, la vérité « impose », elle « neutralise ». Cette vérité, en (peut-être grande) partie néfaste d’après l’auteur, est-elle une obsession récurrente de la « dialectique de l’un et de l’ordre » ? C’est ce qui paraît en recoupant les récents travaux d’Aurélien Barrau. Dans la sect. 1, nous examinerons comment il se propose de critiquer cette dialectique, armé des œuvres de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Dans De la vérité dans les sciences, Aurélien Barrau fait également feu de tout bois en ce même sens de « déconstruction » de la vérité, comme illustré par le passage suivant, situé dans la Conclusion de l’ouvrage :

« Suivre aveuglément la vérité (qui est nécessairement celle d’une culture, d’une époque, d’une civilisation, d’un système de croyance, d’un choix de rapports spécifiques au réel…) sans questionner ce qui l’établit peut être aussi dangereux que de l’ignorer. La science est une manière de faire un monde, parmi d’autres possibles. Elle est cohérente et convaincante, elle est belle et rationnelle, mais n’entretient pas nécessairement de lien privilégié avec la vérité ou avec l’en-soi du réel. »[12]

Nous verrons dans la sect. 2 comment ces deux paragraphes, qui résument les deux thèses centrales du livre (la contingence de la science pour le second paragraphe, sa violence potentielle pour le premier), y sont défendues. Ces deux thèmes – largement repris dans la thèse – s’articulent l’un à l’autre, nous le comprendrons progressivement, de la manière suivante : pour Aurélien Barrau, l’exigence de vérité est menaçante et même violente, il est donc de toute évidence « bon » qu’elle soit – d’après lui – contingente à un choix que nul n’est vraiment tenu de faire. Continuer la lecture de « L’épistémologie dans le trou noir »