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Réponse à la réponse de Pascal Ragouet

Et donc, comme convenu, voici la réponse de Marine Dhermy-Mairal et Volny Fages à la réponse de Pascal Ragouet. Aux lectrices et aux lecteurs d’approfondir à présent, en allant d’abord découvrir l’ouvrage important et discutable (au sens le plus positif du terme) que ce dernier a publié.

Les recensions critiques, réalisées avec le plus grand soin et la plus grande attention qui soit, ont cette vertu heuristique d’amener l’auteur de l’ouvrage recensé à préciser un certain nombre d’éléments ou de points aveugles. A notre longue recension de dix-neuf pages, Pascal Ragouet a ainsi proposé une réponse argumentée de cinq pages : chacun d’entre nous a donc eu le plaisir d’être vraiment lu – chose qui est, somme toute, relativement rare, dans la mesure où les recensions sont, la plupart du temps et au mieux, un moyen pour faire circuler son nom dans les revues et pour attirer l’attention bienveillante de l’auteur, ou au pire un renvoi d’ascenseur qui se fond en éloges et ne mentionne que quelques critiques sans substance – pour la forme.

Du reste, la longueur de la critique et le temps consacré à la lecture est proportionnelle à l’intérêt de l’ouvrage. Un livre inintéressant ne mérite pas qu’on lui consacre la moindre ligne. Loin de nous, donc, de souscrire à la formule de Pascal Ragouet selon laquelle les quelques lignes consacrées à l’intérêt de son livre perdent toute leur valeur face au flot de critiques que nous faisons par ailleurs. Nous redisons que cet ouvrage est une contribution importante à la sociologie des controverses scientifiques, quels que soient nos avis respectifs sur l’avenir de ce courant de la sociologie des sciences et des techniques. Oui, il est bon d’entendre que les sciences sont traversées par des normes et que le mot de « rationalité » n’est pas un gros mot. Oui, la notion d’idioparadigme est stimulante et potentiellement heuristique (peut-être Pascal Ragouet prépare-t-il un autre ouvrage qui vise à en préciser les contours ?).

Nous laisserons de côté les réponses liées à la lecture des auteurs, car la discussion risque fort de tourner en conflit herméneutique et de n’aboutir qu’à une confrontation stérile de citations, aux dépens du contenu.

En revanche, nous souhaiterions revenir une fois encore sur la critique, à notre sens centrale, de la construction théorique de Pascal Ragouet, une construction pleinement axée, si nous l’avons bien lue, autour de la notion de « science normale ». On aurait attendu de l’auteur qu’il nous fournisse effectivement une définition de la « science normale » sans se contenter de renvoyer à Thomas Kuhn, car la confusion du lecteur ne cesse de s’épaissir au cours de l’ouvrage, tant l’usage que Pascal Ragouet en fait semble s’écarter du sens qu’en donnait l’auteur de La structure des révolutions scientifiques, y compris même dans son indétermination caractérisée (indétermination par ailleurs largement réduite dans la postface qu’il publie en 1969, mais passons). Se cacher derrière la pluralité des sens conférés à la « science normale » ne dispense pas, comme chercheur, de restreindre le périmètre scientifique de la notion, et ce d’autant plus qu’elle est au cœur de l’ouvrage. Sans compter que dans ces différents sens, Thomas Kuhn n’a jamais associé normalité et normativité. Rien n’empêche d’apporter un autre contenu aux concepts que l’on utilise, évidemment, mais il faut alors le préciser et le développer, ce qui nous semble insuffisamment fait ici. Cette association demeure implicite et peu questionnée, ce qui finit par fragiliser, du point de vue du lecteur, l’ensemble théorique de l’ouvrage.

Pour terminer, nous tenons à remercier Pascal Ragouet de s’être prêté à cet exercice de disputatio sans lequel nulle science n’est possible et qui, nous l’espérons, aura permis de faire avancer la discussion autour de son ouvrage, nous le répétons, tout à fait intéressant.

Marine Dhermy-Mairal et Volny Fages

Image en bandeau :  StockSnap, via Pixabay.

Critique de la critique : réponse d’un ghostbuster

Dans le dernier numéro de la revue Zilsel (n° 2, septembre 2017), la rubrique « Frictions » proposait d’interroger l’état actuel et les marges de progression éventuelles des études de controverses scientifiques et techniques[1]. Outre deux articles de mise au point bibliographique et de recadrage théorique, le dossier incluait une longue note critique de Marine Dhermy-Mairal et Volny Fages[2] – tous deux membres du comité de rédaction de la revue – du dernier ouvrage de Pascal Ragouet, L’eau a-t-elle une mémoire ? Sociologie d’une controverse scientifique (Paris, Raisons d’agir, 2016). La rédaction avait jugé utile et pertinent d’engager une lecture de ce dernier, car l’ambition de l’auteur est de proposer un cadre d’analyse théoriquement renouvelé d’un genre d’enquête – que d’aucuns pensent vu et revu –, à partir d’une étude de cas en soi intéressante. On découvria rapidement que la lecture des collègues est franche et sur le fond, elle entre dans la contradiction comme c’est la norme. Néanmoins, Pascal Ragouet considère qu’ils font fausse route et a tenu à contre-argumenter dans le texte qui suit. Le Carnet et la revue Zilsel encouragent depuis le début les échanges critiques argumentés, c’est donc sans surprise qu’il accueille avec intérêt cette longue réponse. Naturellement, elle donnera lieu à une ulime réponse, à paraître dès le lendemain.

La rédaction

Dans un premier temps, je me suis senti honoré qu’un article de 19 pages vienne développer une critique de mon dernier ouvrage, parce que j’imaginais partager avec les auteurs de la recension une conception identique de la critique : un exercice attentif au contenu des arguments, tournant résolument le dos aux raccourcis et aux attaques ad hominem. Je me suis lourdement trompé. Si l’on excepte les quelques rares lignes censées rappeler l’intérêt de mon travail, il faut bien admettre qu’à l’issue de la lecture du texte de M. Dhermy-Mairal et V. Fages le lecteur risque trouver cet intérêt bien relatif puisqu’en conclusion, je passe pour quelqu’un qui se bat « contre des fantômes » (p. 184), qui n’a manifestement pas compris que « les « boîtes noires de la science [avaient] déjà été largement ouvertes » (p. 184) et qui continue à s’intéresser à un objet « qui a perdu de sa superbe analytique » (p. 184). Le lecteur était de toute façon fixé bien plus tôt dans le texte puisqu’au milieu de l’article à la page 177, ma critique du relativisme « semble rater sa cible » et qu’elle nous projette « des années en arrière dans une guerre des sciences largement refroidie ». La faute sans doute à mon âge puisqu’à la suite de ces affirmations péremptoires jamais étayées, l’explication de mon incapacité résiderait dans un possible « effet de génération » (p. 177). Cette incise me reste en travers de la gorge, je dois le dire. S’en tenir à l’évocation des manques argumentatifs, des problèmes conceptuels devrait suffire pour une critique. En tout cas, cette remarque superflue me rappelle tout le caractère utopique de la norme d’universalité dont Merton faisait l’un des éléments constitutifs de son ethos.

Alors que retenir de cette longue recension ? Je l’avoue, je suis vite passé en la lisant à la deuxième moitié de l’article, celle censée se faire plus critique. J’aimerais répondre aux préventions de mes évaluateurs. Continuer la lecture de Critique de la critique : réponse d’un ghostbuster

Bernard Stiegler : lost in disruption ?

Bernard Stiegler est depuis quelques années une figure de proue de l’académisme médiatique. Sa voix chaude, traînante et légèrement chuintante est connue des auditeurs de radio – il enchaîne aussi conférences publiques et académiques (300 vidéos sur internet depuis huit ans), en même temps qu’une intense production d’essais (plus de 30 ouvrages depuis 1994).

Le caractère très abondant de cette production nécessiterait une analyse détaillée, portant sur la cohérence et/ou l’évolution de la pensée. Cette analyse ne semble pas avoir été faite puisque le philosophe est reçu (au sens de la réception de ses idées) au fil de l’eau. Côté médias, le rythme intense d’un livre publié tous les 9 mois[1] brouille la ligne de partage entre la promotion d’un ouvrage et l’analyse de fond. On est là dans une forme de « dévoration médiatique »[2] – de l’auteur comme du media lui-même : le rythme de production d’ouvrages s’impose au media, qui ne peut prendre de recul (à supposer que ce soit sa vocation) ; par invitations et tribunes de presse répétées, le media s’auto-dévore, en quelque sorte.

Quant à la réception en milieu universitaire, une question se pose : Stiegler est-il encore un universitaire (ou un chercheur) ? Il semble en fait naviguer depuis quelques années dans cet entre-deux que constitue l’académisme mondain ou « zone médiane », exploitant sa « rente de visibilité »[3] et préoccupé de l’accroître. S’il existe une littérature secondaire à son sujet[4], elle semble plus se rattacher à un phénomène tribal qu’à une réelle analyse critique. Comme souvent, personne ne prend le temps de se pencher de manière critique sur pareille œuvre, et la tâche devient de plus en plus difficile au fur et à mesure que le temps passe.

« Bernard Stiegler au cours de l’une de ses nombreuses interventions », dans les années 2000 (Source : Wikimedia commons, auteur Joseph Paris)

Peut-être Stiegler a-t-il construit une œuvre philosophique, mais nous voudrions montrer ici que depuis cinq ans, sa parole dans les sphères intermédiaire (telle que mentionnée supra) et médiatique (grand public : radio et conférences) est plus proche de l’idéologie que de la pensée rationnelle, à l’instar d’un Badiou, et comme lui maniant à l’excès jargon et analogies. Son discours récent a quitté les rives de la pensée construite tout en souhaitant s’y rattacher – Stiegler opérant un véritable transfert de légitimité depuis son analyse philosophique (construite, sous réserve d’inventaire) vers un discours politico-médiatique tonitruant, aux fondements peu assurés. Continuer la lecture de Bernard Stiegler : lost in disruption ?

L’épistémologie dans le trou noir

« One reason Hamann chose to write in this [obscure] fashion was to affirm stylistically his opposition to the superficial clarity of contemporary philosophical writing. He thought that his dense and epigrammatic style corresponded better to the inherent mystery and complexity of things than did the superficially polished and elegant style prevalent in his day. »
Garrard, Counter-Enlightenments. From the eighteenth century to the present, London, Routledge, 2006.

Avant-propos[1]

  « N’ayons pas peur de nos adversaires. Ceux, en particulier, qui me détestent parce que je cite Éluard, Genet, Woolf, Pasolini et Artaud plutôt que de faire la simple et unique apologie d’une physique omnipotente. Parce que je tente d’instiller un peu de poétique dans le scientifique. Parce que je pose des questions qui décadrent parfois… Ils ne sont pas plus puissants, ils sont juste plus méchants. »
  Aurélien Barrau, Facebook, 2016.

Lorsque nous avions quitté Aurélien Barrau dans un précédent article[2], il était physicien, auteur d’ouvrages de vulgarisation scientifique – mais surtout pas vulgarisateur –, et même apprenti philosophe[3]. Nous le retrouvons aujourd’hui docteur en philosophie, par la grâce d’une thèse[4] soutenue le 20 janvier 2016, en Sorbonne, sur les pensées de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Il est également apprenti épistémologue, comme l’atteste l’essai De la vérité dans les sciences qu’il vient de publier aux Éditions Dunod[5]. En parallèle de ces métamorphoses, la présence médiatique du cosmologue postmoderne – ou de l’« astrophysicien de gauche »[6], c’est selon  – a continué de croître, ce qui montre que, malgré les retours positifs sur notre premier article, il nous faut poursuivre l’effort critique. Notons d’ailleurs que l’intéressé n’a pas répondu publiquement à nos arguments. L’unique exception à ce silence est, à notre connaissance, ce petit paragraphe « chipé » en juin dernier sur son « mur » Facebook et que nous nous sommes permis de reproduire comme épigraphe du présent avant-propos… un paragraphe qui force l’admiration dans le registre du hors-sujet. Bravant le risque de l’acharnement thérapeutique, nous revenons à la charge[7], saisissant l’occasion d’examiner plus en détail une question que nous avions soulevée dans « Aurélien Barrau, phobosophe »[8], sans avoir tout à fait les éléments pour y répondre : quelle est la position épistémologique d’Aurélien Barrau ? Nous avions conclu que sa volonté de réfléchir aux questions définitoires à propos de la science était décrédibilisée par sa tendance à invoquer les grilles de lecture « philosophiques » – ou, phobosophiques, à notre avis – les plus douteuses, comme certains passages particulièrement « légendaires » de Deleuze et Guattari, qui avaient attiré l’œil mi-furieux, mi-amusé d’Alan Sokal et Jean Bricmont il y a près de vingt ans dans Impostures Intellectuelles[9]. Dans un registre voisin, nous avions également buté sur l’étonnement (d’une naïveté elle-même étonnante) de M. Barrau vis-à-vis des critiques essuyées par Bruno Latour pour ses versions jusqu’au-boutistes du constructivisme de la connaissance.

Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)
Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)

C’est donc avec une certaine appréhension que nous nous sommes lancés dans la lecture de la thèse et de l’essai. C’est peu dire que nous en sommes ressortis avec nos craintes confirmées : à travers ses écrits et, s’inscrivant en cela dans la tradition postmoderne qu’il fétichise, M. Barrau met, pour ainsi dire, la charrue normative avant les bœufs épistémologiques. C’est ainsi qu’il écrit, avant d’amorcer la conclusion de son mémoire de doctorat :

« L’ennemi, si l’on peut dire, n’est pas véracité de la vérité mais la rigidité – presque cadavérique – qu’elle impose au système qu’elle régule. La vérité n’est pas un argument, elle se place en amont pour neutraliser le débat à venir. Elle répond avant la question. »[10]

Où l’on voit donc que, non seulement Aurélien Barrau se revendique – sans en clarifier la nature – d’une version populaire du « scepticisme foucaldien »[11], mais de surcroît, il se fend d’assertions sur la connaissance qui ne sont pas sans rappeler celle du maître qu’il s’est inventé. La revendication n’est donc pas qu’une bravade : pour notre apprenti épistémologue, la vérité « impose », elle « neutralise ». Cette vérité, en (peut-être grande) partie néfaste d’après l’auteur, est-elle une obsession récurrente de la « dialectique de l’un et de l’ordre » ? C’est ce qui paraît en recoupant les récents travaux d’Aurélien Barrau. Dans la sect. 1, nous examinerons comment il se propose de critiquer cette dialectique, armé des œuvres de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Dans De la vérité dans les sciences, Aurélien Barrau fait également feu de tout bois en ce même sens de « déconstruction » de la vérité, comme illustré par le passage suivant, situé dans la Conclusion de l’ouvrage :

« Suivre aveuglément la vérité (qui est nécessairement celle d’une culture, d’une époque, d’une civilisation, d’un système de croyance, d’un choix de rapports spécifiques au réel…) sans questionner ce qui l’établit peut être aussi dangereux que de l’ignorer. La science est une manière de faire un monde, parmi d’autres possibles. Elle est cohérente et convaincante, elle est belle et rationnelle, mais n’entretient pas nécessairement de lien privilégié avec la vérité ou avec l’en-soi du réel. »[12]

Nous verrons dans la sect. 2 comment ces deux paragraphes, qui résument les deux thèses centrales du livre (la contingence de la science pour le second paragraphe, sa violence potentielle pour le premier), y sont défendues. Ces deux thèmes – largement repris dans la thèse – s’articulent l’un à l’autre, nous le comprendrons progressivement, de la manière suivante : pour Aurélien Barrau, l’exigence de vérité est menaçante et même violente, il est donc de toute évidence « bon » qu’elle soit – d’après lui – contingente à un choix que nul n’est vraiment tenu de faire. Continuer la lecture de L’épistémologie dans le trou noir

Un « philosophe français » label rouge. Relecture tripodienne d’Alain Badiou

C’est la loi des séries, d’une régularité implacable : après l’« affaire Tremblay », qui avait propulsé sur le devant de la scène un pseudo-sociologue fasciné par les chorégraphies dionysiaques de l’Autolib’ dans l’hyperespace de la ville postmoderne, le Carnet Zilsel est ravi de vous présenter cette année Benedetta Tripodi, inconditionnelle lectrice d’Alain Badiou. Cette philosophe, aussi inventive qu’inventée de toutes pièces, vient de publier son premier article dans la dernière livraison de la revue anglophone « Badiou Studies » (sic). Nous laissons les lectrices-eurs découvrir sa prose, dont la syntaxe aléatoire et la sémantique opaque ont tout pour séduire les professionnels de l’exégèse badiousienne. Nos camarades philosophes Anouk Barberousse et Philippe Huneman sont à l’origine de cette farce. Reprenant un mode opératoire testé et approuvé sur d’autres cibles, ils démontent la « machine philosophique » Badiou. L’objectif est non seulement d’interroger la petite mécanique par laquelle cette philosophie illisible parvient à enrôler des lectorats divers et variés, mais aussi de réfléchir sur l’étrangeté d’un discours qui érige le non-sens en telos absolu.
PS : pour le confort de la lecture, ce texte est disponible en PDF : Un philosophe français label rouge, Carnet Zilsel, 1er avril 2016
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PS bis : Ménageant le suspense, nous ne pouvons dire par avance quel sujet occupera le prochain épisode de cette si sympathique série. À suivre, donc.
Addendum, 2 avril 2016 : la rédaction des 
Badiou Studies a finalement rétracté l’article de Benedetta Tripodi hier. L’auteure n’aura fait que passer, elle n’est déjà plus de ce monde. 

Badiou_studies_1er_avril
Comme un spectre qui ne cessera de hanter les étudies badiousiennes (Capture d’écran, 1er avril 2016)


« History is full of avatars of this repression, as well as of the trace of the fight that has been either fought, or un-fought but inhabited by the virtualities of the fight. »
      Benedetta Tripodi

 On eût pu prêter aisément à Benedetta Tripodi, auteure d’un récent article d’« ontologie politique alternative » badiousienne intitulé « Ontology, Neutrality and the Strive for (non)Being-Queer », un destin brillant dans l’univers de la théorie critique et postmoderne. Porteuse d’une pensée dont la radicalité n’a d’égale que le souci de ne point adhérer aux us sémantiques les plus bourgeois, cette jeune philosophe semblait en effet allier aux nouveaux herméneutes du gender les figures de proue de la métaphysique française contemporaine, à commencer bien entendu par son représentant le plus médiatique, Alain Badiou. Néanmoins, Benedetta Tripodi n’existe pas, ce qui constitue un handicap assez fâcheux dans l’académie comme au dehors. Elle est l’alias d’une intervention – ou comme disent les artistes, une « performance » – dont nous souhaitons expliquer ici les raisons et la signification.

C’est l’histoire d’une farce

En automne 2015, à la suite d’un appel à communication de la jeune revue Badiou Studies sur le thème « Towards a queer badiouian feminism », nous avons soumis, sous le pseudonyme de Benedetta Tripodi, l’article susmentionné[1]. Il a été évalué, accepté pour publication et publié dans le numéro 4 de cette revue[2]. Par ailleurs il n’a absolument aucun sens, et nous sommes bien placés pour le savoir puisque nous l’avons intégralement rédigé (même s’il comporte de longues citations de Badiou et d’autres auteurs).

La démarche est aujourd’hui classique : écrire un article absurde, puis le faire publier par ceux-là mêmes dont on pointe le manque de rigueur logique ou méthodologique. Le canular d’Alan Sokal en est l’emblème le plus fameux, et il y aurait sans doute à écrire une intéressante histoire du pastiche ou de la parodie dans les champs intellectuels, en incluant les canulars les plus marquants, dont très récemment celui proposé par Jean-Pierre Tremblay et dévoilé ici-même. Si les usages et les intentions peuvent être multiples, l’enjeu du canular parodique reste toujours le même : attaquer l’adversaire intellectuel en le tournant en ridicule, au lieu de s’engager dans une controverse souvent lassante et sans fin, du fait que les opposants partagent trop peu idéologiquement ou conceptuellement pour que la controverse ait une chance d’aboutir quelque part.

Nous avons ici ciblé les Badiou Studies, une revue assez récente dont l’intitulé dit exactement le programme, et qui s’inscrit dans la mouvance postmoderne à la suite des Baudrillard Studies puis de l’International Journal of Žižek Studies. L’enjeu est évidemment la place d’Alain Badiou dans la philosophie française, mais aussi de manière générale dans le champ des médias et ce qu’on pourrait appeler la théorie politique.

Aussi incroyablement irritantes que puissent être certaines des postures d’Alain Badiou, entre mégalomanie et violence verbale réminiscence des plus belles heures de feu la gauche prolétarienne, c’est sa place et son aura intellectuelles qu’il s’agit de déconstruire ici. Nous n’avons pas tant voulu produire une argumentation à charge, qu’une illustration par l’absurde de certaines failles dans son système de positions comme dans l’engagement de ses sectateurs.

Pour clarifier le projet Tripodi, il faut tout d’abord décrire en quelques mots ce système de positions. Nous ne sommes pas sociologues, la description qui suit se fonde sur notre activité de chercheurs en philosophie depuis une quinzaine d’années, et notre observation de la place de ce qu’on appelle parfois la « pensée Badiou », de ses supporteurs et de ses usagers, au sein des trois champs académique, politique et journalistique.

Gros poisson photogénique (crédits : Jennifer Hayes, via proof.nationalgeographic.com)
Gros poisson photogénique (crédits : Jennifer Hayes, via proof.nationalgeographic.com)

La place du personnage conceptuel « Alain Badiou » en 2016 est assez paradoxale : sur le plan politique, se faisant l’avocat d’une théorie éculée (le maoïsme, recyclé sous le nom d’« hypothèse communiste »), il est régulièrement pris au sérieux et invité comme un emblème de la gauche radicale d’aujourd’hui. Sur la scène extra-académique, il est profondément hostile à ce que l’on pourrait appeler les « philosophes médiatiques », qu’ils soient les « Nouveaux philosophes » d’hier, dont on comprend bien que leur combat antitotalitaire ait pu agacer le garde rouge de la pensée, ou bien les figures coutumières des hebdomadaires à grand tirage, par exemple Michel Onfray ou Alain Finkielkraut (avec lesquels on note qu’il a régulièrement soutenu des débats publics et parfois aussi publié) ; mais en même temps, il partage au fond leurs méthodes d’intervention publique. C’est peu dire néanmoins qu’il n’est pas une figure unanimement vénérée dans la philosophie universitaire. De fait, trois des segments principaux de la philosophie académique française – soit les philosophes analytiques (où nous nous incluons en tant que philosophes des sciences), les historiens de la philosophie, et les phénoménologues – qui généralement, à voix haute ou dans leurs rêves diurnes, se vouent les uns les autres aux gémonies ­– s’entendent ici pour estimer que la philosophie de Badiou est largement surévaluée, en plus d’être surexposée. Malgré ce rejet facilement identifiable, le pouvoir académique de Badiou est assez tangible et se situe socialement entre le champ universitaire et le champ médiatique (nombreuses conférences à lui consacrées, numéros spéciaux de revues, collections dirigées, etc.). Continuer la lecture de Un « philosophe français » label rouge. Relecture tripodienne d’Alain Badiou