À propos de Pierre Bourdieu, Roger Chartier, Le sociologue et l’historien, Marseille, Agone, 2010. Compte rendu initialement paru dans la Revue française de sociologie, vol. 52, n° 2, 2011, p. 384-387.
Le sociologue et l’historien rassemble les textes repris de cinq émissions « À voix nue », diffusées en février 1988 sur France Culture. Pierre Bourdieu s’y entretient avec son hôte Roger Chartier. C’est encore l’occasion pour le sociologue de mettre sa sociologie à la page en présence d’un condisciple, en particulier de se livrer à un exercice subtil d’interdisciplinarité, puisqu’il est question des rapports entre sociologie et histoire. On pourra toujours trouver matière à gloser sur les raisons d’éditer aujourd’hui de tels documents. Il est sûr qu’ils ne tomberont pas dans les oreilles de sourds ; par exemple, de sociologues désirant marquer la différence avec la discipline histoire, d’historiens cherchant chez Bourdieu les indices d’une incurable hégémonie sociologique, ou encore d’historiens des sciences sociales bien heureux de trouver une pièce à ajouter à ce dossier. Mais délaissons pour l’instant ces questions pour découvrir plutôt ce qui est donné à lire.
Une multitude de thèmes sont traités au cours de ces échanges, certains précisément, d’autres évoqués en passant. Le ton est à la badinerie, à la malice, aux bons mots, aux petites confidences (publiques) entre amis se tutoyant. Bourdieu se montre cabotin, pince-sans-rire, n’hésitant pas à taquiner ses contemporains. Son humeur grinçante s’illustre par endroits. Et des clés apparaissent ça et là, l’air de rien : « Très souvent il y a des choses que j’écris en riant ; malheureusement, il n’y a pas de signe pour exprimer le rire par écrit, c’est une des grosses lacunes de la symbolique graphique. » (p. 22). Aucun smiley n’apparaît dans le texte, mais on y décèle sans peine la satisfaction de Bourdieu, bien conscient des effets potentiels de ses petites piques. Quitte à prêter le flanc à la critique, qu’il ne craint pas (« pour me réfuter, il faut se lever de bonne heure, il faut travailler. C’est un peu arrogant, mais bon… » [p. 26]). À l’évidence, Bourdieu se sait écouté, de la même façon qu’il s’écoute. De l’arrogance au contrepied, il ne cesse de jouer avec ses interlocuteurs (Chartier et l’auditeur) : il fait la leçon aux historiens, pulvérise leurs tentations historiographiques avant-gardistes et déconcerte ses propres lecteurs en bricolant un panthéon imaginaire baroque. Continuer la lecture de « Le sociologue Bourdieu et l’historien Chartier, à voix nue »
When we thought about the possibility of creating an academic blog more than one year ago, we immediately thought of what is for us one of the best references on the subject: Ether Wave Propaganda (EWP), a history of science blog created by Will Thomas in 2008 co-animated since then with his colleague Christopher Donohue. Their posts deals with various subjects on the history of science and technology; they are always informative and well-argued, frequently caustic and constantly uncompromising. The reading of EWP has been a breath of fresh air for us, and we tried to replicate what we understood from this side of the Atlantic as a productive and ambitious “thought-collective”. We too wrote our Zilselian “manifesto “ (a contre-manifeste!) and we strive to implement it in all our posts. And that is why we decided to conduct an interview with our colleagues of EWP, focusing on a series of issues that we all confront in our research, as we shall see in the next paragraphs. We wished to identify Will and Christopher’s motivations; we also wanted to understand the history of their project since the very beginning, and finally their positioning within the field of Science and Technology Studies in the U.S. The following questions were prepared by the entire team of the Carnet Zilsel (Thomas Béraud, Volny Fages, Morgan Jouvenet, Jérôme Lamy, and Arnaud Saint-Martin). We’ve left the responses in English in order to preserve the freshness of the words and their possible double meanings (!). We are quite excited that it has been possible to create such a transatlantic conversation. The interview is divided in two parts. The second part will be published next week.
First of all, could you explain to us the genesis of EWP? In which intellectual and professional context did you create the blog? What were the initial motivations and the problems you wanted to cover? You have already written this story (cf. here and there), but it would be interesting to go back on it because maybe your perception evolved since then…
Will Thomas (WT): I finished my PhD at Harvard University in June 2007 and took up a three-year postdoc at the American Institute of Physics in September. At that time I had become frustrated by the tendency of the historical literature, which others (I later learned) had also noticed and described as “fractured.” There simply wasn’t much engagement or coherence among historians’ books and papers, among their projects and interests, except maybe at a very broad, thematic level, although I think even that is more feigned than real. I had also found much of the prior professional literature on my dissertation (now my book) topic misleading. That created space for me to make (I think) some strong contributions, but it was also, in some ways, disillusioning to discover that I couldn’t trust the professional literature.
The AIP postdoc also traditionally did some teaching at the University of Maryland, so I took the opportunity to do an introductory history of science class in the spring of 2008. I had a really difficult time finding any straightforward, synthetic literature to guide my studies of periods and subjects I hadn’t previously concentrated much on. That, too, seemed to me symptomatic of larger methodological issues that I didn’t think were being addressed. Chris Donohue, then a master’s student, was assigned to be my teaching assistant for that course, and he can talk more about that experience and how he got involved with EWP.
Anyway, it seemed to me that, while there was some methodological discussion in the literature, there was no way of having sustained, probing methodological discussions. With most people, you really didn’t even know if they had noticed the things I was noticing, or if they had opinions about them. I had become aware of blogging, and it seemed like a good way to have sustained, informal, heuristic conversations. I started EWP on New Year’s Day 2008. There were a couple of history of science blogs already, but the phenomenon really only took off a couple years later. Even now, I think EWP remains in a distinct minority as far as its heuristic and methodological orientation is concerned.
It is encouraging that Michael Bycroft’s Double Réfraction and Carnet Zilsel have picked up on this general style. I don’t think Alex Wellerstein’s Restricted Data follows EWP in quite the same way. Alex was a colleague of mine at Harvard, and was my successor in the AIP postdoc position. I admire what he is doing with his blog. It is in the same spirit of learning, and probing the boundaries of what we know. A lot of blogs simply replicate the same non-heuristic “show-and-tell” spirit of scholarship that EWP was reacting against. Popularization is a legitimate use for blogs, but it’s not the peculiar potential that I saw in the medium.
Christopher Donohue (CD): I was Will’s teaching assistant at the University of Maryland in his history of science class, in, I believe, 2005. Although now we agree broadly on the connections between history and philosophy of science and the problems in the academic community, when Etherwave Propaganda began, there was no such consensus or even clarity of approach. Will brought me on to Etherwave when I was his research assistant at the American Institute of Physics, but the conversations which began that started much earlier. Continuer la lecture de « Against clubbishness: an interview with Will Thomas and Christopher Donohue, authors of the blog Ether Wave Propaganda (1/2) »
Dans l’entretien qu’il a accordé au Carnet Zilsel au printemps dernier, Simon Schaffer proposait d’aller déloger les ontologies partout où l’on ne s’attendrait pas à les voir en action. Loin des laboratoires, des jardins botaniques, des plateformes génomiques ou des observatoires astronomiques, ce serait dans les espaces de confrontations soudaines autour de la subsistance frumentaire qu’il faudrait, par exemple, chercher l’arrière monde structurant les pratiques et les discours des individus, les repères – nombreux, organisés de façon complexe – qui orientent quotidiennement leurs actions. Pari ambitieux, à n’en pas douter, mais qui vaut d’être tenté, parce qu’il impose de se saisir d’objets inhabituels ou inattendus pour la sociologie et l’histoire des sciences. Pari démesuré, également, parce qu’il suppose qu’il soit possible de saisir le code fondamental organisant les modes d’existence.
C’est cette trame existentielle que Philippe Descola a tenté de mettre au jour dans son maitre-ouvrage Par-delà nature et culture (Descola 2005).En caractérisant l’ontologie comme une certaine manière de considérer les rapports entre humains et non-humains, l’anthropologie propose une grille universelle des liens de physicalité et d’intériorité entre les êtres. Ainsi l’animisme envisage la continuité mentale entre humains et non-humains et leur discontinuité physique. Le naturalisme considère les discontinuités mentales et les continuités physiques. Le totémisme au contraire postule des continuités morales et physiques entre humains et non-humains dont des groupes totémiques entiers se séparent. Enfin, l’analogisme suppose de considérer des discontinuités totales et permanentes entre humains et non-humains, ce qui ouvrent la voie à une série de renvois entre des singularités partout saillantes. On ne cachera que dans le Carnet Zilsel, la disruption humain/non-humain irrite (j’euphémise). Abondamment mobilisée par Bruno Latour dans sa sociologie de l’acteur-réseau, la notion pose un ensemble insoluble de problèmes davantage qu’elle ne permet d’en résoudre : le doublet humain/non-humain est auto-réifiant (ce sont bien les humains qui engagent le partage), la catégorie non-humain comprend des êtres doués d’intentionnalité et d’autonomie relative et des objets inanimés, les modalités d’interaction entre des humains n’est certainement pas comparables (sur bien des points) avec les interactions humains/non-humains… La liste des réserves est quasi sans fin, les réponses aux questions insistantes qui sont posées à cette soudaine subdivision du monde (notamment ce frustre retour à l’hylozoïsme présocratique [Schaffer 1991]) sont pour le moins insuffisantes. Autant le dire clairement, je ne suis pas convaincu par cette bipartition surfaite des « entités » (comment les qualifier lorsqu’on les rapproche ?) peuplant le monde. Mais puisqu’il est possible de mettre à l’épreuve le modèle des ontologies de Philippe Descola, il nous faut intégrer le problème de ces catégories d’humains et de non-humains dans l’épaisseur même de la recherche. Continuer la lecture de « L’ontologie au village : Montaillou et le « Grand Partage » »
À propos de François Denord et Bertrand Réau, La sociologie de Charles Wright Mills, Paris, La Découverte, « Repères », 2014.
« The badder they are, the bigger the reward. » King Schultz, Django Unchained, par Quentin Tarantino (2012).
Inglourious Basterd
« Il est de gauche et c’est un plouc » (p. 108). C’est dans ces termes justement choisis que François Denord et Betrand Réau caractérisent en bout de course la personnalité « haute en couleurs » (enfin, surtout rougeoyante) du sociologue américain Charles Wright Mills (1916-1962), dans l’utile ouvrage qu’ils lui consacrent. Il y a de cela en effet. Les témoignages et les récits biographiques convergent : Mills est sans doute ce « plouc de gauche », ce Texan tarantinien un peu bourru/bourrin aventuré dans le Manhattan intello des fifties, pas tout à fait raccord mais fort bien intégré dans les cercles de la gauche étasunienne, il est aussi ce « franc-tireur » radical et par moments passablement binaire, ce héros critique à tous les étages pointant à la prestigieuse université Columbia, sans compromis ni concessions, ce savant intransigeant et tellement franc du collier, mais aussi, faut-il le signaler tant c’est en principe connu, ce praticien inventif de la sociologie (L’imagination sociologique, son best-seller paru en 1959, est un immense classique), cet adversaire de la Théorie avec un grand t (la « suprême théorie » iconifiée par Talcott Parsons, ça n’est pas sa tasse de thé) doublé d’un redoutable analyste de la société américaine. Ces multiples visages de C. Wright Mills, Denord et Réau les dessinent trait pour trait avec efficacité et une juste empathie. Ils parviennent dans l’ensemble à éviter l’hagiographie (c’était tentant !) et mettent en perspective, de façon dynamique et didactique, les recherches et les prises de position de l’auteur. Dans la série « La sociologie de… », ce « Repères » est donc réussi et comble un vide certain pour le lectorat francophone.
Pulp Nonfiction
Le premier chapitre reconstitue les moments d’une existence qui aura été relativement courte. Fauché par une crise cardiaque à seulement 46 ans, Mills quitte la scène alors que la Guerre froide est à son comble dramaturgique. On sent bien l’écart entre son milieu d’origine et celui vers lequel il tendra une fois la carrière de sociologue embrassée. Mills est né à Waco, dans le Texas. Il a tout du red-neck, Stetson vissé sur le crâne.Son milieu originaire est « plutôt pauvre culturellement et attentiste politiquement » (p. 8). Il est élevé par une mère catholique et très pratiquante, et le role model paternel par défaut est agent d’assurance, bref le genre de « col blanc » dont il auscultera l’éthologie plus tard. Denord et Réau soulignent à quel point cette socialisation primaire aura des effets sur sa conception de la société américaine, et notamment sa focalisation sur les classes moyennes et par contraste la méfiance à l’égard d’une « élite » lointaine autant qu’hautaine, loin des valeurs terrestres des petites gens du Texas, incarnées par un grand-père cow-boy. Mills est un enfant solitaire, il est rétif à la discipline, ne lit pas, s’ennuie à l’école. L’université (Austin, Texas) précipitera une mue très conséquente : au mitan des années 30, durant la Grande dépression, il se découvre une appétence pour la sociologie et la philosophie, il finit par lire beaucoup et accélère une forme de rupture avec le milieu social qui l’avait formé. En cours, il assimile le pragmatisme, les basics de ce que l’on nommera ultérieurement l’« école de Chicago », se fait aux problèmes de la social reform, etc. Ce qui est intéressant dans la carrière de Mills (et de ses contemporains), notent les auteurs, c’est qu’il est observateur participant d’un mouvement de professionnalisation de la discipline amorcée depuis la fin du 19e siècle. Cette dernière se fragmente peu à peu, reconnaît des spécialités et des thèmes privilégiés, des départements dominent (Chicago, Columbia) et d’autres apparaissent (Harvard). Continuer la lecture de « Charles Wright Mills Unchained »
Suite et fin de l’entretien avec Simon Schaffer (première partie ici). Comme c’est un classique incontournable, nous l’avons interrogé sur la genèse du Leviathan and the Air-Pump corédigé avec son camarade Steven Shapin. C’est l’occasion, pour Simon, de revenir sur les usages non anticipés et pas toujours productifs dont le livre – traitant au départ des usages sociaux de la science – a été l’objet dès après sa parution en 1985. La réception n’a pas été sans malentendus et c’est encore une source de perplexité pour l’auteur. Nous n’avons pas manqué de l’interroger également sur ses prises de position critiques dans le champ des STS qui se consolidait à l’époque. Sa recension du Pasteur de Bruno Latour est à cet égard un beau morceau de bravoure. Il est intéressant de découvrir à nouveau comment il l’a composée, pourquoi il maintient son évaluation plus que sceptique et, surtout, encourage en substance à déminer ce dispositif descriptif (plus qu’explicatif) à l’avenir. On apprend beaucoup aussi sur la façon dont Simon a été amené à envisager les études des sciences made in France dans les années 1990. Il faut croire que là encore les perceptions diffèrent des deux côtés de la Manche…
En bout de course, Simon précise son positionnement en tant que professionnel de l’histoire : il est clair, de son point de vue, qu’il faut défendre et incarner coûte-que-coûte une attitude généraliste, afin notamment de lutter contre les inerties et les dérives de l’hyperspécialisme, taclé avec autant d’énergie et de conviction par Steven Shapin. En résumé, si « l’histoire ça fait bouger, [si en outre] c’est une machine à faire voyager dans le temps », alors il est de bonne méthode de continuer à prospecter sans s’enfermer dans des carcans disciplinaires (quand bien même il est légitime de vouloir défendre une certaine pratique de l’histoire) ou tout type de posture politico-intellectuelle qui plomberait le voyageur sur la route. Donc, en toute simplicité, show must go on !
Tu publies en 1985, avec Steven Shapin, un livre fondamental pour les STS, Leviathan and the Air-Pump. Peux-tu nous raconter comment tu en es venu à collaborer avec Steven Shapin sur cet ouvrage ? Quels étaient les enjeux, pour vous, de publier une étude qui se proposait de construire une vue d’ensemble sur les articulations entre un système politique (en l’occurrence celui de l’Angleterre hobbesienne du 17e siècle) et une nouvelle forme d’administration de la preuve (celle de Boyle et de la méthode expérimentale) ? Aviez-vous pressenti le succès incroyable de cet ouvrage, sa consistance originaire ? Qu’avez-vous pensé de ses réemplois massifs et parfois imprécis, de ses rattachements heuristiques pour le moins contrastés ? Le livre sert par exemple de base au livre-manifeste de Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes, et il est salué par Pierre Bourdieu dans son dernier cours au Collège de France…
J’avais donc rencontré Steven Shapin lors de ma soutenance de thèse. C’est un très bon historien qui savait mieux que moi exploiter les archives. En 1980, GS Rousseau et Roy Porter publient un livre collectif intitulé The Ferment of Knowledge (avec des textes de Crosland, Forbes, Heilbron, Porter) qui opérait une sorte de triage disciplinaire (chimie, physique…). Shapin insistait pour qu’il y ait, dans le volume, un chapitre sur les « social uses of science » : c’était une exploitation et une réécriture des approches de Robert K. Merton. Le texte de Shapin est formidable, c’est une sorte de recueil d’autres études. Heilbron a écrit un chapitre sur la philosophie naturelle expérimentale au 18e siècle. Roy était très inquiet puisqu’il trouvait qu’il s’agissait d’une approche un peu restreinte, sinon narrow. Il m’a donc demandé si je pouvais écrire un texte qui amplifierait la question. C’est ce que j’ai essayé de faire en introduisant les mots clés : Foucault, Bachelard (je venais de lire La psychanalyse du feu), Kuhn. Cela formait un contraste triangulaire : Shapin, Heilbron, Schaffer. À ce moment Steve voulait écrire un grand livre sur le social/moral uses of science au 17e siècle (le choix n’était pas tranché entre les mots). Nous avions à disposition, à ce moment-là, de grands papiers de Steve tirés de sa thèse (sur la Société Royale d’Edimbourg) notamment : sur la construction des publics, sur l’autorité épistémique, etc. Pour ce grand livre, Steve avait identifié un débat presque ignoré jusque-là entre Hobbes et Boyle que nous devions traiter en deux ou trois paragraphes. Un des problèmes majeur de cette controverse c’est que les textes étaient en latin. Steven me propose après ma thèse de travailler sur Hobbes et de collaborer avec lui sur ce chapitre. Finalement, ces petits paragraphes ont « un peu » grandi pendant les trois années qui ont suivi. Avec Steven nous avions un texte dactylographié qui circulait entre Londres (j’étais à Imperial College à l’époque) et Edimbourg. Nous n’avions ni ordinateurs ni courriers électroniques. La rédaction du livre c’était surtout du papier et du Tipp-Ex, notre fluide de correction. Nous avons travaillé dans un renfermement presque complet, comme les vrais grands historiens, sans aucune idée des implications de ce que nous faisions. Il y avait bien quelques dialogues, notamment avec Harry Collins, que nous essayions de convaincre qu’il était possible de faire des études de controverse avec les morts.