Marxisme – Zilsel

27 janvier 201814 juin 2018

Science, information et révolution. L’expérience Cybersyn dans le Chili d’Allende

À propos d’Eden Medina, Le projet Cybersyn. La cybernétique socialiste dans le Chili de Salvador Allende, préface et postface de Marc Frochaux, Paris, Éditions B2, 2017, 139 p.

L’implication des scientifiques, de leurs programmes de recherche ou de leurs découvertes dans l’action politique est désormais bien étudiée. Le marxisme, lui-même conçu comme une science, a donné lieu à très large éventail d’articulations entre les projets savants et l’émancipation révolutionnaire : des tentatives de Nikolaï Vavilov pour une gestion située des ressources biologiques et alimentaires en URSS[1] jusqu’au dévoiement de la science officielle sur l’égide de Lyssenko[2], les formes d’investissement sont nombreuses. Mais il est plus rare que ce soit la logique infrastructurelle de l’action publique qui soit guidée par un corpus scientifique et technique spécifique. Le cas du Chili d’Allende, pour n’être probablement pas unique, constitue cependant un laboratoire singulier d’une révolution démocratique socialiste appuyée sur les savoirs de la cybernétique. C’est cette histoire d’une expérience simultanément politique et scientifique que Eden Medina retrace dans Le projet Cybersyn, avec beaucoup de soin et d’attention. Les Éditions B2 publient avec profit un élément central de son travail : l’article[3] qui précède et annonce sa thèse[4]. Complété par une préface et une postface de Marc Frochaux à propos du designer allemand Guie Bonsepi, qui fut impliqué dans Cybersyn, l’ensemble forme une approche originale des problèmes politiques interrogés sous l’angle de l’infrastructure, de la communication et de l’usage des technologies.

Le creuset chilien de la cybernétique

Le texte s’ouvre sur la rencontre entre Stafford Beer et Salvador Allende en novembre 1971. Cet entretien entre un cybernéticien anglais et le président socialiste du Chili constitue l’officialisation d’un parti pris techno-politique, celui de l’introduction d’un « système technologique capable de réguler la transition économique du Chili dans le respect des principes socialistes de la présidence d’Allende » (p. 34). Il s’agissait de construire une infrastructure de gestion en temps réel des établissements nouvellement placés sous le contrôle de l’État. L’enjeu est alors capital, car la situation économique s’est progressivement dégradée après la prise de fonction d’Allende.

La cybernétique est un projet technique qui date du second conflit mondial. Appuyées sur les travaux de Norbert Wiener, les premières recherches visaient « à créer des servomécanismes antiaériens capables de pointer la position future d’un appareil ennemi » (p. 49). Le principe reposait sur une « théorie du contrôle de feedback capable de réaliser des calculs prédictifs à partir d’une série incomplète d’informations (…) » (p. 49). L’intrication entre les mathématiques, les sciences de l’ingénieur et le traitement de l’information permettaient d’envisager la résolution de problèmes systémiques qui ne soient pas seulement biologiques ou physiques. Les questions sociales et politiques pouvaient dès lors entrer dans le champ de la cybernétique. Continuer la lecture de « Science, information et révolution. L’expérience Cybersyn dans le Chili d’Allende »

14 février 2015

Philosophie en scène

À propos de Bienvenue dans l’angle alpha, d’après Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza, adaptation et mise en scène de Judith Bernard, Metullum (Melle, 79), 17 janvier 2015.

On se doute, rien qu’en l’imaginant, qu’il n’est pas simple de théâtraliser la philosophie contemporaine. Plus encore lorsqu’elle prend l’allure d’une proposition articulée aux sciences sociales. Pourtant, c’est un tour de force que réussi avec brio la compagnie Ada en se saisissant du livre de Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza[1]. Sous le titre Bienvenue dans l’angle alpha (entre Alphaville de Godard et Bienvenue à Gattaca d’Andrew Nicoll, le référentiel SciFi n’est pas anodin), c’est – littéralement – la projection dramatique d’une pensée actuelle sur le néolibéralisme. Nous sommes environ 200 personnes, ce samedi soir de janvier, dans le Metullum de Melle, au cœur du Moyen Poitou. Loin de Paris, donc, et du théâtre de la Manufacture des Abbesses où se joue la pièce du 4 janvier 2015 au 11 février 2015. Expérience curieuse que d’être, pour une fois, l’escale provinciale d’une représentation qui – faute d’audace probablement des salles extra-parisiennes – ne se donne pas hors de la capitale. La salle elle-même est neuve, son acoustique est remarquable (mêmes les chuchotements des acteurs s’entendent au niveau des derniers rangs où je me trouve). Sur scène, avant que tout commence, trône un escabeau rouge vif. Il s’agit pratiquement du seul accessoire et toute l’ingéniosité de la mise en scène réside dans le déploiement de son ergonomie (qu’on n’imaginait pas si étendue, il faut bien le dire) et l’épuisement de ses possibles représentations (il sera tour à tour joug pour travailleurs enrôlés, support sur lequel est déposé le capital, espace configuré pour la discipline salariale, prison enserrant les récalcitrants, et, associé à un drap triangulaire, surface de projection d’une iconographie hilarante, j’y reviendrai).

Mettre des corps en mouvement, un projet philosophique ?

Mais de quoi s’agit-il donc ? De mettre en scène Spinoza relu par Marx ? De dramatiser l’Éthique pour donner à voir un « structuralisme des passions » que les ouvrages de Frédéric Lordon explorent[2] ? C’est à la fois tout cela, Bienvenue dans l’angle alpha, et bien plus encore.

La pièce s’ouvre sur la définition, aussi rugueuse que profonde, du conatus par Spinoza : « Chaque chose autant qu’il est s’efforce de persévérer dans son être » (Éthique III, 6). Tous les corps s’animent selon ce régime fondamental de perpétuation de l’effort dans son être. Quoi de plus théâtral que des corps traversés de pulsions, polarisés par des affects, fixés par des passions ?
La chorégraphie philosophique s’observe dans le pari somatique de la mise en scène. Les cinq comédiens s’agencent dans l’espace selon un code sous-jacent qu’on saisit très vite. Un acteur, sans quitter l’ordonnancement global de la scénographie, se détache par moment pour être la voix de l’auteur. Cette voix docte, les autres la bousculent, l’interpellent, l’attendent, la contrarient ou la louent selon les circonstances. Un autre acteur tient le rôle du capital : patron plein de « bon sens » à la bouche, il est alternativement désinvolte, autoritaire, incrédule (qu’on puisse résister à l’affectation du désir maître qu’est le capital le dépasse), coopératif ou ricaneur. Le corps-capital est à la fois élastique (pour enrôler avec plus ou moins de souplesse les autres dans son désir d’agir) et rigide (lorsqu’il s’agit d’affirmer l’impérieuse nécessité du labeur). Les autres corps sont malmenés, ballotés, tiraillés, enchâssés dans l’escabeau de la souffrance partagée. Mais l’organique résiste également. Et les corps se soulèvent contre le déterminisme spinoziste ou l’injustice patronale. Continuer la lecture de « Philosophie en scène »

10 janvier 201512 février 2015

La ville, lieu (de la) critique ?

À propos de Cécile Gintrac et Matthieu Giroud, Villes contestées. Pour une géographie critique de l’urbain, Paris, Les Prairies Ordinaires, 2014.

C’est peu dire que la géographie urbaine critique est un champ de recherche particulièrement bouillonnant. Profitant des entreprises de croisement multiples favorisées par la montée en puissance des « studies » sur les campus anglo-saxons, l’honorable discipline géographie en a profité pour muter sous diverses formes. Parallèlement à cet éclatement (tout relatif[1]) des espaces disciplinaires classiques, les transformations politiques des années 1960 et 1970 reconfigurent les possibilités d’un discours académique critique et radical, même si ces deux termes recouvrent des positionnements très variés. L’ouvrage dirigé par Cécile Gintrac et Matthieu Giroud est une anthologie d’articles et de chapitres de géographes anglo-saxons et allemands dont les travaux ont porté sur la ville. Cette coupe dans l’épaisseur de la géographie urbaine est – nécessairement – un peu arbitraire, même si la logique des choix qu’opèrent les directeurs de l’édition est parfaitement lisible : postcolonial studies, marxisme et études féministes fixent les points de repères du type de critique mis en œuvre pour comprendre les transformations contemporaines de la ville. Cécile Gintrac et Matthieu Giroud ont rassemblé des textes chronologiquement étalés dans le temps, ce qui donne à voir les déplacements successifs de la géographie critique ; ils ont également associé dans le volume des auteurs de générations différentes mais très souvent liés entre eux par des rapports académiques parfois étroits (Don Mitchell est l’étudiant de Neil Smith qui est lui-même le doctorant de David Harvey, figure tutélaire planant sur tout l’ouvrage). Difficile de situer les travaux critiques français sur la mappemonde des géographies radicales (le pluriel s’impose car très clairement toutes les radicalités ne s’organisent pas dans le même plan) et l’on ne s’étonnera pas, donc, de ne trouver aucun auteur français dans l’anthologie.

L’ouvrage offre donc une vue d’ensemble (avec ses biais et ses points aveugles, c’est inévitable) sur un type de recherche géographique, que l’on pourrait caractériser – en première approximation – comme une géographie instruite des rapports de domination et consciente des efforts analytiques à accomplir pour se défaire du discours commun réifiant sur le monde tel qu’il est. La géographie, comme toutes les sciences sociales, mais peut-être plus que d’autres, est tout particulièrement susceptible de tomber dans le piège d’un surlignement du réel (qu’on cache parfois pudiquement sous le nom de « terrain », terme commode pour parfois contourner les obstacles politiques et épistémologiques). Sans y prendre garde, on en vient vite à naturaliser l’espace, à prendre pour des évidences toute une série de constructions humaines situées, sédimentées dans des histoires sociales et culturelles plus ou moins longues et ressortissant de jeux de pouvoir complexes. Cécile Gintrac et Matthieu Giroud ont bien raison de pointer la nécessité de penser aussi « contre l’espace » (p. 15). Car c’est cette fausse évidence d’un quotidien toujours inscrit dans la spatialité (urbaine en l’occurrence) qu’il faut sans cesse combattre et contre laquelle les outils d’analyse doivent être suffisamment fins pour décrire des échelles géographiques diverses et, en même temps, suffisamment puissants pour prendre dans ses rets des phénomènes aussi massifs que la néolibéralisation des pratiques immobilières ou la criminalisation du territoire par le droit.

Afin de donner à entrevoir (sans l’épuiser) la richesse du livre, je propose de situer quelques-uns de ses chapitres le long de deux axes qui donnent à voir l’amplitude des coordonnées critiques choisies par les éditeurs. Continuer la lecture de « La ville, lieu (de la) critique ? »

21 juin 201412 décembre 2016

L’État, la nature et le capital : le triptyque infernal. Compte rendu et entretien flash avec Razmig Keucheyan

Il est rare, pour ne pas dire exceptionnel, qu’un essai de sociologie politique dise, en quelque 200 pages, l’essentiel d’une époque. C’est le cas du très beau livre de Razmig Keucheyan, dont le titre et le sous-titre annoncent d’emblée les couleurs (rouge/vert) : La nature est un champ de bataille. Essai d’écologie politique. Ni plus, ni moins, le défi à relever consiste à rendre raison du rapport que nous entretenons avec la nature (le « nous » renvoyant pour l’essentiel à l’Occident moderne dans ses développements les plus divers).

La nature est un champ de bataille. Essai d'écologie politique, Paris, La Découverte, coll. Zones, 2014 — La nature est un champ de bataille. Essai d’écologie politique, Paris, La Découverte, coll. Zones, 2014

On sait les débats contemporains sur l’ontologie naturaliste particulièrement vifs, mais la thèse radicale de Keucheyan permet de l’éclairer sous un jour nouveau. En règle générale, l’ontologie naturaliste est vue comme une certaine conception occidentale sur « la nature », séparée des pratiques humaines. Dans cette coupure fondamentale se verrait le rapport d’instrumentalisation de l’homme sur son environnement et sa capacité à produire son cadre de vie, ses modes d’explication du monde et ses principes politiques. Keucheyan travaille assez différemment le problème de l’ontologie naturaliste en introduisant et en assumant un questionnement marxiste pour aborder la crise environnementale contemporaine. C’est une option théorique forte qui particularise ce projet dans la littérature existante. Partant du principe, rappelé en son temps par Walter Benjamin, que le « capitalisme ne mourra pas de mort naturelle », Keucheyan suit les différents points d’appuis d’une écologie totalement prise dans les rapports capitalistes de domination. Il ne s’agit plus de savoir si l’homme-occidental-moderne est séparé de « la Nature » dans sa façon de la construire, de s’approprier ou de l’utiliser (c’est le sujet d’innombrables dissertations chargées de renvois à Descartes, il fallait s’en déprendre), mais de penser le capitalisme comme un fait anthropologique total auquel n’échappent ni l’homme ni la nature, quels que soient les rapports qu’ils entretiennent l’un avec l’autre. Le renversement est ici d’importance, puisqu’à distance (raisonnable) d’une histoire environnementale qui n’en finit pas de s’auto-délimiter en permanence, prise qu’elle est par la nécessité d’affirmer sa différence épistémologique et professionnelle, l’ouvrage de Keucheyan propose un cadrage tout à la fois sociologique et politique des transformations écologiques actuelles. Parce que l’on comprend assez vite qu’il y a urgence, l’auteur fait bien de ne pas perdre de temps à surjustifier son propos. Il confronte le lecteur fissa au genre de processus délétères qu’on aurait certes tort de laisser à la seule considération des (rares) chercheurs qui s’y intéressent. Continuer la lecture de « L’État, la nature et le capital : le triptyque infernal. Compte rendu et entretien flash avec Razmig Keucheyan »

31 mai 20143 juin 2014

Newton, les Sex Pistols et la pompe à air : l’histoire des sciences généraliste de Simon Schaffer (2/2)

Suite et fin de l’entretien avec Simon Schaffer (première partie ici). Comme c’est un classique incontournable, nous l’avons interrogé sur la genèse du Leviathan and the Air-Pump corédigé avec son camarade Steven Shapin. C’est l’occasion, pour Simon, de revenir sur les usages non anticipés et pas toujours productifs dont le livre – traitant au départ des usages sociaux de la science – a été l’objet dès après sa parution en 1985. La réception n’a pas été sans malentendus et c’est encore une source de perplexité pour l’auteur. Nous n’avons pas manqué de l’interroger également sur ses prises de position critiques dans le champ des STS qui se consolidait à l’époque. Sa recension du Pasteur de Bruno Latour est à cet égard un beau morceau de bravoure. Il est intéressant de découvrir à nouveau comment il l’a composée, pourquoi il maintient son évaluation plus que sceptique et, surtout, encourage en substance à déminer ce dispositif descriptif (plus qu’explicatif) à l’avenir. On apprend beaucoup aussi sur la façon dont Simon a été amené à envisager les études des sciences made in France dans les années 1990. Il faut croire que là encore les perceptions diffèrent des deux côtés de la Manche…
En bout de course, Simon précise son positionnement en tant que professionnel de l’histoire : il est clair, de son point de vue, qu’il faut défendre et incarner coûte-que-coûte une attitude généraliste, afin notamment de lutter contre les inerties et les dérives de l’hyperspécialisme, taclé avec autant d’énergie et de conviction par Steven Shapin. En résumé, si « l’histoire ça fait bouger, [si en outre] c’est une machine à faire voyager dans le temps », alors il est de bonne méthode de continuer à prospecter sans s’enfermer dans des carcans disciplinaires (quand bien même il est légitime de vouloir défendre une certaine pratique de l’histoire) ou tout type de posture politico-intellectuelle qui plomberait le voyageur sur la route. Donc, en toute simplicité, show must go on !

Tu publies en 1985, avec Steven Shapin, un livre fondamental pour les STS, Leviathan and the Air-Pump. Peux-tu nous raconter comment tu en es venu à collaborer avec Steven Shapin sur cet ouvrage ? Quels étaient les enjeux, pour vous, de publier une étude qui se proposait de construire une vue d’ensemble sur les articulations entre un système politique (en l’occurrence celui de l’Angleterre hobbesienne du 17^e siècle) et une nouvelle forme d’administration de la preuve (celle de Boyle et de la méthode expérimentale) ? Aviez-vous pressenti le succès incroyable de cet ouvrage, sa consistance originaire ? Qu’avez-vous pensé de ses réemplois massifs et parfois imprécis, de ses rattachements heuristiques pour le moins contrastés ? Le livre sert par exemple de base au livre-manifeste de Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes, et il est salué par Pierre Bourdieu dans son dernier cours au Collège de France…

Best-seller : Steven Shapin, Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton University Press, 2011 [1985]

J’avais donc rencontré Steven Shapin lors de ma soutenance de thèse. C’est un très bon historien qui savait mieux que moi exploiter les archives. En 1980, GS Rousseau et Roy Porter publient un livre collectif intitulé The Ferment of Knowledge (avec des textes de Crosland, Forbes, Heilbron, Porter) qui opérait une sorte de triage disciplinaire (chimie, physique…). Shapin insistait pour qu’il y ait, dans le volume, un chapitre sur les « social uses of science » : c’était une exploitation et une réécriture des approches de Robert K. Merton. Le texte de Shapin est formidable, c’est une sorte de recueil d’autres études. Heilbron a écrit un chapitre sur la philosophie naturelle expérimentale au 18^e siècle. Roy était très inquiet puisqu’il trouvait qu’il s’agissait d’une approche un peu restreinte, sinon narrow. Il m’a donc demandé si je pouvais écrire un texte qui amplifierait la question. C’est ce que j’ai essayé de faire en introduisant les mots clés : Foucault, Bachelard (je venais de lire La psychanalyse du feu), Kuhn. Cela formait un contraste triangulaire : Shapin, Heilbron, Schaffer. À ce moment Steve voulait écrire un grand livre sur le social/moral uses of science au 17^e siècle (le choix n’était pas tranché entre les mots). Nous avions à disposition, à ce moment-là, de grands papiers de Steve tirés de sa thèse (sur la Société Royale d’Edimbourg) notamment : sur la construction des publics, sur l’autorité épistémique, etc. Pour ce grand livre, Steve avait identifié un débat presque ignoré jusque-là entre Hobbes et Boyle que nous devions traiter en deux ou trois paragraphes. Un des problèmes majeur de cette controverse c’est que les textes étaient en latin. Steven me propose après ma thèse de travailler sur Hobbes et de collaborer avec lui sur ce chapitre. Finalement, ces petits paragraphes ont « un peu » grandi pendant les trois années qui ont suivi. Avec Steven nous avions un texte dactylographié qui circulait entre Londres (j’étais à Imperial College à l’époque) et Edimbourg. Nous n’avions ni ordinateurs ni courriers électroniques. La rédaction du livre c’était surtout du papier et du Tipp-Ex, notre fluide de correction. Nous avons travaillé dans un renfermement presque complet, comme les vrais grands historiens, sans aucune idée des implications de ce que nous faisions. Il y avait bien quelques dialogues, notamment avec Harry Collins, que nous essayions de convaincre qu’il était possible de faire des études de controverse avec les morts.

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