« Pour établir la différence entre un robot, même le plus humanoïde des robots, et un être humain, il n’est pas nécessaire de se creuser la tête ni de se livrer à des déductions compliquées et hasardeuses, sur les actes ou les paroles de ce robot. Il suffit par exemple d’essayer de le piquer avec une épingle. Avez-vous essayé de piquer R. Daneel, monsieur Baley ? »
Isaac Asimov, Le cycle des robots.
Lors du forum économique Future Investment Initiative qui s’est tenu à Riyad du 24 au 26 octobre 2017, Sophia, un robot à l’apparence humanoïde développée par l’entreprise Hanson Robotics était présentée à un parterre d’entrepreneurs, de journalistes et d’officiels[1]. Alors qu’un journaliste interviewe le robot et communique avec lui devant la foule, l’on apprend incidemment que le roi Salmane d’Arabie Saoudite a décidé d’attribuer la citoyenneté à Sophia, cette dernière s’empressant d’exprimer sa fierté à devenir le premier robot-citoyen.
Quelques mois plus tôt, dans une résolution datant du 16 février 2017, le parlement européen avait émis un certain nombre de recommandations au sujet de l’encadrement juridique de la robotique, en particulier s’agissant du problème épineux de la responsabilité civile qui pourrait découler des dommages causés par un robot[2]. Parmi les principes généraux proposés par le parlement, une proposition en particulier a fait l’objet d’une intense controverse. Il s’agissait de
« la création, à terme, d’une personnalité juridique spécifique aux robots, pour qu’au moins les robots autonomes les plus sophistiqués puissent être considérés comme des personnes électroniques responsables, tenues de réparer tout dommage causé à un tiers ; il serait envisageable de conférer la personnalité électronique à tout robot qui prend des décisions autonomes ou qui interagit de manière indépendante avec des tiers. »[3]
Suite à l’adoption de cette résolution, un collectif européen d’experts en robotique, d’industriels, de juristes, ou encore d’éthiciens a adressé une lettre ouverte à la Commission européenne afin de la convaincre de ne pas suivre la recommandation du Parlement, jugeant notamment que les besoins d’encadrement juridique exprimés par le Parlement découlaient d’une vision irréaliste des algorithmes, ces derniers étant beaucoup moins indépendants de leurs concepteurs que ne voudraient le croire les parlementaires européens[4].
Ces évènements successifs n’ont à juste titre pas manqué de susciter l’intérêt des juristes français. Un robot peut-il avoir la personnalité juridique et prétendre ainsi au statut d’humain ? Le but poursuivi par cet article est d’analyser une partie de ces discours juridiques afin de souligner leurs limites (relativisme et binarisme, entre autres) ainsi que les peurs irrationnelles qu’ils charrient à propos des algorithmes. Pour ce faire, je me concentrerai plus particulièrement sur deux articles publiés dans des revues de droit et qui sont à mon avis symptomatiques de certains errements de la pensée juridique française à l’égard des robots humanoïdes[5].
Dans le premier de ces articles, Marie-Anne Frison-Roche, professeure de droit économique à l’IEP de Paris, estime que l’attribution de la personnalité juridique à un robot, comme la marchandisation du corps de la femme à travers la gestation pour autrui, symboliserait l’effacement des frontières entre les personnes et les choses[6]. De son côté, Grégoire Loiseau, professeur à l’École de droit de la Sorbonne, a considéré que l’attribution de la personnalité juridique à un robot reviendrait à « [l’élever] à la condition de personne », en même temps que le transhumanisme rapprocherait l’humain du robot[7]. En effet, « Quand l’être humain est technologiquement amélioré, augmenté, le robot intelligent est personnifié dans un état commun de personne juridique. »[8]
La chose qui devient personne, la personne qui devient chose, le phénomène ne date pas d’aujourd’hui. Le travail d’usine dont Charlie Chaplin nous a montré le caractère aliénant et dégradant dans Les temps modernes, ce n’est rien d’autre que l’homme fait robot. De façon plus concrète encore, si l’on s’accorde à dire que le transhumanisme désigne l’utilisation de technologies en vue d’améliorer les capacités physiques ou mentales de l’humain, alors force est de constater que ce mouvement n’a rien de nouveau. Il suffit de mentionner le cas des lunettes de vue, dont personne ne songerait à questionner l’utilité aujourd’hui, alors même que leur apparition avait été entourée d’un certain scepticisme suite à leur invention au cours de la seconde moitié du 13e siècle[9], notamment lors de leur introduction dans les cercles monastiques bénédictins et franciscains[10].
En revanche, « ce qui [serait] radicalement nouveau », selon Marie-Anne Frison-Roche, « c’est qu’auparavant, ces phénomènes – et de l’automate et de la femme dont le corps est offert – étaient marginaux »[11]. En quoi ces phénomènes étaient plus marginaux hier qu’aujourd’hui, on ne le sait pas[12]. Toutefois, même en concédant ce point, la peur exprimée par Marie-Anne Frison-Roche et Grégoire Loiseau, celle d’une « destruction de la distinction entre les personnes et les choses »[13], apparaît largement infondée. Avant d’entrer dans le vif du sujet, je tiens à insister sur le caractère non normatif de mes analyses, dont l’objet n’est pas de proposer une solution juridique aux problèmes posés par la robotique. Pour le dire autrement, cet article ne constitue pas une défense – pas plus qu’une critique – de l’attribution de la personnalité juridique à certaines catégories d’algorithmes. Continuer la lecture de « Un tournant relativiste chez les juristes ? La distinction entre les personnes et les choses n’est pas menacée par les robots humanoïdes »
« One reason Hamann chose to write in this [obscure] fashion was to affirm stylistically his opposition to the superficial clarity of contemporary philosophical writing. He thought that his dense and epigrammatic style corresponded better to the inherent mystery and complexity of things than did the superficially polished and elegant style prevalent in his day. » Garrard, Counter-Enlightenments. From the eighteenth century to the present, London, Routledge, 2006.
« N’ayons pas peur de nos adversaires. Ceux, en particulier, qui me détestent parce que je cite Éluard, Genet, Woolf, Pasolini et Artaud plutôt que de faire la simple et unique apologie d’une physique omnipotente. Parce que je tente d’instiller un peu de poétique dans le scientifique. Parce que je pose des questions qui décadrent parfois… Ils ne sont pas plus puissants, ils sont juste plus méchants. » Aurélien Barrau, Facebook, 2016.
Lorsque nous avions quitté Aurélien Barrau dans un précédent article[2], il était physicien, auteur d’ouvrages de vulgarisation scientifique – mais surtout pas vulgarisateur –, et même apprenti philosophe[3]. Nous le retrouvons aujourd’hui docteur en philosophie, par la grâce d’une thèse[4] soutenue le 20 janvier 2016, en Sorbonne, sur les pensées de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Il est également apprenti épistémologue, comme l’atteste l’essai De la vérité dans les sciences qu’il vient de publier aux Éditions Dunod[5]. En parallèle de ces métamorphoses, la présence médiatique du cosmologue postmoderne – ou de l’« astrophysicien de gauche »[6], c’est selon – a continué de croître, ce qui montre que, malgré les retours positifs sur notre premier article, il nous faut poursuivre l’effort critique. Notons d’ailleurs que l’intéressé n’a pas répondu publiquement à nos arguments. L’unique exception à ce silence est, à notre connaissance, ce petit paragraphe « chipé » en juin dernier sur son « mur » Facebook et que nous nous sommes permis de reproduire comme épigraphe du présent avant-propos… un paragraphe qui force l’admiration dans le registre du hors-sujet. Bravant le risque de l’acharnement thérapeutique, nous revenons à la charge[7], saisissant l’occasion d’examiner plus en détail une question que nous avions soulevée dans « Aurélien Barrau, phobosophe »[8], sans avoir tout à fait les éléments pour y répondre : quelle est la position épistémologique d’Aurélien Barrau ? Nous avions conclu que sa volonté de réfléchir aux questions définitoires à propos de la science était décrédibilisée par sa tendance à invoquer les grilles de lecture « philosophiques » – ou, phobosophiques, à notre avis – les plus douteuses, comme certains passages particulièrement « légendaires » de Deleuze et Guattari, qui avaient attiré l’œil mi-furieux, mi-amusé d’Alan Sokal et Jean Bricmont il y a près de vingt ans dans Impostures Intellectuelles[9]. Dans un registre voisin, nous avions également buté sur l’étonnement (d’une naïveté elle-même étonnante) de M. Barrau vis-à-vis des critiques essuyées par Bruno Latour pour ses versions jusqu’au-boutistes du constructivisme de la connaissance.
Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)
C’est donc avec une certaine appréhension que nous nous sommes lancés dans la lecture de la thèse et de l’essai. C’est peu dire que nous en sommes ressortis avec nos craintes confirmées : à travers ses écrits et, s’inscrivant en cela dans la tradition postmoderne qu’il fétichise, M. Barrau met, pour ainsi dire, la charrue normative avant les bœufs épistémologiques. C’est ainsi qu’il écrit, avant d’amorcer la conclusion de son mémoire de doctorat :
« L’ennemi, si l’on peut dire, n’est pas véracité de la vérité mais la rigidité – presque cadavérique – qu’elle impose au système qu’elle régule. La vérité n’est pas un argument, elle se place en amont pour neutraliser le débat à venir. Elle répond avant la question. »[10]
Où l’on voit donc que, non seulement Aurélien Barrau se revendique – sans en clarifier la nature – d’une version populaire du « scepticisme foucaldien »[11], mais de surcroît, il se fend d’assertions sur la connaissance qui ne sont pas sans rappeler celle du maître qu’il s’est inventé. La revendication n’est donc pas qu’une bravade : pour notre apprenti épistémologue, la vérité « impose », elle « neutralise ». Cette vérité, en (peut-être grande) partie néfaste d’après l’auteur, est-elle une obsession récurrente de la « dialectique de l’un et de l’ordre » ? C’est ce qui paraît en recoupant les récents travaux d’Aurélien Barrau. Dans la sect. 1, nous examinerons comment il se propose de critiquer cette dialectique, armé des œuvres de Jacques Derrida et Nelson Goodman. Dans De la vérité dans les sciences, Aurélien Barrau fait également feu de tout bois en ce même sens de « déconstruction » de la vérité, comme illustré par le passage suivant, situé dans la Conclusion de l’ouvrage :
« Suivre aveuglément la vérité (qui est nécessairement celle d’une culture, d’une époque, d’une civilisation, d’un système de croyance, d’un choix de rapports spécifiques au réel…) sans questionner ce qui l’établit peut être aussi dangereux que de l’ignorer. La science est une manière de faire un monde, parmi d’autres possibles. Elle est cohérente et convaincante, elle est belle et rationnelle, mais n’entretient pas nécessairement de lien privilégié avec la vérité ou avec l’en-soi du réel. »[12]
Nous verrons dans la sect. 2 comment ces deux paragraphes, qui résument les deux thèses centrales du livre (la contingence de la science pour le second paragraphe, sa violence potentielle pour le premier), y sont défendues. Ces deux thèmes – largement repris dans la thèse – s’articulent l’un à l’autre, nous le comprendrons progressivement, de la manière suivante : pour Aurélien Barrau, l’exigence de vérité est menaçante et même violente, il est donc de toute évidence « bon » qu’elle soit – d’après lui – contingente à un choix que nul n’est vraiment tenu de faire. Continuer la lecture de « L’épistémologie dans le trou noir »
Le 1er avril 2016, jour poissonnier s’il en est, le Carnet Zilsel révélait la parution d’un nouvel article bidon, cette fois dans les Badiou Studies : « Ontology, Neutrality and the Strive for (non)Being-Queer » (téléchargeable ici : 100-337-1-PB). Un débat s’est amorcé ici et là, mais comme c’était prévisible, l’essentiel des arguments des auteurs du canular, Anouk Barberousse et Philippe Huneman, sont passés à la trappe. Rien de bien surprenant. L’explication de texte, longue et austère, demande un surcroît d’attention. Passé l’effet de surprise et l’éclat de rire, l’article précise les motifs de la critique et commence le démontage. La lecture en est de fait coûteuse. C’est pourquoi, prévenant les risques de misreading à l’heure du commentaire à la volée et de l’in(di)gestion de contenus médiatiques, nous publions aujourd’hui un résumé étendu dont le but est d’expliquer à nouveau le sens de la démarche et, espérons-le, réamorcer la discussion.
Le canular Benedetta Tripodi vise à démonter la stratégie de légitimation qui consiste à présenter la philosophie d’Alain Badiou comme horizon métaphysique et politique de notre temps. Notre analyse ne se veut évidemment pas une refutatio une bonne fois pour toutes de Badiou, encore que la mise au jour de ses faiblesses fragilise sensiblement l’édifice. En jetant le doute sur le sérieux philosophique de ses écrits et des commentaires de ses admirateurs à travers le monde, elle défait l’argument qui, sur la seule base de sa renommée intellectuelle indéniable, conclut à l’éminence de sa valeur métaphysico-politique.
Si la revue consacrée à Badiou laisse publier un article strictement vide de sens que nous avons écrit, quelles qu’en soient les raisons – négligence, manque de sens critique, amateurisme, etc. –, cela montre bien qu’il y a un problème avec le cercle des lecteurs qui se revendiquent de Badiou. À partir de ce constat, la renommée internationale de Badiou peut difficilement justifier son éminence objective comme philosophe. Il faut au contraire analyser la structure de cette renommée, ainsi que ses bases sociologiques.
Trois grandes lignes d’explication sont développées dans le texte d’explication publié le 1er avril sur le Carnet Zilsel. La première a trait à la réception paradoxale du badiousisme dans et surtout à la lisière de la philosophie académique, en France mais surtout à l’étranger ; la deuxième concerne les conditions sociales de l’avènement et de l’agrandissement de la figure de Badiou ; la dernière, enfin, propose de démonter cette machinerie textuelle close qui encourage autant qu’elle autorise les discours « hors sol » et l’exégèse fétichiste. Nous ramassons dans le présent texte leurs conclusions.
La philosophie de Badiou n’est pas « postmoderne ». D’inspiration platonicienne et politiquement toujours dans la lignée maoïste, elle est intrinsèquement dogmatique et contredit en tous points l’idéologie relativiste et constructiviste qui fait florès sous plusieurs labels de consommation ordinaire (« French Theory », « Theory »), en particulier dans des disciplines universitaires récentes de type X-studies (Cultural studies, Heritage studies, Media studies, Film Studies, White Studies, etc.). Néanmoins (et spécialement dans le monde anglo-américain), la pensée de Badiou bénéficie d’un soutien intellectuel de la part de lecteurs venus de ces disciplines et campant sur ces positions postmodernes, ainsi que le démontre un rapide examen des affiliations de ses fans, des principaux lieux de publications, ou du support académique des conférences invitant ou glorifiant Badiou. Le canular montre l’inanité d’un tel attelage, en poussant jusqu’à l’absurde la rhétorique d’inspiration badiousienne retraduite par l’inénarrable Tripodi. L’article de Tripodi publié dans les Badiou Studies observe en effet fidèlement les codes d’une telle rhétorique, et notre présentation donne des exemples de textes analogues. N’importe quel philosophe sérieux pourra voir les parentés de notre texte parodique ou des écrits cités avec d’autres pris au hasard dans ces sous-domaines des X-studies où Badiou et quelques autres sont devenus les nouvelles icônes, et dont certaines caractéristiques rhétoriques sont analysées dans la dernière partie de notre texte explicatif. Continuer la lecture de « L’ontologie badiousienne parodiée par Benedetta Tripodi ou ce qu’il fallait démonter »
C’est la loi des séries, d’une régularité implacable : après l’« affaire Tremblay », qui avait propulsé sur le devant de la scène un pseudo-sociologue fasciné par les chorégraphies dionysiaques de l’Autolib’ dans l’hyperespace de la ville postmoderne, le Carnet Zilsel est ravi de vous présenter cette année Benedetta Tripodi, inconditionnelle lectrice d’Alain Badiou. Cette philosophe, aussi inventive qu’inventée de toutes pièces, vient de publier son premier article dans la dernière livraison de la revue anglophone « Badiou Studies » (sic). Nous laissons les lectrices-eurs découvrir sa prose, dont la syntaxe aléatoire et la sémantique opaque ont tout pour séduire les professionnels de l’exégèse badiousienne. Nos camarades philosophes Anouk Barberousse et Philippe Huneman sont à l’origine de cette farce. Reprenant un mode opératoire testé et approuvé sur d’autres cibles, ils démontent la « machine philosophique » Badiou. L’objectif est non seulement d’interroger la petite mécanique par laquelle cette philosophie illisible parvient à enrôler des lectorats divers et variés, mais aussi de réfléchir sur l’étrangeté d’un discours qui érige le non-sens en telos absolu.
PS : pour le confort de la lecture, ce texte est disponible en PDF : Un philosophe français label rouge, Carnet Zilsel, 1er avril 2016. PS bis : Ménageant le suspense, nous ne pouvons dire par avance quel sujet occupera le prochain épisode de cette si sympathique série. À suivre, donc.
Addendum, 2 avril 2016 : la rédaction des Badiou Studies a finalement rétracté l’article de Benedetta Tripodi hier. L’auteure n’aura fait que passer, elle n’est déjà plus de ce monde.
Comme un spectre qui ne cessera de hanter les étudies badiousiennes (Capture d’écran, 1er avril 2016)
« History is full of avatars of this repression, as well as of the trace of the fight that has been either fought, or un-fought but inhabited by the virtualities of the fight. » Benedetta Tripodi
On eût pu prêter aisément à Benedetta Tripodi, auteure d’un récent article d’« ontologie politique alternative » badiousienne intitulé « Ontology, Neutrality and the Strive for (non)Being-Queer », un destin brillant dans l’univers de la théorie critique et postmoderne. Porteuse d’une pensée dont la radicalité n’a d’égale que le souci de ne point adhérer aux us sémantiques les plus bourgeois, cette jeune philosophe semblait en effet allier aux nouveaux herméneutes du gender les figures de proue de la métaphysique française contemporaine, à commencer bien entendu par son représentant le plus médiatique, Alain Badiou. Néanmoins, Benedetta Tripodi n’existe pas, ce qui constitue un handicap assez fâcheux dans l’académie comme au dehors. Elle est l’alias d’une intervention – ou comme disent les artistes, une « performance » – dont nous souhaitons expliquer ici les raisons et la signification.
C’est l’histoire d’une farce
En automne 2015, à la suite d’un appel à communication de la jeune revue Badiou Studies sur le thème « Towards a queer badiouian feminism », nous avons soumis, sous le pseudonyme de Benedetta Tripodi, l’article susmentionné[1]. Il a été évalué, accepté pour publication et publié dans le numéro 4 de cette revue[2]. Par ailleurs il n’a absolument aucun sens, et nous sommes bien placés pour le savoir puisque nous l’avons intégralement rédigé (même s’il comporte de longues citations de Badiou et d’autres auteurs).
La démarche est aujourd’hui classique : écrire un article absurde, puis le faire publier par ceux-là mêmes dont on pointe le manque de rigueur logique ou méthodologique. Le canular d’Alan Sokal en est l’emblème le plus fameux, et il y aurait sans doute à écrire une intéressante histoire du pastiche ou de la parodie dans les champs intellectuels, en incluant les canulars les plus marquants, dont très récemment celui proposé par Jean-Pierre Tremblay et dévoilé ici-même. Si les usages et les intentions peuvent être multiples, l’enjeu du canular parodique reste toujours le même : attaquer l’adversaire intellectuel en le tournant en ridicule, au lieu de s’engager dans une controverse souvent lassante et sans fin, du fait que les opposants partagent trop peu idéologiquement ou conceptuellement pour que la controverse ait une chance d’aboutir quelque part.
Nous avons ici ciblé les Badiou Studies, une revue assez récente dont l’intitulé dit exactement le programme, et qui s’inscrit dans la mouvance postmoderne à la suite des Baudrillard Studies puis de l’International Journal of Žižek Studies. L’enjeu est évidemment la place d’Alain Badiou dans la philosophie française, mais aussi de manière générale dans le champ des médias et ce qu’on pourrait appeler la théorie politique.
Aussi incroyablement irritantes que puissent être certaines des postures d’Alain Badiou, entre mégalomanie et violence verbale réminiscence des plus belles heures de feu la gauche prolétarienne, c’est sa place et son aura intellectuelles qu’il s’agit de déconstruire ici. Nous n’avons pas tant voulu produire une argumentation à charge, qu’une illustration par l’absurde de certaines failles dans son système de positions comme dans l’engagement de ses sectateurs.
Pour clarifier le projet Tripodi, il faut tout d’abord décrire en quelques mots ce système de positions. Nous ne sommes pas sociologues, la description qui suit se fonde sur notre activité de chercheurs en philosophie depuis une quinzaine d’années, et notre observation de la place de ce qu’on appelle parfois la « pensée Badiou », de ses supporteurs et de ses usagers, au sein des trois champs académique, politique et journalistique.
Gros poisson photogénique (crédits : Jennifer Hayes, via proof.nationalgeographic.com)
La place du personnage conceptuel « Alain Badiou » en 2016 est assez paradoxale : sur le plan politique, se faisant l’avocat d’une théorie éculée (le maoïsme, recyclé sous le nom d’« hypothèse communiste »), il est régulièrement pris au sérieux et invité comme un emblème de la gauche radicale d’aujourd’hui. Sur la scène extra-académique, il est profondément hostile à ce que l’on pourrait appeler les « philosophes médiatiques », qu’ils soient les « Nouveaux philosophes » d’hier, dont on comprend bien que leur combat antitotalitaire ait pu agacer le garde rouge de la pensée, ou bien les figures coutumières des hebdomadaires à grand tirage, par exemple Michel Onfray ou Alain Finkielkraut (avec lesquels on note qu’il a régulièrement soutenu des débats publics et parfois aussi publié) ; mais en même temps, il partage au fond leurs méthodes d’intervention publique. C’est peu dire néanmoins qu’il n’est pas une figure unanimement vénérée dans la philosophie universitaire. De fait, trois des segments principaux de la philosophie académique française – soit les philosophes analytiques (où nous nous incluons en tant que philosophes des sciences), les historiens de la philosophie, et les phénoménologues – qui généralement, à voix haute ou dans leurs rêves diurnes, se vouent les uns les autres aux gémonies – s’entendent ici pour estimer que la philosophie de Badiou est largement surévaluée, en plus d’être surexposée. Malgré ce rejet facilement identifiable, le pouvoir académique de Badiou est assez tangible et se situe socialement entre le champ universitaire et le champ médiatique (nombreuses conférences à lui consacrées, numéros spéciaux de revues, collections dirigées, etc.). Continuer la lecture de « Un « philosophe français » label rouge. Relecture tripodienne d’Alain Badiou »
Les « épistémologies féministes », voilà un thème qui n’avait guère ému le trop phallocentré Carnet Zilsel. Qu’on n’en ait encore rien dit, cela ne laisse pas d’interroger après-coup notre petite équipe autogérée. Pourquoi était-ce le néant, alors que nous avons tellement ratissé depuis deux ans ? On peut toujours trouver quelques éléments de réponse. Il faut bien en convenir, cette équipe est très peu féminisée. Même pas du tout. Enfin jusqu’à aujourd’hui. Notre camarade Julie Patarin-Jossec comble cette énorme lacune. Non seulement elle la comble en proposant cette note exploratoire sur les « épistémologies féministes » (les guillemets sont de mise, on comprendra pourquoi à la lecture), mais en plus elle la signe en sa qualité de nouvelle contributrice du CZ. Tout cela est sans doute maladroitement dit et on aura beau jeu d’y deviner une auto-flagellation de circonstance, mais pour nous cela n’est pas un enjeu mineur. On s’en rend compte : il était impensable de ne pas traiter la problématique du « point de vue » à l’aune des « épistémologies féministes ». C’est désormais chose faite, et sans concession. Ce n’est pas parce que l’on est a priori en empathie normative avec les combats féministes que l’on suspendra l’intention critique qui traverse toutes les analyses ici. Aussi la manière comme le traitement sont-ils « zilselien », un point c’est tout.
Tranchant dans le vif, Julie a choisi d’opérer selon une analytique obsidionale : elle s’est fixée pour objectif de dénouer les intrications simultanément épistémiques et politiques qui ont fait des « épistémologies féministes » un domaine particulièrement fragmenté et agonistique. De la déconstruction d’un universalisme masculiniste à la recherche d’une justice épistémique, en passant par les abus du « localisme » (ce point de vue toujours situé qui rate les points sensibles des rapports de force), elle dresse pour commencer un état des lieux pour le moins contrasté de débats encore vifs. Mais il fallait encore descendre dans l’épaisseur des textes pour capter les spécificités (qui n’en sont pas toujours) de ces « épistémologies féministes ». La rhétorique des corps et le brouillage par les analogies ont transformé un terrain de luttes politiques en près-aux-clairs sémantique passablement brumeux. Le « maelstrom théorique » aurait-il accouché d’une souris politique ? La question mérite en tout cas d’être posée à la lecture de cette revigorante note ; car la critique s’est peu à peu étouffée dans les arguties postmodernes. Exploratoire, l’analyse apporte donc plus qu’un nouveau « point de vue » qui serait noyé dans l’océan des points de vue possible dans les études féministes des sciences. NB : afin de faciliter la lecture, on pourra télécharger l’article-billet en version PDF : Julie Patarin-Jossec Comment ne pas construire un discours scientifique, 19 déc. 2015, CZ.
Bien que plurielles[1] et relatives à plusieurs courants des sciences sociales (des « studies », plus particulièrement : postcolonial studies, feminist studies, science studies, etc.), les « épistémologies féministes » se rassemblent en grande partie autour de la « théorie du point de vue situé » (standpoint theory). Cette dernière apparaît avec l’article « The Feminist Standpoint » que Nancy Hartsock (politologue) publie en 1983[2] dans un ouvrage collectif fondateur dirigé par Sandra Harding (philosophe) et Merrill Hintikka (philosophe et épouse de Jaakko Hintikka, avec qui elle coécrit plusieurs articles sur le logicisme wittgensteinien[3])[4]. Comme l’appellation de la théorie pouvait le laisser entendre, Hartsock part de l’hypothèse marxiste que le point de vue des opprimés est le mieux positionné pour appréhender, rendre compte et changer la réalité sociale. Si l’on parle ainsi de « matérialisme » marxiste, c’est en raison de l’indissociation de la vie matérielle et de la perception des relations sociales que reprend la théorie féministe, perception ainsi « située » non seulement selon la classe sociale, mais également selon le genre – les deux renvoyant à une fragmentation des perceptions en fonction d’une expérience corporelle de classe rythmée par des évènements corporels marquants (comme l’enfantement pour les femmes) : celle des travailleurs pour Marx, celle des femmes pour Hartsock.
En 1974, Dorothy Smith est la première à utiliser le terme de « point de vue » dans le sens des épistémologies féministes émergentes[5] et, en réponse à un ouvrage que Sandra Harding publie en 1986[6] afin de questionner les conditions de développement d’une « science féministe », Donna Haraway (zoologiste de formation) avance la notion de « savoir situé »[7], permettant d’outiller concrètement une théorie de critique sociale alors embryonnaire et aux aspirations épistémologiques. Émergeant dans un contexte d’effervescence sociale et de combats pour les droits civiques dans les États-Unis des années 1970, la théorie du point de vue a, depuis, infusé de nombreux sous-champs des sciences sociales (dont les cultural et subaltern studies). Certaines auteures comme Espinola[8] et Hekman[9] notent toutefois que l’heuristique de la théorie du point de vue se serait affaiblie au cours des années 1990, notamment sous le poids de la multiplication des tensions et divergences théoriques internes aux épistémologies féministes. En parallèle de la théorie du point de vue se développent en effet des cadres théoriques féministes partant du matérialisme marxiste et de sa conception d’un point de vue privilégié au changement social (ou épistémologique), tels que la théorie queer, visant à élargir l‘éventail des identités de genre face à l’inadéquation des clivages binaires habituels[10]. Au sein même des théories féministes faisant usage des cadres d’analyse marxistes, les lectures en sont notablement hétérogènes (Beverley Skeggs reprend par exemple la distinction entre « valeur d’échange » et « valeur d’usage » dans la circulation des représentations genrées au sein des classes moyennes britanniques[11]). Malgré cette supposée perte de vitesse, la standpoint theory reste utilisée et est réajustée encore à ce jour[12]. Divergences et diversités de postures étant également à prendre en compte au sein même de la théorie du point de vue, il serait d’ailleurs impossible d’évoquer « une » théorie du point de vue unifiée. Arrive cependant un moment où nommer son objet semble nécessaire et où la cacophonie des versions individuelles d’une théorie ruine tout espoir de discussion. Cacophonie qui n’est certainement pas étrangère aux difficultés de définition d’une « science féministe », i.e. objectif que se sont données plusieurs des auteures dont j’utiliserai les textes par la suite (notamment Ruth Ginzberg, Sandra Harding et Helen Longino).
Bifurcation (crédits : David Goehring via Flickr)
Une théorie féministe parallèle, se réclamant du « nouveau matérialisme », ambitionne de répondre à certaines des difficultés conceptuelles et méthodiques que la théorie féministe du point de vue semble avoir rencontré depuis les années 1980 : le « réalisme agentiel » de la physicienne théoricienne/philosophe/« historienne de la conscience » Karen Barad à partir des années 1990[13]. Rattachés par son auteure dans les courants du « féminisme poststructuraliste », du « réalisme spéculatif » – jamais je n’aurais pu trouver moi-même un qualificatif aussi adéquat –, ou encore du « nouveau matérialisme » – ne cherchez pas le rapport avec le matérialisme historique marxiste, il s’agit avant tout d’une approche anti-essentialiste de la matière[14] –, le réalisme agentiel et son principe d’ « intra-action » ont été forgés en vue de clore le débat entre constructivisme et réalisme[15] ou tout du moins, de les rendre compatibles par un tour de baguette métaphorique.
Disons-le d’emblée, il ne sera pas question d’évaluer (et encore moins) de juger de la pertinence ou du statut scientifique des idées portées et diffusées par la théorie du point de vue et les épistémologies féministes qui y sont liées. Un examen de ces énoncés et de leur évolution au gré des critiques ou du bien-fondé de la démarche de leurs auteures pourrait certainement permettre un tel travail, à l’aide d’ouvrages comme Constructing Social Theories d’Arthur Stinchcombe[16], Laws and Symmetry de Bas Van Fraassen[17] ou The Art of Social Theory de Richard Swedberg[18] qui, bien que n’ayant pas été rédigés dans ce but, en donneraient aisément les armes. L’intérêt d’un exercice aussi normatif me semble cependant discutable. Cette note est exploratoire et reflète un point de vue encore à stabiliser sur la question. Mon intention ici sera donc davantage de mettre en relief certaines implications d’énoncés tirés des théories féministes du point de vue et du réalisme agentiel sur des questionnements omniprésents dans les science studies (par exemple, les modalités de l’objectivité), ainsi que d’étudier la structure sociocognitive de ce qui semble constituer, encore aujourd’hui, l’heuristique de ces épistémologies féministes.
La liste des auteures sur laquelle j’ai construit cette note peut ne pas être jugée représentative de la théorie du point de vue pour les initié(e)s. Ces auteures sont cependant celles dont les travaux m’ont suffisamment interrogée pour que j’en tente une utilisation dans mes propres recherches. L’étonnement ayant progressivement fait place à la perplexité, un examen des conditions de développement de ces textes et de leurs effets de style récurrents ont semblé être l’occasion de revenir sur certaines pratiques intellectuelles qu’il semble préférable d’éviter dès lors que l’on souhaite bâtir ses travaux sur un soubassement épistémologique fiable et résistant aux intempéries de la critique. De la même manière, il aurait tout autant été possible de centrer cet article-billet sur d’autres épistémologies féministes que celles identifiées ici sous la bannière des savoirs situés et du positionnement, telles que le black feminism et le féminisme matérialiste (où nous aurions par exemple retrouvé Elsa Dorlin) ou l’ecofeminism (dont Carolyn Merchant, pour ne citer qu’elle). Ces dernières n’en sont pas moins également indissociables du concept de savoir situé et de sa dialectique du corps que je décrirai dans la seconde partie (« Rhétorique »), d’après laquelle toute appréhension de la réalité sociale est le résultat d’une construction de significations du corps rendant ce dernier signifié au sein d’un cadre déterminé et déterminant pour un ensemble d’acteurs particuliers, partageant une conscience de classe sociale ou genrée.
Une autre précision, encore. Si les auteures dont j’utiliserai les textes ressortent de formations hétéroclites (philosophie, science politique, zoologie), elles se retrouvent dans des universités bien cotées, de leur position de choix dans le champ académique ainsi qu’autour de leur engagement féministe militant. Sur la base de textes d’Helen Longino, Evelyn Fox Keller, Ruth Ginzberg, Katie King, Zoe Sofoulis, Nancy Hartsock, Karen Barad, Sandra Harding et Donna Haraway, je présenterai donc trois outils de persuasion me semblant caractéristiques de leur rhétorique : (1) une dialectique du corps, (2) l’analogie, (3) un appel à la balkanisation des savoirs. Cette rhétorique s’appuie avant tout sur la réification de processus sociaux tels que « la masculinité » – comme si la phrase de Simone de Beauvoir, inlassablement (re)citée au fil des années, ne pouvait lui être paraphrasée au même titre que la féminité : « On ne naît pas femme, on le devient » [19]. Une relecture récente de Christine Delphy (notamment sur la division sexuelle du travail domestique[20]) m’aura d’ailleurs laissée à penser que la réification est partie prenante de l’assise des rhétoriques féministes : point de nuance ou de pluralité interne aux blocs socio-politico-identitaires, il y a (toutes) « les femmes » d’un côté, (tous) « les hommes » de l’autre, chacun étant reconnaissable par les activités qu’ils ont à charge (ou pas) au sein du ménage. À croire que la rhétorique des épistémologies féministes du point de vue perdrait en force de persuasion si le moindre compromis discursif était envisagé. Elle rend ainsi statique et monolithique une perception qui n’a pourtant de cesse d’être en mouvement[21], délaissant l’« intelligence des processus en cours » au profit d’une réflexion sur l’antériorité des points de vue supposés les subir. Avant d’en arriver à l’analyse de leur rhétorique, dont les trois piliers permettront un retour sur certains débordements et difficultés du processus de recherche scientifique (dialectique entre sujet et objet et heuristique des binarismes, conséquences de l’analogie sur la recherche et nécessité du lien social dans la circulation des savoirs au sein de la communauté scientifique), il sera utile de retracer le cours de leur « trajectoire argumentative »[22]. Cette dernière se déploie depuis le combat politique et épistémologique à l’origine des concepts « d’objectivité partielle » et « de point de vue situé », jusqu’aux projets d’historiographie « from the below » en marge des postcolonial studies, en passant par les points communs que manifestent ces épistémologies féministes avec des courants d’analyse perspectivistes n’en finissant pas de croiser leurs concepts (et leurs lacunes). Continuer la lecture de « Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue »
