Le réalisme kitsch

Dans un texte aussi drôle que décapant, dans la lignée de sa fameuse Dispute, Pascal Engel est revenu récemment sur les grandes tendances qui marquent à son sens la tradition philosophique française[1]. Après avoir fait défiler les grandes figures de cette tradition intellectuelle, dans une fresque fellinienne digne du final baroque de « 8 ½ », la seconde partie du papier d’Engel soulignait les écueils propres à certaines tendances de la philosophie française des six dernières décennies — autrement dit de ce que certains ont pu appeler la « French Theory » : relativisme contradictoire (transmuté parfois en pluralisme mou), vitalisme des siècles passés, dualismes grossiers, intuition autosuffisante, grandiloquence, essayisme médiatique et médiatisé, logorrhées mondaines, mépris hautain pour la réalité empirique, lui-même associé à un flou référentiel immunisant, etc. Ne manquait plus, à la traîne dans cet hilarant défilé philosophique du 14 juillet, batifolant sur un char multicolore et technoïde, Michel Maffesoli et sa joyeuse troupe d’herméneutes de la « postmodernité », qui condensent et subliment, dans un pot-pourri aussi syncrétique qu’improbable, ces divers travers intellectuels[2].
Dans le présent texte consacré à des réflexions contemporaines sur la question du réalisme, Pascal Engel pointe les limites de différentes perspectives philosophiques, qui, à défaut de partager les fantasmagories anthropologico-sociologiques des postmodernes susnommés, partagent toutefois avec ces derniers un goût prononcé pour le kitsch. L’auteur de La Dispute et de La norme du vrai vise en effet à montrer, avec une certaine efficacité nous semble-t-il, et après avoir identifié les principales acceptions de la notion philosophique et épistémologique de « réalisme », que le « carnaval ontologique » dans lequel s’illustrent cette fois-ci le « réalisme spéculatif » de Quentin Meillassoux, les « réalismes accueillants » de Markus Gabriel, de Tristan Garcia ou de Bruno Latour[3], et, dans une moindre mesure, le « réalisme contextualisé » de Jocelyn Benoist ou encore le « nouveau réalisme » de Maurizio Ferraris, ne sont en réalité ni particulièrement « réalistes » (ils semblent bien plutôt incarner diverses formes d’idéalisme), ni ne sont spécialement « nouveaux » — sauf peut-être en ce qui concerne, pour les premiers d’entre eux, une aptitude particulière à la grandiloquence, elle-même favorisée par des moyens de médiatisation jusqu’alors inédits en philosophie (blogs, conférences sur internet, réseaux sociaux électroniques, etc.).
Dans son ouvrage sur Les Fous voyageurs, Ian Hacking notait, avec humour, que le postmodernisme pouvait être considéré comme « une répétition banalisante du romantisme allemand, sans la poésie »[4]. Soulignant de son côté les aspects « kitsch » du postmodernisme philosophique des précédentes décades (postmodernisme qui recycle de vieilles doctrines critiques dans des habits neufs, affiche un relativisme contradictoire, et s’exprime dans un langage aussi glissant que confus, source de gloses infinies, et par là même immunisé contre la critique rationnelle), Pascal Engel relève que les « nouveaux réalistes », qui entendaient au départ réagir au postmodernisme, partagent en fait bien souvent avec ce dernier un style « pompeux, obscur, et surtout très largement autoréférentiel ».
L’article de Pascal Engel intéressera les lecteurs du Carnet Zilsel, bien au-delà de la critique du postmodernisme qui s’y manifeste et de l’écho que l’on pourra trouver au « canular Tremblay », en raison de la réflexion stimulante qu’il propose sur le « réalisme ». Réflexion qui concerne non seulement les travaux de Bruno Latour, mais de manière bien plus large l’ensemble des Science & Technology Studies, qui prennent précisément pour objet la manière dont les sciences et autres disciplines, inscrites dans des contextes socio-historiques donnés, vont appréhender diverses « réalités », divers objets du monde.
Cet article, incisif mais argumenté, suscitera en toute vraisemblance des réponses et mises au point, dont le Carnet Zilsel se fera l’écho le cas échéant.

Introduction

Après plusieurs décennies de postmodernisme, de « French Theory » et de « construction sociale de la réalité », nous voilà confrontés à une profusion de « réalismes », supposés nous réveiller de nos sommeils dogmatiques idéalistes et consacrer la remise à l’honneur de la métaphysique, dont quasiment tous les courants philosophiques, à commencer par le postmodernisme, avaient depuis un demi-siècle proclamé la fin[5]. Le mouvement est international. Il y a le « réalisme spéculatif » du Français Quentin Meillassoux, dont on nous dit qu’il est le « fer de lance » du réalisme matérialiste d’aujourd’hui et qu’il inspire toute une école de pensée anglophone dont les figures autoproclamées sont Ray Brassier, Graham Harman et Ian Hamiton Grant, le Manifesto del Nuovo Realismo de Maurizio Ferraris qui s’étend bien au-delà de la Péninsule, le nouveau réalisme de Markus Gabriel parti d’outre- Rhin pour proclamer que tout existe sauf le monde, ou encore la « version réaliste de l’activité scientifique » de Bruno Latour (qu’on avait pourtant cru être un constructiviste dans une incarnation précédente). A quoi il faut ajouter le réalisme « des choses » de Tristan Garcia, l’« onticologie » de Levi Bryant, le matérialisme « vibrant » de Jane Bennett, le réalisme « en transit » de John Caputo, le réalisme « deleuzien » de Manuel De Landa, et bien d’autres poetae minores, sans parler de l’immarcescible Zizek, qui revendique dans cette affaire son matérialisme. D’autres auteurs se disent également réalistes sans pour autant accepter le saut métaphysique effectué par les premiers : l’esprit « réaliste » de Cora Diamond, le « réalisme de l’ordinaire » promu par Sandra Laugier, le réalisme « contextuel » de Jocelyn Benoist. On nous annonce un « realist turn » qui aurait supplanté depuis longtemps tous les autres « turns » que la philosophie a pris auparavant, et une floraison de doctrines dont on a l’impression qu’il est bien plus important de leur donner des noms (« object oriented philosophy », « transcendental materialism », « transcendental ontology », « transcendental nihilism ») que de les constituer. Comme les instituteurs du M. Crépin de Töpffer, chacun a son système. La vague réaliste, qui s’est répandue comme une trainée de poudre, a déjà ses commentaires attitrés, ses textes-clefs, ses blogs, ses revues, ses colloques, ses collections, ses séries de conférences sur U-tube, etc. Nombre de ces auteurs nous sont présentés dans des campagnes de presse menées tambour battant comme des wunderkinder : « prodige allemand », « figure de plus en plus remarquée du paysage philosophique mondial », « météore dans le ciel philosophique », etc. Il y a une chose au moins dont les nouveaux réalistes ne semblent pas dépourvus, c’est du sens de la publicité.[6]

Des réalistes sur les épaules des géants (crédits : Erich Ferdinand, 2008, via Flickr)
Des réalistes sur les épaules des géants (crédits : Erich Ferdinand, 2008, via Flickr)

Qu’est-ce que cet ensemble bariolé de doctrines peut avoir en commun ? En quel sens ces réalismes sont-ils nouveaux ? En quoi sont-ils des réalismes ? Un bon chien est un chien, mais il n’est pas nécessairement bon (il lui manque la bonté). Un Beaujolais nouveau n’est pas nécessairement du Beaujolais (cela peut être de la piquette). De même un réalisme nouveau n’est pas nécessairement nouveau : ce qui peut sembler nouveau à l’un peut apparaître comme une vieille lune à l’autre, et on ne sait jamais si ce qui nous apparaît nouveau maintenant sera considéré comme nouveau plus tard. « Nouveau » est comme « moderne » ou « d’avant-garde » : ce sont des adjectifs qui ne s’appliquent qu’à ceux qui les utilisent au moment où ils les utilisent. Un nouveau réalisme n’est pas nécessairement non plus du réalisme. Après tout la « nouvelle philosophie » promue jadis en France à la fin des années 1970 n’était ni nouvelle, ni de la philosophie. Le nouveau réalisme est-il alors comme le couteau de Lichtenberg ? Continuer la lecture de « Le réalisme kitsch »

Savoir en faisant (et réciproquement). Le pragmatisme incandescent de John Dewey

À propos de John Dewey, La quête de certitude. Une étude de la relation entre connaissance et action, trad., Paris, Gallimard, 2014, « Bibliothèque de Philosophie », 334 p. 

Le pragmatisme est à la mode, pour le meilleur et pour le pire. Entre les labellisations hâtives et les querelles de (sous-)chapelles, le pragmatisme ressemble de plus en plus à un patrimoine qu’on défend ou à un héritage qu’on se dispute. Je ne me fais aucune illusion sur les effets éventuellement cathartiques d’un retour aux textes, mais la publication récente d’essais importants de John Dewey[1] est peut-être (!) l’occasion d’apprécier à sa juste valeur la force analytique d’un pragmatisme rigoureux dans l’énonciation de ses principes autant que souple dans ses usages.

product_9782070142835_195x320John Dewey, était, à n’en pas douter, un promoteur original du pragmatisme, qu’il concevait comme une philosophie non dogmatique plaçant l’expérience du monde au cœur de ses analyses. Mais loin de céder aux accès d’un présentisme (d’un instantisme, pourrait-on dire), ses arguments théoriques intègrent la dimension temporelle comme une donnée essentielle, non pas seulement pour détailler le cours des actions et la façon dont les personnes s’y prennent pour composer avec la durée, mais également pour comprendre comment le rapport individuel à l’expérience sensible se construit. C’est d’ailleurs cet intérêt pour l’évolution, en Occident, dans la façon de comprendre le monde naturel et celui des valeurs, qui motive les Gifford Lectures que tient Dewey en 1929. Elles servent de base à La quête de la certitude.

Comment être certain de la certitude ?

La notion de certitude sert de point d’entrée à John Dewey : les individus, immergés dans un environnement hostile, cherchent à se rassurer ; ils cherchent dans les rituels et les suppliques un moyen de conjurer les puissances contraires et, dans le même temps, ils élaborent des « arts » pour employer la nature. Cette quête de la sécurité et de la certitude a d’abord privilégié les activités cognitives. Le for intérieur n’offre que des frustrations restreintes. Les pratiques concrètes, en revanche, sont toujours susceptibles de receler des incertitudes et des variations d’état. La philosophie a pris le relais de la religion et s’est tournée vers les spéculations intellectuelles, domaine clos et confortable du sûr. La philosophie grecque a pris le parti de distinguer la complétude ontologique comme supérieure à l’incomplétude de la génération et du changement. Tout ce qui évolue signale un inachèvement. Au contraire, la « Réalité véritable » (p. 39) est ontologiquement autonome puisque pleine. Ce cadre-là, estime Dewey, n’a pas changé depuis l’Antiquité, même si la façon de l’articuler a beaucoup évolué. Il en résulte une sorte de bipartition incorporée entre une connaissance supposée totale dans son essence et un agir toujours soumis aux transformations. Quête de certitude et stabilité ontologique se nouent ainsi solidement à partir de la philosophie grecque, pour construire une certaine façon d’envisager la connaissance. Continuer la lecture de « Savoir en faisant (et réciproquement). Le pragmatisme incandescent de John Dewey »

Against clubbishness: an interview with Will Thomas and Christopher Donohue, authors of the blog Ether Wave Propaganda (1/2)

When we thought about the possibility of creating an academic blog more than one year ago, we immediately thought of what is for us one of the best references on the subject: Ether Wave Propaganda (EWP), a history of science blog created by Will Thomas in 2008 co-animated since then with his colleague Christopher Donohue. Their posts deals with various subjects on the history of science and technology; they are always informative and well-argued, frequently caustic and constantly uncompromising. The reading of EWP has been a breath of fresh air for us, and we tried to replicate what we understood from this side of the Atlantic as a productive and ambitious “thought-collective”. We too wrote our Zilselian “manifesto “ (a contre-manifeste!) and we strive to implement it in all our posts. And that is why we decided to conduct an interview with our colleagues of EWP, focusing on a series of issues that we all confront in our research, as we shall see in the next paragraphs. We wished to identify Will and Christopher’s motivations; we also wanted to understand the history of their project since the very beginning, and finally their positioning within the field of Science and Technology Studies in the U.S. The following questions were prepared by the entire team of the Carnet Zilsel (Thomas Béraud, Volny Fages, Morgan Jouvenet, Jérôme Lamy, and Arnaud Saint-Martin). We’ve left the responses in English in order to preserve the freshness of the words and their possible double meanings (!). We are quite excited that it has been possible to create such a transatlantic conversation. The interview is divided in two parts. The second part will be published next week.

First of all, could you explain to us the genesis of EWP? In which intellectual and professional context did you create the blog? What were the initial motivations and the problems you wanted to cover? You have already written this story (cf. here and there), but it would be interesting to go back on it because maybe your perception evolved since then…

Will Thomas (WT): I finished my PhD at Harvard University in June 2007 and took up a three-year postdoc at the American Institute of Physics in September. At that time I had become frustrated by the tendency of the historical literature, which others (I later learned) had also noticed and described as “fractured.” There simply wasn’t much engagement or coherence among historians’ books and papers, among their projects and interests, except maybe at a very broad, thematic level, although I think even that is more feigned than real. I had also found much of the prior professional literature on my dissertation (now my book) topic misleading. That created space for me to make (I think) some strong contributions, but it was also, in some ways, disillusioning to discover that I couldn’t trust the professional literature.

 Ether pur, Tubes Sterilises Clin, Musée Somme 1916 (copyright: Great War Observer, 2013, via Flickr)
Ether pur, Tubes Sterilises Clin, Musée Somme 1916 (copyright: Great War Observer, 2013, via Flickr)

The AIP postdoc also traditionally did some teaching at the University of Maryland, so I took the opportunity to do an introductory history of science class in the spring of 2008. I had a really difficult time finding any straightforward, synthetic literature to guide my studies of periods and subjects I hadn’t previously concentrated much on. That, too, seemed to me symptomatic of larger methodological issues that I didn’t think were being addressed. Chris Donohue, then a master’s student, was assigned to be my teaching assistant for that course, and he can talk more about that experience and how he got involved with EWP.

Anyway, it seemed to me that, while there was some methodological discussion in the literature, there was no way of having sustained, probing methodological discussions. With most people, you really didn’t even know if they had noticed the things I was noticing, or if they had opinions about them. I had become aware of blogging, and it seemed like a good way to have sustained, informal, heuristic conversations. I started EWP on New Year’s Day 2008. There were a couple of history of science blogs already, but the phenomenon really only took off a couple years later. Even now, I think EWP remains in a distinct minority as far as its heuristic and methodological orientation is concerned.

It is encouraging that Michael Bycroft’s Double Réfraction and Carnet Zilsel have picked up on this general style. I don’t think Alex Wellerstein’s Restricted Data follows EWP in quite the same way. Alex was a colleague of mine at Harvard, and was my successor in the AIP postdoc position. I admire what he is doing with his blog. It is in the same spirit of learning, and probing the boundaries of what we know. A lot of blogs simply replicate the same non-heuristic “show-and-tell” spirit of scholarship that EWP was reacting against. Popularization is a legitimate use for blogs, but it’s not the peculiar potential that I saw in the medium.

Christopher Donohue (CD): I was Will’s teaching assistant at the University of Maryland in his history of science class, in, I believe, 2005. Although now we agree broadly on the connections between history and philosophy of science and the problems in the academic community, when Etherwave Propaganda began, there was no such consensus or even clarity of approach. Will brought me on to Etherwave when I was his research assistant at the American Institute of Physics, but the conversations which began that started much earlier. Continuer la lecture de « Against clubbishness: an interview with Will Thomas and Christopher Donohue, authors of the blog Ether Wave Propaganda (1/2) »

Introduction à un essai de manuel qui n’en est pas un : Hans-Jörg Rheinberger et l’historicisation de l’épistémologie

À partir de Hans-Jörg Rheinberger, Introduction à la philosophie des sciences, Paris, Éditions La Découverte, collection « Repères », 2014, 128 p. 

« Ce terme de ‘périodisation’ sera le fil conducteur de cet essai. Il indique une action humaine sur le temps et souligne que son découpage n’est pas neutre. Il s’agira ici de mettre en évidence les raisons plus ou moins affichées, plus ou moins avouées qu’on eues les hommes de découper le temps en périodes, souvent assorties de définitions qui soulignent le sens et la valeur qu’ils leur confèrent. »
Jacques Le Goff, Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches ?, Paris, Éditions du Seuil, 2014, p.12.

Appropriation d’un domaine

rheinbergerDrôle d’ouvrage que celui de l’épistémologue et historien des sciences allemand Hans-Jörg Rheinberger. Les « introductions » sont censées être des outils pédagogiques de type manuel, des « repères » en somme. Pourtant, dès les premières pages, ne le présente-t-il pas comme un « essai » (p. 4) qui dresse dans le même temps un « aperçu » (ibidem) au format plutôt ordinaire ? Ambivalence de l’approche – entre originalité et classicisme – certes, mais aussi ambivalence de l’objet lui-même, car l’auteur entend bien défendre une certaine vision de ce à quoi renvoie le titre. Car voilà, la philosophie des sciences dont il sera question dans cet ouvrage, quelle est-elle ? Le tour du propriétaire est connu. La philosophie des sciences ne peut être confondue avec la théorie de la connaissance (scientifique), réduction qui caractériserait la tradition anglo-saxonne. La théorie de la connaissance ne peut pas être non plus limitée à l’épistémologie. Dans son livre, Rheinberger s’accorde avec une certaine épistémologie, inscrite cette fois-ci dans une « tradition française », dont la propriété intellectuelle distinctive consiste à rendre compte en premier lieu des conditions historiques « sous lesquelles, et les moyens avec lesquels les choses sont transformées en objets de savoir et, d’autre part, sur les manières par lesquelles le processus de production scientifique de connaissances est initié et entretenu. » (p. 5) Davantage qu’une épistémologie historique figée, c’est donc à une épistémologie historicisée, c’est-à-dire mise en œuvre, que l’on a affaire. Cela tombe bien, c’est justement l’intitulé de la version américaine de cette Introduction[i]. Son hypothèse veut donner à voir la série de réflexions, marquée par le passage d’une histoire de l’épistémologie à une épistémologie prenant en compte l’histoire des sciences, qui aurait délimité l’espace d’existence de l’épistémologie historique. Continuer la lecture de « Introduction à un essai de manuel qui n’en est pas un : Hans-Jörg Rheinberger et l’historicisation de l’épistémologie »

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