Sciences & arts

14 février 2015

Philosophie en scène

À propos de Bienvenue dans l’angle alpha, d’après Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza, adaptation et mise en scène de Judith Bernard, Metullum (Melle, 79), 17 janvier 2015.

On se doute, rien qu’en l’imaginant, qu’il n’est pas simple de théâtraliser la philosophie contemporaine. Plus encore lorsqu’elle prend l’allure d’une proposition articulée aux sciences sociales. Pourtant, c’est un tour de force que réussi avec brio la compagnie Ada en se saisissant du livre de Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza[1]. Sous le titre Bienvenue dans l’angle alpha (entre Alphaville de Godard et Bienvenue à Gattaca d’Andrew Nicoll, le référentiel SciFi n’est pas anodin), c’est – littéralement – la projection dramatique d’une pensée actuelle sur le néolibéralisme. Nous sommes environ 200 personnes, ce samedi soir de janvier, dans le Metullum de Melle, au cœur du Moyen Poitou. Loin de Paris, donc, et du théâtre de la Manufacture des Abbesses où se joue la pièce du 4 janvier 2015 au 11 février 2015. Expérience curieuse que d’être, pour une fois, l’escale provinciale d’une représentation qui – faute d’audace probablement des salles extra-parisiennes – ne se donne pas hors de la capitale. La salle elle-même est neuve, son acoustique est remarquable (mêmes les chuchotements des acteurs s’entendent au niveau des derniers rangs où je me trouve). Sur scène, avant que tout commence, trône un escabeau rouge vif. Il s’agit pratiquement du seul accessoire et toute l’ingéniosité de la mise en scène réside dans le déploiement de son ergonomie (qu’on n’imaginait pas si étendue, il faut bien le dire) et l’épuisement de ses possibles représentations (il sera tour à tour joug pour travailleurs enrôlés, support sur lequel est déposé le capital, espace configuré pour la discipline salariale, prison enserrant les récalcitrants, et, associé à un drap triangulaire, surface de projection d’une iconographie hilarante, j’y reviendrai).

Mettre des corps en mouvement, un projet philosophique ?

Mais de quoi s’agit-il donc ? De mettre en scène Spinoza relu par Marx ? De dramatiser l’Éthique pour donner à voir un « structuralisme des passions » que les ouvrages de Frédéric Lordon explorent[2] ? C’est à la fois tout cela, Bienvenue dans l’angle alpha, et bien plus encore.

La pièce s’ouvre sur la définition, aussi rugueuse que profonde, du conatus par Spinoza : « Chaque chose autant qu’il est s’efforce de persévérer dans son être » (Éthique III, 6). Tous les corps s’animent selon ce régime fondamental de perpétuation de l’effort dans son être. Quoi de plus théâtral que des corps traversés de pulsions, polarisés par des affects, fixés par des passions ?
La chorégraphie philosophique s’observe dans le pari somatique de la mise en scène. Les cinq comédiens s’agencent dans l’espace selon un code sous-jacent qu’on saisit très vite. Un acteur, sans quitter l’ordonnancement global de la scénographie, se détache par moment pour être la voix de l’auteur. Cette voix docte, les autres la bousculent, l’interpellent, l’attendent, la contrarient ou la louent selon les circonstances. Un autre acteur tient le rôle du capital : patron plein de « bon sens » à la bouche, il est alternativement désinvolte, autoritaire, incrédule (qu’on puisse résister à l’affectation du désir maître qu’est le capital le dépasse), coopératif ou ricaneur. Le corps-capital est à la fois élastique (pour enrôler avec plus ou moins de souplesse les autres dans son désir d’agir) et rigide (lorsqu’il s’agit d’affirmer l’impérieuse nécessité du labeur). Les autres corps sont malmenés, ballotés, tiraillés, enchâssés dans l’escabeau de la souffrance partagée. Mais l’organique résiste également. Et les corps se soulèvent contre le déterminisme spinoziste ou l’injustice patronale. Continuer la lecture de « Philosophie en scène »

29 novembre 201412 février 2015

Étudier le global, bille en tête

À propos de Sebastian Vincent Grevsmühl, La Terre vue d’en haut. L’Invention de l’environnement global, Paris, Éditions du Seuil, collection « Anthropocène », 2014, 375 p.

« L’image, effet-représentation dans et par ses signes, représente par traces et marques, la force : délégations de force, les signes ont moins valeur cognitive comme représentants de concepts que valeur pathique et esthétique comme signaux et indices, « représentants » de force, dans lesquels à notre tour, nous les tard-venus, les glosateurs, nous ne connaîtrons la force de l’image qu’en reconnaissant ses effets (au titre des pouvoirs de l’image) et ce, moins sur l’image même dotée d’une telle force que dans les textes, les énoncés qui, tout au long de l’histoire, en racontent et en étudient les effets, en réglementent le domaine d’exercice, en spécifient ou en constatent les développements et les influences. »
Louis Marin, Des pouvoirs de l’image. Gloses, Paris, Éditions du Seuil, 1993, p.14-15.

L’agentivité des images

La Terre vue d’en haut que nous propose Sebastian Grevsmühl porte sur le « global ». Plus précisément la restitution de la représentation de l’« environnement global » dans le contexte géopolitique de la Guerre froide. Mais puisque son objet est « le global », il fallait bien qu’il intègre tout cela dans un cadre culturel plus englobant encore. C’est en procédant à une démarche d’historien des sciences culturaliste, façon Peter Galison (Galison 2005), qu’il arrive par exemple à montrer comment la conquête du spatial et la recherche du contrôle de l’environnement et de la prévision climatique ont été intimement mêlées à une culture visuelle nouvelle – faite de perpendicularité et de fragmentation – qui s’est instaurée au moment de la Première Guerre mondiale ou comment l’Antarctique est devenu le marqueur planétaire pour des missions de colonisation spatiale. Par ce culturalisme, nous voilà au cœur de la globalisation, l’interdépendance (d’éléments scientifiques, politiques, architecturaux, artistiques, ou bien encore littéraires) joue à fond ses rôles interprétatif et explicatif d’un phénomène donné.

Ce qui m’a tout d’abord intéressé dans son travail, c’est le souci qu’il accorde aux cultures matérielle et visuelle associées à son objet. En effet, il aurait été facile de limiter la portée des pouvoirs des images à leurs propriétés illustratrice ou spectaculaire d’un texte ou d’un discours pré-constitué. Or par cette étude, il entend intégrer le champ interdisciplinaire (ou pluridisciplinaire, je ne sais plus vraiment comment le dire) des « études visuelles en Science and Technology Studies (STS) », qui suscite un intérêt croissant, notamment dans les mondes anglophone et germanophone[i], bien que non déterminé au regard de la multiplication des intitulés le concernant, vis-à-vis duquel les représentations ou visualisations scientifiques sont prises au sérieux, au sens où elles font quelque chose. Cette prise au sérieux n’est pas monolithique mais s’établit sur un gradient. Dans le cas du travail de Sebastian Grevsmühl, la question ontologique, telle que mise en œuvre par Alfred Gell (1998), n’est par exemple pas abordée ; il préfère, à la suite de Norton Wise, considérer les visualisations scientifiques comme faisant partie intégrante d’une « épistémologie matérialisée[ii] ». L’essentiel de la problématique que l’auteur s’efforce d’étayer vise à rendre compte de l’assemblage complexe d’éléments visuels, matériels et métaphoriques (dont chacun est pris dans une épaisseur historique particulière) par lequel son objet, l’« environnement global », peut advenir. Ainsi comprise, l’image ne vient pas après coup illustrer des arguments scientifiques préétablis ; elle produit au contraire du sens et de l’intelligibilité qui participent pleinement à leur formulation et à leur détermination.

La démonstration qu’il propose me paraît fonctionner en trois temps : la question de la globalisation en histoire des sciences, l’émergence de la préoccupation environnementaliste et la visualisation scientifique de l’« environnement global »… pris globalement. Cette démonstration est restituée au travers de la mise en série de configurations et d’assemblages locaux, faisant intervenir des acteurs aussi bien scientifiques, militaires, politiques, architectes, qu’artistes ou utopistes. Ce faisant il nous rappelle, pour reprendre la formule de Marc Abélès, en conclusion de son étude sur la globalisation, que le global se comprend par le local et, qu’au final, tout se tient (Abélès 2008). Continuer la lecture de « Étudier le global, bille en tête »

16 mars 201422 mai 2014

Les rimes de la modernité

À propos de Hugues Marchal (ed.), avec la contribution de Philippe Chométy, Caroline De Mulder, Bénédicte Elie, Laurence Guellec, Sophie Laniel-Musitelli, Muriel Louâpre, Catriona Seth, Nicolas Wanlin et Alexandre Wenger, Muse et ptérodactyles. La poésie de la science de Chénier à Rimbaud, Paris, Le Seuil, 2013, 650 p.

Les 214 poèmes qui constituent cette anthologie de la poésie scientifique au 19^e siècle sont bel et bien les éléments entr’aperçus d’un « continent disparu », comme le soutient Hugues Marchal. Le plus souvent en vers, parfois en proses, ces textes portent témoignage d’un genre littéraire qui fut au centre de la production artistique. Présenter des découvertes scientifiques sous la contrainte d’une métrique parfaite, ou faire rimer « phosphates » et « carbonates » (comme l’ose Jules Arbelot en 1882), la forme littéraire la plus recherchée s’est, un temps, conjuguée sur le mode de la science triomphante. C’est un moment dense de l’histoire des relations tumultueuses entre littérature et science que cette anthologie restitue ; une période où ces grands secteurs de l’activité humaine se sont affrontés, accordés, distendus, rapprochés, sur un mode particulier. L’arc chronologique s’étend de la Convention (dont on connaît le rôle, en France, dans la structuration des savoirs disciplinaires) à 1900, époque à laquelle la poésie scientifique n’apparaît plus que comme un exercice désuet, sinon ridicule.

L’époque moderne se prolonge un peu au 19^e siècle en imposant encore pour quelques temps la figure de « l’honnête homme » capable de circuler entre différents espaces d’expression. Mais la scission s’opère à travers une série de processus historiques croisés : les pratiques scientifiques se fractionnent en segments cognitifs fins, la littérature forge ses propres canons réflexifs sur le romanesque et, enfin, l’idéal du progrès scientifique continu est sérieusement remis en question à la fin du 19^e siècle.

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