Dans un billet précédent paru sur le Carnet Zilsel, Marc Joly répondait au compte rendu de son ouvrage La révolution sociologique que Jean-Louis Fabiani venait de faire paraître sur le site En attendant Nadeau. Le propos y est vif et tranchant. Au tour de Jean-Louis Fabiani de répondre à la réponse. Inutile d’en rajouter : aux lecteurs/lectrices de reprendre le dossier (i.e. de lire l’ouvrage) et de se faire leur propre opinion. Commentaires bienvenus ! La rédaction
Le lecteur qui n’aurait en main que les critiques très violentes que M. Joly adresse à mon compte rendu pourrait être conduit à penser qu’il est négatif. Il n’en est rien. J’ai salué à plusieurs reprises les qualités de son ouvrage, et je l’ai encouragé à développer son point de vue de manière plus systématique et plus raisonnée. Je rappelle ici ma conclusion : « Ce compte rendu est donc à la fois admiratif et critique. Si Marc Joly est loin d’avoir corroboré sa thèse, il l’a proposée avec une telle audace et une telle vivacité intellectuelle qu’on doit lui savoir gré d’avoir partagé ses riches dossiers et sa verve polémique, tout en témoignant de l’air du temps, qui est plus tardien que durkheimien ».
J’apparais dans son texte, qui me semble témoigner d’une violence inutile, et sans doute, à terme, contre-productive, comme un individu « aux abois » qui n’a rien compris à la sociologie des sciences. Ce n’est pas la réputation que j’ai dans d’autres cercles que le sien, et si j’ai beaucoup de respect pour le travail des gens de Zilsel, je ne pense pas pour autant qu’ils aient le monopole de la compétence. Si j’aime la controverse, je déteste la police de la pensée, laquelle me semble gagner au sein des jeunes générations. Je crois que mon travail plaide pour moi : je suis convaincu que mon compte rendu restera comme une évaluation sérieuse et que M. Joly aura bien vite oublié son coup de colère.
Nous sommes l’un et l’autre sociologues, et il ne m’en voudra pas si, en passant, je fais un peu de sociologie du champ sociologique contemporain. Continuer la lecture de « Réponse à Marc Joly »
La révolution sociologique que vient de publier Marc Joly aux Éditions La Découverte est une somme importante. L’auteur envisage sous un jour nouveau l’avènement de la sociologie au tournant de 1900, sur la base d’uncorpus d’archives riche et varié. Il n’esquive pas la critique des allants de soi de l’historiographie et, plus encore, les tentatives parfois désespérées de philosophes de reprendre le dessus devant l’essor d’un nouveau régime de pensée scientifique qui, en fait selon son analyse, sape les fondements de leur autorité intellectuelle. Parce que la thèse et la démonstration sont tranchantes, la probabilité que l’ouvrage suscite une discussion vive est grande. Dans le concert des comptes rendus favorables – disclaimer n° 1 : l’un de nous y a participé dans les colonnes de l’Humanité –, le compte rendu de Jean-Louis Fabiani paru sur le site En attendant Nadeau apporte son lot de dissonances et de points de divergence. Néanmoins, Marc Joly n’est pas d’accord – pour dire le moins – avec les critiques formulées par Jean-Louis Fabiani, et c’est pourquoi il a transmis à la rédaction d’En attendant Nadeau une réponse argumentée. La longueur du texte l’a rebutée. Sans plus attendre, Marc Joly a eu la bonne idée de proposer ce texte à la rédaction du Carnet Zilsel – disclaimern° 2 :il a contribué et contribuera encore à l’avenir à la revue Zilsel. Nous sommes ravis de le publier parce que nous estimons que les échanges longs et argumentés, fussent-ils sans complaisance ou âpres, sont la condition même d’une vie intellectuelle saine. Depuis 2013, l’exercice de la note critique est d’ailleurs l’une des activités privilégiées du Carnet Zilsel, et c’est une des bonnes raisons pour lesquelles nous avions pris le temps de lire La sociologie comme elle s’écrit, livre de notes critiques de Jean-Louis-Fabiani. S’il le désire, Jean-Louis Fabiani (précision n ° 1 : nous l’avons averti au préalable) peut nous transmettre une « réponse à la réponse », afin de clore l’échange.
Jérôme Lamy & Arnaud Saint-Martin
Je remercie Jean-Louis Fabiani d’avoir pris le temps de lire mon ouvrage La Révolution sociologique. De la naissance d’un régime de pensée scientifique à la crise de la philosophie (XIXe-XXe siècle) et d’en faire le compte rendu. Je suis néanmoins obligé de réagir aux multiples déformations que celui-ci comporte, et je suis très reconnaissant à l’équipe du Carnet Zilsel de m’en donner la possibilité.
Un sociologue peut-il proposer une reconstruction cohérente des prises de position philosophiques vis-à-vis des sciences et livrer une interprétation valable des textes philosophiques eux-mêmes ? Tout, dans les jugements de valeur de Fabiani à mon encontre (« brouillon », pas « clair », « caricature », « confus », etc.), témoigne que c’est pour lui inconcevable. Or je crois avoir démontré que c’est faisable et utile (qu’il s’agisse, par exemple, de Rickert, de Jaspers, de Merleau-Ponty ou de James). De même, aucun lecteur de bonne foi ne jugera que je « réhabilite » Tarde – constamment situé eu égard aux positions qu’il occupait dans une pluralité d’espaces de relations, et analysé comme un « personnage de transition » – et je vois difficilement ce qui peut conduire à conclure que j’« occulte » la dimension idéologique des débats intellectuels suscités par l’aliénisme, la criminologie, la psychologie scientifique et la sociologie à la fin du XIXe siècle (cf. les deux premiers chapitres de La Révolution sociologique et en particulier les p. 36-41 et 66-75). J’ajoute enfin que Durkheim est très présent dans mon étude et que cette omniprésence est d’autant plus significative que je n’ai pas centré mes recherches sur cet auteur. Cela confirme, si besoin est, le bien-fondé de la théorie des « champs » : les tenants de la « psychologie sociale » et du « spiritualisme », sur lesquels je me suis attardé, constituèrent autant de fronts en lutte contre la posture d’autonomie scientifique de la sociologie symbolisée par Durkheim (et autant de fronts contre lesquels lutta ce dernier pour rendre légitime une telle posture). Lorsqu’il se demande pourquoi Gaston Richard et Paul Lapie, deux compagnons de route de L’Année sociologique séduits par la « psychologie sociale » (ou, plus précisément, tentés par la fermeture sous les auspices de la « psychologie sociale » du champ naissant des sciences sociales), « sont convoqués dans une enquête sur une révolution scientifique à laquelle ils n’ont visiblement pas pris part », Fabiani passe à côté des implications méthodiques de la notion de « champ ». Pourquoi « ressusciter », en effet, Lapie et Richard (outre Tarde), mais aussi Daniel Essertier, Georges Palante, Raoul de la Grasserie, etc. ? Pas pour le plaisir de l’érudition. Nullement pour « réhabiliter » des figures injustement oubliées. Mais parce que cela m’est apparu, progressivement, comme le meilleur moyen : 1. de faire comprendre, via l’accent mis sur des processus de déclassement et de reclassement, l’ampleur d’un remodelage des pratiques de production des connaissances et des modes de pensée ; 2. d’insister sur la dimension existentielle de l’engagement (et du refus d’engagement) dans le jeu des sciences humaines et sociales (et, donc, d’éclairer la logique de ce dernier). Continuer la lecture de « Réponse à Jean-Louis Fabiani »
C’est la loi des séries, d’une régularité implacable : après l’« affaire Tremblay », qui avait propulsé sur le devant de la scène un pseudo-sociologue fasciné par les chorégraphies dionysiaques de l’Autolib’ dans l’hyperespace de la ville postmoderne, le Carnet Zilsel est ravi de vous présenter cette année Benedetta Tripodi, inconditionnelle lectrice d’Alain Badiou. Cette philosophe, aussi inventive qu’inventée de toutes pièces, vient de publier son premier article dans la dernière livraison de la revue anglophone « Badiou Studies » (sic). Nous laissons les lectrices-eurs découvrir sa prose, dont la syntaxe aléatoire et la sémantique opaque ont tout pour séduire les professionnels de l’exégèse badiousienne. Nos camarades philosophes Anouk Barberousse et Philippe Huneman sont à l’origine de cette farce. Reprenant un mode opératoire testé et approuvé sur d’autres cibles, ils démontent la « machine philosophique » Badiou. L’objectif est non seulement d’interroger la petite mécanique par laquelle cette philosophie illisible parvient à enrôler des lectorats divers et variés, mais aussi de réfléchir sur l’étrangeté d’un discours qui érige le non-sens en telos absolu.
PS : pour le confort de la lecture, ce texte est disponible en PDF : Un philosophe français label rouge, Carnet Zilsel, 1er avril 2016. PS bis : Ménageant le suspense, nous ne pouvons dire par avance quel sujet occupera le prochain épisode de cette si sympathique série. À suivre, donc.
Addendum, 2 avril 2016 : la rédaction des Badiou Studies a finalement rétracté l’article de Benedetta Tripodi hier. L’auteure n’aura fait que passer, elle n’est déjà plus de ce monde.
« History is full of avatars of this repression, as well as of the trace of the fight that has been either fought, or un-fought but inhabited by the virtualities of the fight. » Benedetta Tripodi
On eût pu prêter aisément à Benedetta Tripodi, auteure d’un récent article d’« ontologie politique alternative » badiousienne intitulé « Ontology, Neutrality and the Strive for (non)Being-Queer », un destin brillant dans l’univers de la théorie critique et postmoderne. Porteuse d’une pensée dont la radicalité n’a d’égale que le souci de ne point adhérer aux us sémantiques les plus bourgeois, cette jeune philosophe semblait en effet allier aux nouveaux herméneutes du gender les figures de proue de la métaphysique française contemporaine, à commencer bien entendu par son représentant le plus médiatique, Alain Badiou. Néanmoins, Benedetta Tripodi n’existe pas, ce qui constitue un handicap assez fâcheux dans l’académie comme au dehors. Elle est l’alias d’une intervention – ou comme disent les artistes, une « performance » – dont nous souhaitons expliquer ici les raisons et la signification.
C’est l’histoire d’une farce
En automne 2015, à la suite d’un appel à communication de la jeune revue Badiou Studies sur le thème « Towards a queer badiouian feminism », nous avons soumis, sous le pseudonyme de Benedetta Tripodi, l’article susmentionné[1]. Il a été évalué, accepté pour publication et publié dans le numéro 4 de cette revue[2]. Par ailleurs il n’a absolument aucun sens, et nous sommes bien placés pour le savoir puisque nous l’avons intégralement rédigé (même s’il comporte de longues citations de Badiou et d’autres auteurs).
La démarche est aujourd’hui classique : écrire un article absurde, puis le faire publier par ceux-là mêmes dont on pointe le manque de rigueur logique ou méthodologique. Le canular d’Alan Sokal en est l’emblème le plus fameux, et il y aurait sans doute à écrire une intéressante histoire du pastiche ou de la parodie dans les champs intellectuels, en incluant les canulars les plus marquants, dont très récemment celui proposé par Jean-Pierre Tremblay et dévoilé ici-même. Si les usages et les intentions peuvent être multiples, l’enjeu du canular parodique reste toujours le même : attaquer l’adversaire intellectuel en le tournant en ridicule, au lieu de s’engager dans une controverse souvent lassante et sans fin, du fait que les opposants partagent trop peu idéologiquement ou conceptuellement pour que la controverse ait une chance d’aboutir quelque part.
Nous avons ici ciblé les Badiou Studies, une revue assez récente dont l’intitulé dit exactement le programme, et qui s’inscrit dans la mouvance postmoderne à la suite des Baudrillard Studies puis de l’International Journal of Žižek Studies. L’enjeu est évidemment la place d’Alain Badiou dans la philosophie française, mais aussi de manière générale dans le champ des médias et ce qu’on pourrait appeler la théorie politique.
Aussi incroyablement irritantes que puissent être certaines des postures d’Alain Badiou, entre mégalomanie et violence verbale réminiscence des plus belles heures de feu la gauche prolétarienne, c’est sa place et son aura intellectuelles qu’il s’agit de déconstruire ici. Nous n’avons pas tant voulu produire une argumentation à charge, qu’une illustration par l’absurde de certaines failles dans son système de positions comme dans l’engagement de ses sectateurs.
Pour clarifier le projet Tripodi, il faut tout d’abord décrire en quelques mots ce système de positions. Nous ne sommes pas sociologues, la description qui suit se fonde sur notre activité de chercheurs en philosophie depuis une quinzaine d’années, et notre observation de la place de ce qu’on appelle parfois la « pensée Badiou », de ses supporteurs et de ses usagers, au sein des trois champs académique, politique et journalistique.
La place du personnage conceptuel « Alain Badiou » en 2016 est assez paradoxale : sur le plan politique, se faisant l’avocat d’une théorie éculée (le maoïsme, recyclé sous le nom d’« hypothèse communiste »), il est régulièrement pris au sérieux et invité comme un emblème de la gauche radicale d’aujourd’hui. Sur la scène extra-académique, il est profondément hostile à ce que l’on pourrait appeler les « philosophes médiatiques », qu’ils soient les « Nouveaux philosophes » d’hier, dont on comprend bien que leur combat antitotalitaire ait pu agacer le garde rouge de la pensée, ou bien les figures coutumières des hebdomadaires à grand tirage, par exemple Michel Onfray ou Alain Finkielkraut (avec lesquels on note qu’il a régulièrement soutenu des débats publics et parfois aussi publié) ; mais en même temps, il partage au fond leurs méthodes d’intervention publique. C’est peu dire néanmoins qu’il n’est pas une figure unanimement vénérée dans la philosophie universitaire. De fait, trois des segments principaux de la philosophie académique française – soit les philosophes analytiques (où nous nous incluons en tant que philosophes des sciences), les historiens de la philosophie, et les phénoménologues – qui généralement, à voix haute ou dans leurs rêves diurnes, se vouent les uns les autres aux gémonies – s’entendent ici pour estimer que la philosophie de Badiou est largement surévaluée, en plus d’être surexposée. Malgré ce rejet facilement identifiable, le pouvoir académique de Badiou est assez tangible et se situe socialement entre le champ universitaire et le champ médiatique (nombreuses conférences à lui consacrées, numéros spéciaux de revues, collections dirigées, etc.). Continuer la lecture de « Un « philosophe français » label rouge. Relecture tripodienne d’Alain Badiou »
À propos d’Anna Boschetti, Ismes. Du réalisme au postmodernisme, Paris, CNRS Éditions, 2014, 352 p.
« Ah ! mais ! Il m’a fait bouler, mais je ne resterai pas par terre ! Je vais me recommander aux dieux, et puis m’envoyer moi-même à l’école. De ce pas, je me rends au pensoir… [Se ravisant] Ouais ! vieux comme je suis, avec ma pauvre mémoire et ma comprenotte lente, comment pourrai-je m’assimiler de subtiles frisettes de raisonnements coupés en quatre ? [Se décidant] Il faut y aller. Qu’est-ce que j’ai là à lanterner, au lieu de frapper à cette porte ? [Il frappe à la porte de Socrate] Petit ! hé, petiot ! »
Aristophane, Les Nuées, dans Théâtre complet I, Paris, Gallimard, 1997, p.225.
L’accumulation des « ismes » dans les domaines savants, au même titre que l’« effet logie »[1] ou bien encore l’omniprésence actuelle des « studies » presse à un travail réflexif des chercheurs en sciences sociales – et, sans doute également, des philosophes, des historiens de l’art et des spécialistes en études littéraires – sur la genèse des représentations sociales des savoirs et des catégories de pensée qui leur sont associées et qui sont acceptées comme des éléments de classification allant de soi, en quelque sorte pseudo-évidents et unitaires. Bien entendu, ces exemples marqueurs ne sont pas identiques et ne peuvent se confondre ; ils partagent néanmoins comme propriété commune, au-delà de signifier un tropisme académique, d’être des notions-concepts vagues permettant à certains acteurs ou collectifs d’acteurs de surfer dessus pour se faire un nom (et tout ce qui va avec). Ces marqueurs sont proches mais non identiques puisque, comme il va en être question dans cette recension du dernier ouvrage d’Anna Boschetti, les « ismes » ont existé et demeurent en dehors des champs académiques et scientifiques, contrairement aux « logies » et aux « studies » (parmi d’autres envisageables), qui produisent leur petit effet d’attraction par ailleurs.
Dans son dernier ouvrage, la sociologue des intellectuels et de la culture entend rompre avec toutes ces habitudes de pensée savantes qui consistent – par séduction ?, par mimétisme ?, par paresse ? – à confondre les catégories d’analyse et autres formes de classification avec les objets d’étude, tout autant qu’à concevoir leur développement global suivant des « mouvements » successifs (p. 6), comme si elles naissaient, murissaient, se diffusaient et déclinaient naturellement – ce faisant, une génération en remplace une autre. Cette insatisfaction apparaît d’ailleurs dans la structure de la publication, à la fois sobre et ambitieuse. Composée de cinq chapitres (« romantisme », « avant-gardisme », « existentialisme », « structuralisme » et « postmodernisme ») de prime abord distincts mais entretenant cependant certains rapports d’affinité, cette structure exprime la volonté de l’auteure de s’émanciper des routines de la casuistique qui s’exerce dans les études littéraires et en sciences sociales. Ce sont toutes ces sortes d’habitudes consistant à les traiter suivant le format d’une simple juxtaposition, vis-à-vis de laquelle la confrontation et la comparaison ne sont pas pensées, ou bien à insister exagérément sur une forme de continuité qui laisse supposer une causalité établie (i.e. tel concept est le produit ou a été nécessairement généré par tel autre). Anna Boschetti ne cache pas que cet attachement à l’émancipation de la fausse alternative continuiste/discontinuiste trouve sa source dans les travaux sur l’art de Pierre Bourdieu, tout particulièrement au travers de la notion de « révolution symbolique ». Il y a chez tous les deux une même attention portée à la cumulativité des pratiques, des représentations et des savoirs, qui se distingue de l’emploi à toutes les sauces du concept de « paradigme » de Thomas Kuhn. De la même façon, elle rejette l’antinomie supposée dans l’étude des concepts des approches internaliste et externaliste. Pour tout dire, l’auteure emprunte toute sa méthodologie et sa terminologie à Bourdieu (celui des Règles de l’art et du cours sur Manet), jugeant par exemple insuffisante la sémantique historique (Geschichtliche Grundbegriffe) portée par Reinhart Koselleck (insuffisante en quoi, ce n’est pas très clair…) et le cadre théorique des « mondes de l’art » de Howard Becker, pas assez puissant selon elle, car il réduit les rapports sociaux à un simple processus de coopération entre acteurs agents individuels sans hiérarchies et facteurs de lutte apparents (p. 11).
Ainsi donc, il est question d’habitus et de champs, d’espace des possibles, d’économie des biens symboliques, mais aussi de dispositions, de trajectoires, de classements, d’intérêts, de concurrence… En somme, tout un répertoire bien déterminé qui permet, comme l’escompte l’auteure, de restituer les différents points de vue et représentations des agents, en tenant compte aussi bien des configurations historiques que du fonctionnement de l’espace social à des moments spécifiques, c’est-à-dire en observant les effets du changement social, que ce soit à l’échelle locale, nationale ou encore transnationale, sur le processus de mutation des catégories. Avec tout ça, il y a de quoi opérer un travail comparatif à grande échelle. C’est d’ailleurs ce qui se réalise, au travers du programme d’une sociologie culturelle « transnationale », tel que mené par Gisèle Sapiro et Johan Heilbron[2] auquel il convient d’ajouter Christophe Charle, sur la base du mot d’ordre lancé par Pierre Bourdieu dans son article « Les conditions sociales de la circulation internationale des idées »[3]. Le présent travail d’Anna Boschetti s’avère une contribution majeure dans cet espace de possibles, prenant un soin tout particulier à restituer la migration-transformation des idées d’un contexte social ou national à un autre. Continuer la lecture de « Tristes tropismes »
À propos de Jean-François Robredo, Le Big Bang est-il un mythe ?, Paris, PUF, 2014, et de Thomas Lepeltier, La face cachée de l’univers. Une autre histoire de la cosmologie, Paris, Seuil, « Science Ouverte », 2014.
Cosmoagonies
De Stephen Hawking à Trinh Xuan Thuan, de Steven Weinberg aux frères Bogdanov, en passant par Hubert Reeves, les livres sur la cosmologie colonisent les sections « Science » des tables des librairies, aux côtés des livres sur la théorie de l’évolution, la théorie du chaos, des manuels promettant de nous (nous, les « nuls » en puissance) faire comprendre les plus grandes (et compliquées) théories scientifiques en moins d’une minute, et des petits illustrés de science amusante vaguement héritiers de Tom Tit. Exploitant la fascination populaire pour les frontières indéterminées et habilement manipulées entre science et métaphysique, ces ouvrages sur l’univers, véritables marronniers scientifico-existentiels de la vulgarisation, ressassent sans cesse les mêmes interrogations sur le pourquoi-du-comment-des-choses, sur les preuves de l’(in)existence de Dieu, sur l’éventuelle présence de son Doigt dans les lois de la nature ou ailleurs, ou sur la prédestination, l’évolution et la transformation de toute chose.
Chaque année est plus ou moins riche en publications de ce type, et le cru 2014 contient quelques spécimens s’interrogeant, une fois encore, sur la crédibilité scientifique de la théorie du Big Bang. Il s’agit ici de proposer un compte rendu de deux de ces ouvrages, publiés chez deux éditeurs réputés sérieux (les PUF et le Seuil dans la collection « Science Ouverte »), déployant des réflexions connexes, sur l’éventuelle dimension « mythique » de la cosmologie contemporaine, mais dans des directions radicalement différentes, et constituant, il me semble, chacun dans leur genre, des cas typiques. Continuer la lecture de « Fictions et fonctions de la cosmologie « grand public » »