A propos de Philippe Corcuff, Pour une spiritualité sans dieux, Textuel, 2016.
Pour une spiritualité sans dieux appartient à la catégorie désormais très répandue de l’essayisme prophétique, censé saisir l’esprit du temps en 100 pages aérées. Sans enquête, sans méthode, sans rigueur, voici la fast-sociology (ou plutôt fast-philosophy) : des ouvrages kleenex vite écrits, vite lus, vite oubliés. Son auteur, Philippe Corcuff, occupe le pôle radical-chic d’un spectre essayiste dont le pôle conservateur-choc serait tenu par Laurent Bouvet (ses essais sont tout aussi mollassons et tout autant dépourvus de fondements empiriques). Le livre propose d’interroger le sens de la vie, le rapport au spirituel, la tentation de la sagesse. Il tombe à pic pour les élèves de terminale devant réviser en vue de l’épreuve de philo. Mais en fait, dans le détail, on en apprend que très peu sur cette « spiritualité » sans Dieu ; en revanche, les fiches bibliographiques sur les Grands Auteurs sont bien à jour. L’ensemble baigne dans un pseudo-œcuménisme théorique. Et s’il n’y avait quelques piques contre André Comte-Sponville et Élisabeth Badinter (on a les adversaires qu’on peut), l’ouvrage serait une aimable fable aux teintes multicolores à ranger, pieusement, dans le rayon « Sagesse », pas très loin du fatras bouddhiste ou de la psychologie de bazar.
Si l’on s’est décidé à faire une recension critique du livre de Corcuff, ce n’est pas tant qu’il mérite une attention particulière, mais c’est qu’il est le symptôme d’une prétention scientifique et politique rabattue sur une théorisation indigente et un empirisme nul (toute ressemblance avec un autre essai dont il a été question n’est pas fortuite sur le fond comme sur la forme). Car arguer (notamment p. 9) d’un recours aux « disciplines universitaires » que sont la sociologie et la philosophie politique signifie très clairement que l’auteur se situe dans l’espace contraignant des règles académiques. Et que, par conséquent, il s’agira plus que d’un simple avis sur le monde tel qu’il va ou tel qu’il pourrait être. Malheureusement, on se rend compte à la lecture qu’il n’en est rien et que le livre constitue à la fois un déni de travail sociologique (ou philosophique), mais également une curieuse façon de prendre la parole en-tant-qu’intellectuel-mais-pas-plus-que-tous-ceux-qui-veulent-prendre-la-parole-mais-un-peu-plus-quand-même-puisqu’il-publie-dans-sa-collection.
On abordera le petit livre comme la pièce à conviction d’une pratique qui, à l’heure où les sciences sociales sont régulièrement remises en cause par les journalistes mal formés et les « responsables » politiques, contribue un peu plus encore à décrédibiliser le travail (certes un peu austère et laborieux) d’enquête, de théorisation et d’analyse qu’elles promeuvent. Continuer la lecture de « Esprit es-tu las ? »
À propos de Jean-Louis Fabiani, La sociologie comme elle s’écrit. De Bourdieu à Latour, Paris, Éditions de l’EHESS, 2015.
La sociologie comme elle s’écrit est un livre sur les livres, un livre sur les gens qui prennent la peine d’écrire des livres, et un livre pour les lecteurs qui considèrent que les livres sont une ressource intellectuelle inestimable – y compris les livres qui tombent des mains. Pour son auteur, Jean-Louis Fabiani, c’est un livre de bilan : le bilan de décennies de lectures ; pour le lecteur, c’est le témoignage d’un observateur participant de l’histoire des sciences humaines sociales depuis le début des années 1970. Et c’est pourquoi c’est un livre recommandable. Mais La sociologie comme elle s’écrit, c’est aussi un bilan de compétences herméneutiques : à travers ses lectures l’auteur défend la pratique de la recension et de l’exégèse, et plus encore ici de la collectio, du recueil et de l’assemblage de « textes apparemment dissemblables » (p. 16). Ce n’est pas le premier essai dans le genre « livre sur les livres »[1], mais cela n’enlève rien de son intérêt. Lisons-le donc, en écrivant.
Qu’est-ce qu’un sociologue qui lit ?
« Le sociologue ne doit jamais cesser d’affûter ses compétences de lecteur. En lisant, en écrivant. » (p. 17) Cet aspect-là du « métier de sociologue » est sans nul doute essentiel, et J.-L. Fabiani fait bien de le rappeler dans le prologue. Pourtant son titre, « Portrait du sociologue en lector », laisse apparaître ce qu’il en coûte de revêtir les habits du lecteur. Défendre et illustrer cette disposition intellectuelle, c’est dans une certaine mesure ramer à contre-courant. Car comme l’écrit J.-L. Fabiani, les carrières universitaires incitent plutôt à la créativité et à l’originalité (p. 9). Lire les autres, c’est suspendre le fil de ses propres recherches le temps d’une recension. Et le petit producteur académique de se laisser distancer par la concurrence dans la course à la publication. Mais ce n’est pas tout. On sait que Pierre Bourdieu, se remémorant ses années de khâgne et sa vocation refroidie d’historien de la philosophie, a contribué à façonner la figure repoussoir du lector, cette créature étrange végétant dans les eaux usées de l’academica mediocritas, cacatoès qui s’imagine en auctor par le seul jeu de ses commentaires scolastico-scolaires[2]. Cette charge n’était pas infondée, c’était de bonne guerre même, Bourdieu s’estimant victime d’un éternel misreading. À distance donc de cette posture caricaturée à l’excès sous sa plume féroce, Bourdieu exigeait de ses lecteurs qu’ils soient des lectores-auctores (p. 11). Il pensait bien faire, lui qui lisait beaucoup les auteurs de sa trempe, comme l’illustrent les longues séances d’explication de textes scandant ses premiers cours au Collège de France[3]. Mais n’est pas Bourdieu qui veut. Cela suppose de se mettre à la hauteur d’un auctor sûr de son pouvoir auctorial. D’avoir une œuvre avant de se risquer à lire un pair.
Pourtant, lire les autres, c’est aussi se placer dans le sens de l’enquête. J.-L. Fabiani souligne qu’Émile Durkheim était un infatigable lecteur et que sa revue, L’Année sociologique, faisait la part belle au compte rendu. Un peu désuète à l’heure du tout-terrain, cette sociologie de cabinet n’en recèle pas moins une grande force : elle rappelle combien la lecture, et l’écriture l’accompagnant, sont aussi créatrices. Enfin, pas n’importe comment. Il est des lectures expédiées et sans intérêt, des notes de lecture n’apportant rien d’autre qu’une nouvelle quatrième de couverture, des lectures qui n’ont d’autre fin que d’installer le lector en thésauriseur d’une « rente symbolique ». À l’inverse, le rendement d’une bonne lecture se mesure à sa capacité de faire surgir autre chose par l’interprétation, une plus-value cognitive, des « effets de connaissance et d’intelligibilité » (p. 12). Vous pensiez l’avoir lu, eh bien lisez ce compte rendu, le livre commenté s’y trouve transfiguré. Condenser, restituer, situer dans l’espace des possibles, mettre en perspective, (se) confronter, mais aussi lire entre les lignes, chercher à rendre raison des blancs et des manques, faire craquer les paquets de sens trop bien emballés : un texte, ça se presse comme un citron. Et il faut mettre du cœur à/dans l’ouvrage. Parler d’un livre qu’on a lu pour en dire quelque chose d’à peu près sensé, cela demande autant d’application que d’implication.
J.-L. Fabiani, qui transbahute son « vieil habitus de lecteur » (p. 12) de recension en recension, a de qui tenir. Ce travail du review essay, il s’y est familiarisé au contact de Jean-Claude Chamboredon – vous savez, le co-auteur du Métier de sociologue (1968) que l’on oublie hélas souvent de citer. Chamboredon transforma ce « genre mineur en un lieu d’innovation intellectuelle » (p. 12), et ses élèves – parmi lesquels J.-L. Fabiani – d’emboîter le pas. Le prologue est l’occasion de se raconter à travers l’expérience de la lecture. J.-L. Fabiani livre peu à peu son panthéon référentiel et ses affinités sélectives. Il en a croisé du monde, entre les rédactions de Critique, des Actes de la recherche en sciences sociales ou de feu la revue Préfaces ; sans compter les séjours à l’étranger, en particulier à l’université de Californie à San Diego au cours des années 1970, où J.-L. Fabiani eut l’occasion de mettre des visages sur ses lectures sociologiques (Bennet Berger, Aaron Cicourel, Randall Collins, Cesar Graña, Joseph Gusfield) (p. 14).
Portrait du sociologue Pierre Bourdieu en Hannibal lector (crédits : college-de-france.fr/)
La table des matières laisse deviner l’éclectisme mais aussi les choix ponctuels d’un lecteur sur une vingtaine d’années. Certains auteurs sont aujourd’hui canonisés. C’est le cas de Pierre Bourdieu (chap. 1, fatalement) et de Michel Foucault (chap. 3), dont les ouvrages continuent de susciter des milliers de recensions à travers le monde. Le processus de canonisation est en cours pour d’autres : Andrew Abbott (chap. 5)[4] et Bruno Latour (chap. 11, comme pour clore la marche). Ne déméritant pas une seconde, les autres auteurs commentés dans La sociologie comme elle s’écrit apportent tous à la pratique des sciences sociales, chacun à sa façon, et il se pourrait même que certains soient déjà canonisés par quelques happy few dans l’indifférence des échelles de cotation mainstream : Jean-Claude Passeron (chap. 2), Daniel Cefaï (chap. 4), Ivan Ermakoff, Randall Collins, Gérard Lenclud, Luc Boltanski, Cyril Lemieux (respectivement chap. 6, 7, 8, 9 et 10). Ce cortège est hétéroclite en première lecture. Il est très masculin, très blanc, très « 54/105 Boulevard Raspail », très franco-étasunien. Où se trouve donc la cohérence ? Pourquoi avoir retenu ces recensions-là plutôt que d’autres ? Pourquoi cet énigmatique sous-titre, De Bourdieu à Latour ? Cela relève-t-il du simple affichage vendeur pour attirer l’attention du lecteur-client ou d’une véritable intention théorique ? Pour tâcher d’y voir clair, observons donc à l’œuvre les lectures de J.-L. Fabiani – sans toutes les reprendre, car il ne faudrait pas que ce compte rendu exonère de les lire. Continuer la lecture de « La sociologie comme elle se lit »
J’ai été un peu surpris de la forme de cet article de recherche […]. J’ai été assez étonné de lire ce qui me semble par passage être une sorte d’étude des centraliens à travers le prisme d’une conférence de sociologie, plutôt que l’étude des conférences de sciences humaines à travers l’œil d’élèves ingénieurs (ce qui me semblait être le sujet initial, je comprends cependant qu’il était difficile de nous l’annoncer de cette manière). Élève-ingénieur, 2e année.
J’enseigne la sociologie des sciences à l’École Centrale de Paris (ECP), pour des élèves-ingénieurs en deuxième année. Le programme porte sur les liens entre recherche et entrepreneuriat. J’y analyse les dynamiques et les discours économiques et politiques incitant les jeunes diplômés à se lancer dans la création de start-up et de spin-off. J’essaie de défaire des idées largement partagées par les élèves d’un établissement formant les « Leaders, innovateurs, entrepreneurs » de demain : celles du « schéma linéaire d’innovation », de l’entrepreneur héroïque, du chercheur académique reclus dans sa « tour d’ivoire », des sciences et techniques comme « moteurs de la croissance », etc. Le décor planté, nous traitons le thème de la Slow-science, lequel s’est récemment imposé à l’agenda de la mise en politique(s) des sciences et techniques. En même temps que je préparais mon cours, j’ai découvert l’annonce d’une conférence à venir d’Isabelle Stengers. Invitée au séminaire Citoyenneté académique : slow-science et recherche action, à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) où j’ai fait ma thèse, la philosophe belge devait reprendre ses méditations sur l’avènement possible d’« une autre science ». La date de son intervention coïncidant avec celle d’une des séances de mon cours : l’heure venait pour moi d’organiser ma première sortie de classe. Pour faire prendre l’air aux élèves. Pour les extraire de l’atmosphère douillette d’une école d’élite (G. Lazuech, 1988) nichée au pied du parc de Sceaux et les exposer aux bourrasques avant-gardistes – qui ne sont parfois que des coups de vent – dont l’EHESS se pense la génératrice. J’ai aussi mis au point un protocole expérimental : l’idée était de demander aux élèves centraliens de rédiger en groupe de quatre un compte-rendu de la conférence d’I. Stengers, incluant une synthèse des arguments défendus par la philosophe et une description ethnographique de l’événement.
Le 105 boulevard Raspail, à environ 11 kilomètres du campus de Centrale (crédits : EHESS, 2013)
Résultat de cette expérimentation, l’article qui suit a été composé en deux étapes. J’ai rédigé un premier texte en m’appuyant, d’une part, sur les textes des élèves et, d’autre part, sur mes notes complétées de retranscriptions extraites de l’enregistrement de l’intervention d’I. Stengers. Cette version bêta terminée, je l’ai soumise aux étudiants en leur demandant de la commenter, de proposer des prolongements, et s’il le fallait d’objecter aux interprétations proposées. Ces remarques compilées, j’ai repris la rédaction : j’ai coupé des passages jugés inexacts par les élèves, ajouté certaines remarques et modulé les analyses en fonction de leurs suggestions. Cette démarche emprunte aux méthodes de « triangulation ethnographique ». Elle repose premièrement sur une multiplication des points de vue relatifs à un même phénomène (investigator triangulation [N. K. Denzin, 1978]), afin d’obtenir une description complexifiée. Deuxièmement, les principaux intéressés doivent éprouver la « solidité » des primes observations et interprétations dans le but de révéler des points de désaccords entre enquêtés et enquêteur et enjoindre ce dernier à les expliquer (M. Kleine, 1990). Bonne surprise : les premiers comptes-rendus sont riches. Ils témoignent de l’étrangeté d’une conférence de SHS pour des non-initiés. Et, rapporter dans un même texte l’argumentation de l’auteur de L’invention des sciences modernes (1993) et ce qu’en ont retenu les centraliens permet d’observer presque in vivo comment un discours relevant des sciences humaines et sociales est saisi et interprété par des « non-spécialistes ». C’est une sorte de démarche itérative et collective d’analyse sociologique qui se trouve ainsi mise en œuvre. Continuer la lecture de « Conférence du troisième type à l’EHESS : des centraliens tentent de comprendre Isabelle Stengers »
« Les sciences sociales sont au fond toujours hantées (…) par la tentation du philosophe-Dieu et qui prend dans le cas des sciences sociales, la forme de la tentation du sociologue-roi tout puissant qui agit par la représentation (…). Je pense que chez tout sociologue, et a fortiori, dans l’état actuel de la division du travail scientifique, chez tout économiste, il y a un petit Hegel qui sommeille et l’ambition d’opposer le savoir absolu, le savoir du Tout, le savoir de celui qui possède la connaissance du Tout au savoir partiel des individus. (…) Vous le voyez, le philosophe et le sociologue qu’on oppose souvent s’assignent inconsciemment le même rôle et si la sociologie exerce une telle fascination sur la jeunesse c’est en grande partie parce que c’est un rôle de roi ou de Dieu, qui surplombe les consciences, bref le rôle que la philosophie s’est toujours assigné et dont la sociologie est la forme moderne. » Pierre Bourdieu, Sociologie générale vol. 1, Cours au Collège de France 1981-1983, Paris, Seuil/Raisons d’agir, 2015, p. 274-275.
En ce début d’année 2016, il est difficile d’échapper au battage journalistique autour du dernier essai de Geoffroy de Lagasnerie, sobrement intitulé Juger. L’État pénal face à la sociologie[1]. Dans le moment de fébrilité « post-traumatique » qui serait le nôtre, l’essai qu’il vient de faire paraître (dans sa « série » éditoriale, « À venir », chez Fayard) intrigue les rédactions et ce qu’il reste d’amateurs du débat d’idées à la française. Le « jeune philosophe et sociologue » propose un « ouvrage exigeant et néanmoins renversant », lit-on par exemple dans un chapô du magazine « trendy »Grazia[2]. Il y propose d’« interroger » le « système du jugement et de la répression » (p. 17), et à travers lui de « penser » la Justice, le droit, la pénalité ou le rapport à la loi. Juger et les prises de position médiatiques de son auteur ne font pas l’unanimité, attirant autant les louanges que les critiques. Dans cet article, nous proposerons d’évaluer de près ce nouvel opus. Juger l’essai sur pièces, en somme, afin de désembuer les arguments d’une « théorie » qui déconstruit plus vite que son ombre. Tuons d’emblée tout suspense : nous n’avons pas été convaincus. Juger souffre d’approximations, de raccourcis, d’impensés et d’erreurs de raisonnement.
Cet essai est organisé en quatre parties principales auxquelles s’ajoute une cinquième partie conclusive, d’ordre méthodologique. La première partie amorce l’observation d’un aspect de la vie d’un tribunal : l’audience. La production du sujet par le droit est l’occasion pour G. de Lagasnerie d’esquisser ce qu’il appelle une « théorie répressive du pouvoir ». L’auteur entend non seulement rendre compte du processus judiciaire dans ses apories normatives, mais également mettre au jour l’efficace d’une pratique critique lorsqu’elle prend le droit et ses manifestations pour objets. La deuxième partie est consacrée dans la foulée aux formes de violence produites dans l’enceinte du tribunal et plus globalement dans les cadres de l’État. Ce sont les deux termes du débat, « État » et « violence », que G. de Lagasnerie prétend reconceptualiser. Revenant aux procédures concrètes de décision des peines, la troisième partie est, elle, concentrée sur le jugement et les grilles perceptives qui le rendent possibles : la place de la responsabilité dans le dispositif judiciaire (et plus globalement dans la philosophie pénale) sont centrales dans l’analyse. La quatrième partie est une descente anthropologique dans les logiques profondes de la peine et de la répression. L’auteur souhaite démontrer que les cadres de la pénalité sont « fictifs » en ce sens qu’ils réfèrent toujours à des schèmes socio-culturels historiquement situés. Au terme de ce parcours, G. de Lagasnerie tire une leçon sociologique de sa mise à plat des conditions d’organisation de la pénalité et du jugement par l’État. L’essai s’achève sur un « appendice » d’une trentaine de pages dans lequel G. de Lagasnerie se propose ni plus ni moins de « Repenser la sociologie critique », mais se contente en fait de mettre en scène une rupture formidablement régressive sur un plan intellectuel et politique avec une sociologie mainstream érigée en ennemi théorique et politique – non sans tacler au passage, avec un ressentiment à peine dissimulé, les sociologues censés avoir sacrifié au « mythe du terrain » et à l’ethnographie la plus descriptive. Continuer la lecture de « Le tribunal des flagrants délires « sociologiques » »
Les « épistémologies féministes », voilà un thème qui n’avait guère ému le trop phallocentré Carnet Zilsel. Qu’on n’en ait encore rien dit, cela ne laisse pas d’interroger après-coup notre petite équipe autogérée. Pourquoi était-ce le néant, alors que nous avons tellement ratissé depuis deux ans ? On peut toujours trouver quelques éléments de réponse. Il faut bien en convenir, cette équipe est très peu féminisée. Même pas du tout. Enfin jusqu’à aujourd’hui. Notre camarade Julie Patarin-Jossec comble cette énorme lacune. Non seulement elle la comble en proposant cette note exploratoire sur les « épistémologies féministes » (les guillemets sont de mise, on comprendra pourquoi à la lecture), mais en plus elle la signe en sa qualité de nouvelle contributrice du CZ. Tout cela est sans doute maladroitement dit et on aura beau jeu d’y deviner une auto-flagellation de circonstance, mais pour nous cela n’est pas un enjeu mineur. On s’en rend compte : il était impensable de ne pas traiter la problématique du « point de vue » à l’aune des « épistémologies féministes ». C’est désormais chose faite, et sans concession. Ce n’est pas parce que l’on est a priori en empathie normative avec les combats féministes que l’on suspendra l’intention critique qui traverse toutes les analyses ici. Aussi la manière comme le traitement sont-ils « zilselien », un point c’est tout.
Tranchant dans le vif, Julie a choisi d’opérer selon une analytique obsidionale : elle s’est fixée pour objectif de dénouer les intrications simultanément épistémiques et politiques qui ont fait des « épistémologies féministes » un domaine particulièrement fragmenté et agonistique. De la déconstruction d’un universalisme masculiniste à la recherche d’une justice épistémique, en passant par les abus du « localisme » (ce point de vue toujours situé qui rate les points sensibles des rapports de force), elle dresse pour commencer un état des lieux pour le moins contrasté de débats encore vifs. Mais il fallait encore descendre dans l’épaisseur des textes pour capter les spécificités (qui n’en sont pas toujours) de ces « épistémologies féministes ». La rhétorique des corps et le brouillage par les analogies ont transformé un terrain de luttes politiques en près-aux-clairs sémantique passablement brumeux. Le « maelstrom théorique » aurait-il accouché d’une souris politique ? La question mérite en tout cas d’être posée à la lecture de cette revigorante note ; car la critique s’est peu à peu étouffée dans les arguties postmodernes. Exploratoire, l’analyse apporte donc plus qu’un nouveau « point de vue » qui serait noyé dans l’océan des points de vue possible dans les études féministes des sciences. NB : afin de faciliter la lecture, on pourra télécharger l’article-billet en version PDF : Julie Patarin-Jossec Comment ne pas construire un discours scientifique, 19 déc. 2015, CZ.
Bien que plurielles[1] et relatives à plusieurs courants des sciences sociales (des « studies », plus particulièrement : postcolonial studies, feminist studies, science studies, etc.), les « épistémologies féministes » se rassemblent en grande partie autour de la « théorie du point de vue situé » (standpoint theory). Cette dernière apparaît avec l’article « The Feminist Standpoint » que Nancy Hartsock (politologue) publie en 1983[2] dans un ouvrage collectif fondateur dirigé par Sandra Harding (philosophe) et Merrill Hintikka (philosophe et épouse de Jaakko Hintikka, avec qui elle coécrit plusieurs articles sur le logicisme wittgensteinien[3])[4]. Comme l’appellation de la théorie pouvait le laisser entendre, Hartsock part de l’hypothèse marxiste que le point de vue des opprimés est le mieux positionné pour appréhender, rendre compte et changer la réalité sociale. Si l’on parle ainsi de « matérialisme » marxiste, c’est en raison de l’indissociation de la vie matérielle et de la perception des relations sociales que reprend la théorie féministe, perception ainsi « située » non seulement selon la classe sociale, mais également selon le genre – les deux renvoyant à une fragmentation des perceptions en fonction d’une expérience corporelle de classe rythmée par des évènements corporels marquants (comme l’enfantement pour les femmes) : celle des travailleurs pour Marx, celle des femmes pour Hartsock.
En 1974, Dorothy Smith est la première à utiliser le terme de « point de vue » dans le sens des épistémologies féministes émergentes[5] et, en réponse à un ouvrage que Sandra Harding publie en 1986[6] afin de questionner les conditions de développement d’une « science féministe », Donna Haraway (zoologiste de formation) avance la notion de « savoir situé »[7], permettant d’outiller concrètement une théorie de critique sociale alors embryonnaire et aux aspirations épistémologiques. Émergeant dans un contexte d’effervescence sociale et de combats pour les droits civiques dans les États-Unis des années 1970, la théorie du point de vue a, depuis, infusé de nombreux sous-champs des sciences sociales (dont les cultural et subaltern studies). Certaines auteures comme Espinola[8] et Hekman[9] notent toutefois que l’heuristique de la théorie du point de vue se serait affaiblie au cours des années 1990, notamment sous le poids de la multiplication des tensions et divergences théoriques internes aux épistémologies féministes. En parallèle de la théorie du point de vue se développent en effet des cadres théoriques féministes partant du matérialisme marxiste et de sa conception d’un point de vue privilégié au changement social (ou épistémologique), tels que la théorie queer, visant à élargir l‘éventail des identités de genre face à l’inadéquation des clivages binaires habituels[10]. Au sein même des théories féministes faisant usage des cadres d’analyse marxistes, les lectures en sont notablement hétérogènes (Beverley Skeggs reprend par exemple la distinction entre « valeur d’échange » et « valeur d’usage » dans la circulation des représentations genrées au sein des classes moyennes britanniques[11]). Malgré cette supposée perte de vitesse, la standpoint theory reste utilisée et est réajustée encore à ce jour[12]. Divergences et diversités de postures étant également à prendre en compte au sein même de la théorie du point de vue, il serait d’ailleurs impossible d’évoquer « une » théorie du point de vue unifiée. Arrive cependant un moment où nommer son objet semble nécessaire et où la cacophonie des versions individuelles d’une théorie ruine tout espoir de discussion. Cacophonie qui n’est certainement pas étrangère aux difficultés de définition d’une « science féministe », i.e. objectif que se sont données plusieurs des auteures dont j’utiliserai les textes par la suite (notamment Ruth Ginzberg, Sandra Harding et Helen Longino).
Bifurcation (crédits : David Goehring via Flickr)
Une théorie féministe parallèle, se réclamant du « nouveau matérialisme », ambitionne de répondre à certaines des difficultés conceptuelles et méthodiques que la théorie féministe du point de vue semble avoir rencontré depuis les années 1980 : le « réalisme agentiel » de la physicienne théoricienne/philosophe/« historienne de la conscience » Karen Barad à partir des années 1990[13]. Rattachés par son auteure dans les courants du « féminisme poststructuraliste », du « réalisme spéculatif » – jamais je n’aurais pu trouver moi-même un qualificatif aussi adéquat –, ou encore du « nouveau matérialisme » – ne cherchez pas le rapport avec le matérialisme historique marxiste, il s’agit avant tout d’une approche anti-essentialiste de la matière[14] –, le réalisme agentiel et son principe d’ « intra-action » ont été forgés en vue de clore le débat entre constructivisme et réalisme[15] ou tout du moins, de les rendre compatibles par un tour de baguette métaphorique.
Disons-le d’emblée, il ne sera pas question d’évaluer (et encore moins) de juger de la pertinence ou du statut scientifique des idées portées et diffusées par la théorie du point de vue et les épistémologies féministes qui y sont liées. Un examen de ces énoncés et de leur évolution au gré des critiques ou du bien-fondé de la démarche de leurs auteures pourrait certainement permettre un tel travail, à l’aide d’ouvrages comme Constructing Social Theories d’Arthur Stinchcombe[16], Laws and Symmetry de Bas Van Fraassen[17] ou The Art of Social Theory de Richard Swedberg[18] qui, bien que n’ayant pas été rédigés dans ce but, en donneraient aisément les armes. L’intérêt d’un exercice aussi normatif me semble cependant discutable. Cette note est exploratoire et reflète un point de vue encore à stabiliser sur la question. Mon intention ici sera donc davantage de mettre en relief certaines implications d’énoncés tirés des théories féministes du point de vue et du réalisme agentiel sur des questionnements omniprésents dans les science studies (par exemple, les modalités de l’objectivité), ainsi que d’étudier la structure sociocognitive de ce qui semble constituer, encore aujourd’hui, l’heuristique de ces épistémologies féministes.
La liste des auteures sur laquelle j’ai construit cette note peut ne pas être jugée représentative de la théorie du point de vue pour les initié(e)s. Ces auteures sont cependant celles dont les travaux m’ont suffisamment interrogée pour que j’en tente une utilisation dans mes propres recherches. L’étonnement ayant progressivement fait place à la perplexité, un examen des conditions de développement de ces textes et de leurs effets de style récurrents ont semblé être l’occasion de revenir sur certaines pratiques intellectuelles qu’il semble préférable d’éviter dès lors que l’on souhaite bâtir ses travaux sur un soubassement épistémologique fiable et résistant aux intempéries de la critique. De la même manière, il aurait tout autant été possible de centrer cet article-billet sur d’autres épistémologies féministes que celles identifiées ici sous la bannière des savoirs situés et du positionnement, telles que le black feminism et le féminisme matérialiste (où nous aurions par exemple retrouvé Elsa Dorlin) ou l’ecofeminism (dont Carolyn Merchant, pour ne citer qu’elle). Ces dernières n’en sont pas moins également indissociables du concept de savoir situé et de sa dialectique du corps que je décrirai dans la seconde partie (« Rhétorique »), d’après laquelle toute appréhension de la réalité sociale est le résultat d’une construction de significations du corps rendant ce dernier signifié au sein d’un cadre déterminé et déterminant pour un ensemble d’acteurs particuliers, partageant une conscience de classe sociale ou genrée.
Une autre précision, encore. Si les auteures dont j’utiliserai les textes ressortent de formations hétéroclites (philosophie, science politique, zoologie), elles se retrouvent dans des universités bien cotées, de leur position de choix dans le champ académique ainsi qu’autour de leur engagement féministe militant. Sur la base de textes d’Helen Longino, Evelyn Fox Keller, Ruth Ginzberg, Katie King, Zoe Sofoulis, Nancy Hartsock, Karen Barad, Sandra Harding et Donna Haraway, je présenterai donc trois outils de persuasion me semblant caractéristiques de leur rhétorique : (1) une dialectique du corps, (2) l’analogie, (3) un appel à la balkanisation des savoirs. Cette rhétorique s’appuie avant tout sur la réification de processus sociaux tels que « la masculinité » – comme si la phrase de Simone de Beauvoir, inlassablement (re)citée au fil des années, ne pouvait lui être paraphrasée au même titre que la féminité : « On ne naît pas femme, on le devient » [19]. Une relecture récente de Christine Delphy (notamment sur la division sexuelle du travail domestique[20]) m’aura d’ailleurs laissée à penser que la réification est partie prenante de l’assise des rhétoriques féministes : point de nuance ou de pluralité interne aux blocs socio-politico-identitaires, il y a (toutes) « les femmes » d’un côté, (tous) « les hommes » de l’autre, chacun étant reconnaissable par les activités qu’ils ont à charge (ou pas) au sein du ménage. À croire que la rhétorique des épistémologies féministes du point de vue perdrait en force de persuasion si le moindre compromis discursif était envisagé. Elle rend ainsi statique et monolithique une perception qui n’a pourtant de cesse d’être en mouvement[21], délaissant l’« intelligence des processus en cours » au profit d’une réflexion sur l’antériorité des points de vue supposés les subir. Avant d’en arriver à l’analyse de leur rhétorique, dont les trois piliers permettront un retour sur certains débordements et difficultés du processus de recherche scientifique (dialectique entre sujet et objet et heuristique des binarismes, conséquences de l’analogie sur la recherche et nécessité du lien social dans la circulation des savoirs au sein de la communauté scientifique), il sera utile de retracer le cours de leur « trajectoire argumentative »[22]. Cette dernière se déploie depuis le combat politique et épistémologique à l’origine des concepts « d’objectivité partielle » et « de point de vue situé », jusqu’aux projets d’historiographie « from the below » en marge des postcolonial studies, en passant par les points communs que manifestent ces épistémologies féministes avec des courants d’analyse perspectivistes n’en finissant pas de croiser leurs concepts (et leurs lacunes). Continuer la lecture de « Comment ne pas construire un discours scientifique Note exploratoire sur les « épistémologies féministes » du point de vue »