Cet article (scindé en deux billets pour le Carnet Zilsel) d’Emmanuel Barot (maître de conférences en philosophie à l’Université de Toulouse-Le Mirail) sera bientôt publié dans les actes du colloque « Les productions de l’objectivité. L’histoire sociale des sciences au prisme du marxisme », co-organisé par le Collège International de Philosophie et le Séminaire « Marx au XXIe siècle : l’esprit et la lettre » (CHSPM), avec le soutien de la fondation Gabriel Péri (11 et 12 mai 2012).
« …le besoin économique a été et n’a cessé de devenir toujours plus le principal ressort du progrès de la connaissance de la nature […] Les gens qui s’occupent de cela appartiennent à leur tour à des sphères particulières de la division du travail, et ils s’imaginent qu’ils travaillent sur un terrain indépendant. Et dans la mesure où ils constituent un groupe autonome au sein de la division sociale du travail, leurs productions, y compris leurs erreurs, ont en retour une influence sur le développement social, et même sur le développement économique. Mais malgré tout ils n’en sont pas moins eux-mêmes à leur tour sous l’influence dominante du développement économique. »
Engels, Lettre à Conrad Schmidt, 27 octobre 1890.
En mémoire de Simon Gouz
L’incorporation de la science, même la plus « pure » et même de façon fort indirecte, à la production matérielle en général, est une constante historique de la vie sociale que le mode de production capitaliste a profondément accélérée, intensifiée et systématisée. Il s’agira ici d’articuler la réflexion sur le mode de production de la science elle-même dans ses contenus, et sa prétention à l’universalité et la nécessité, c’est-à-dire le mode de production des objectivités scientifiques, à la question des fonctions que l’enseignement supérieur et la recherche, et l’espace universitaire en particulier, remplit dans le cadre de son paradigme dorénavant internationalement dominant qu’est « l’économie de la connaissance », paradigme d’une « marchandisation des savoirs » caractéristique – au premier abord du moins – de la phase néolibérale du capitalisme.

Marx et surtout Engels sont habituellement crédités, tout particulièrement à cause de la « dialectique de la nature »[1], d’un double discours sur la science, qui ferait écho à l’ambivalence de la détermination matérialiste « en dernière instance » de toute réalité sociale : d’un côté une foi positiviste dans les progrès de la science et de la technologie inductrice d’une conception rudimentaire, d’essence mécaniste, de la nécessité de récupérer et d’enrôler leurs vérités prises en l’état – comme le taylorisme et le « capitalisme d’État » rappelle-t-on pour dire à quel point Lénine ne serait plus de notre temps – au service du prolétariat conquérant, vision adossée à la reconduction foncièrement acritique de « la vérité » transcendante des Lumières ; de l’autre une élaboration dialectique et historiciste pluralisant dans le temps et l’espace les régimes de développement de la connaissance et de l’objectivité, et esquissant les médiations réelles et discursives par lesquels les théories et pensées bourgeoises – à l’image de l’économie politique ou de la philosophie hégélienne – peuvent et doivent faire l’objet d’un héritage hérétique fondé sur la mise au centre du problème de l’histoire de la lutte des classes, dans la totalité de ses dimensions. C’est dans le cadre de cette seconde approche que mon propos s’inscrit directement : parler de « production » de l’objectivité et des objectivités, plutôt que de « constitution », « développement » ou encore « histoire », signifie ici que la science est prioritairement une praxis sociale et économique, qui suppose des matériaux, des cadres normatifs et des méthodes socialement produits, et dont l’œuvre se manifeste par des matérialisations de types variés, mais qui sont toujours des produits spécifiques circulant et irriguant toute la société comme toute production humaine historiquement déterminée.