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Aurélien Barrau, phobosophe

En cette rentrée 2015, le Carnet Zilsel a publié une première salve de billets on ne peut plus constructifs. Dans l’offre surabondante de références, il est toujours bon d’affirmer des préférences et de le faire avec conviction. Ce travail, procédant par l’affinité cognitive, a son pendant critique. Honorant son programme initial qui consiste à provoquer du dissensus là où persévèrent l’atonie et l’indifférence, le Carnet Zilsel est aujourd’hui ravi de publier une mise au point critique de Vincent Debierre sur les ambitions scientifico-philosophico-esthétiques du physicien théoricien Aurélien Barrau. L’analyse est implacable (et lisible au format PDF : Aurélien Barrau, phobosophe, CZ, 9 oct. 2015). Les réflexions sur les crêtes de la métaphysique apparaissent pour ce qu’elles sont : tirées par les cheveux. En bout d’argumentaire, on repérera un héros familier des lecteurs du Carnet, Jean-Pierre Tremblay, qui se trouve embarqué par M. Barrau dans une défense et illustration hors-sujet de la philosophie « postmoderne ». Certes, nous avons beaucoup discuté en amont. Si la petite équipe autogérée du Carnet approuve sans réserve le travail de sape rationnelle auquel se livre notre camarade Vincent Debierre, les avis ont été partagés notamment sur l’usage quasi-systématique d’Impostures intellectuelles comme étalon de vérité et la critique d’auteurs que certains d’entre nous continuent de lire avec un intérêt certain (J. Derrida, G. Deleuze…). Mais tout compte fait c’est secondaire. De la même façon que Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin ont tenté en mars dernier de secouer (un peu) le cocotier dans la discipline sociologique qui est la leur, Vincent Debierre propose une utile contribution à la démystification des prétentions intellectuelles les plus bruyantes.

Le poète (…) se comporte comme s’il savait. En expliquant les destinées et les actes humains, il a l’air d’avoir été présent, lorsque fut tissée la trame du monde : en ce sens c’est un imposteur. Il accomplit ses duperies devant des ignorants – c’est pourquoi elles lui réussissent : ceux-ci le louent de son savoir réel et profond (…). L’imposteur finit donc par être de bonne foi et par croire en sa véracité. Les hommes sensibles vont même jusqu’à lui dire en plein visage qu’il possède la vérité et la véridicité supérieures – car il arrive parfois à ceux-ci d’être momentanément fatigués de la réalité ; ils prennent alors le rêve poétique pour un relai bienfaisant, une nuit de repos, salutaire au cerveau et au cœur. (…) Les poètes qui ont conscience de ce pouvoir, à eux propre, s’appliquent avec intention à calomnier ce que l’on appelle généralement réalité et à lui donner le caractère de l’incertitude, de l’apparence, de l’inauthenticité, de ce qui s’égare dans le péché, la douleur et l’illusion ; ils utilisent tous les doutes au sujet des limites de la connaissance, tous les excès du scepticisme, pour draper autour des choses le voile de l’incertitude : afin que, après qu’ils ont accompli cet obscurcissement, l’on interprète, sans hésitation, leurs tours de magie et leurs évocations comme la voie de la « vérité vraie », de la « réalité réelle ». Aphorisme 32 (La prétendue « vérité vraie ») dans F. Nietzsche, « Opinions et sentences mêlées », Humain, Trop Humain. Un Livre pour les Esprits Libres, Paris, Pluriel, 1988.

Avant-propos[1]

« Do you reckon that they make them take an oath that says: ‘We are defenders of any poser or professional pretender around’? »

Alex Turner des Arctic Monkeys dans « Teddy Picker », Favourite Worst Nightmare, Domino, 2006.

Aurélien Barrau est physicien, spécialisé en astrophysique et en cosmologie. Il est Professeur à l’Université Joseph Fourier et membre de l’Institut Universitaire de France. Il conduit ses recherches au sein du Laboratoire de Physique Subatomique et de Cosmologie à Grenoble[2]. Depuis quelques années, M. Barrau jouit d’une grande présence (très grande, pour un physicien) dans les médias, et notamment[3] sur les chaînes radiophoniques du groupe Radio France. Le contenu de quelques-unes de ses interventions qu’il m’a été donné d’écouter m’a paru suffisamment surprenant (et, je dois le reconnaître, le style oratoire suffisamment insupportable de par le ton invariablement affecté et grandiloquent de M. Barrau[4]) pour mériter une investigation plus détaillée des activités de l’orateur. Chaque étape m’a encouragé à poursuivre sur cette voie, et je pense à présent avoir accumulé suffisamment d’éléments pour rendre publiques les nombreuses critiques que m’ont inspirées les productions – principalement écrites – de M. Barrau. Ma critique vise avant tout l’intellectuel public, bien plus que le chercheur. Je ne suis pas bien équipé pour juger en général de la qualité de ses publications scientifiques.

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Conférence d’Aurélien Barrau à Guibeville, en 2009 (source : http://astrobreuillet.free.fr/autre.php?id=60)

La sect. 1 est consacrée à un examen des deux ouvrages de « vulgarisation » (les guillemets reflètent le choix d’Aurélien Barrau lui-même[5]) publiés par M. Barrau, à savoir Big Bang et au-delà – Balade en cosmologie[6] et Des univers multiples – À l’aube d’une nouvelle cosmologie[7]. Je mets en lumière le goût de M. Barrau pour un style de prose lourd et prétentieux, parfois inutilement jargonnant (cette tendance se retrouve, décuplée, dans ses écrits philosophiques, voir la sect. 2 et la description que j’en fais ci-dessous) et les hésitations de M. Barrau quant à la véritable nature et portée de ces ouvrages. Ce faisant je ne m’attaque pas à l’exercice de la vulgarisation, qui est toujours opportun (et souvent difficile), mais à celui de la non-vulgarisation, auquel M. Barrau s’adonne par moments (de son propre aveu, d’ailleurs, comme nous verrons).

Dans la sect. 2, je me base sur ma lecture de Dans quels mondes vivons-nous ?[8], co-écrit par Jean-Luc Nancy et Aurélien Barrau, pour conduire une analyse critique de l’adhésion de M. Barrau au courant de pensée postmoderne ; notamment, je m’étonne (en particulier, à la lumière de l’ouvrage Impostures Intellectuelles de Alan Sokal et Jean Bricmont[9]) de son admiration pour des auteurs comme Jacques Derrida, Bruno Latour et, à plus forte mesure encore (en ce qui concerne mon étonnement et non l’admiration de M. Barrau), Gilles Deleuze et Félix Guattari. Je mets cette admiration et la pratique du discours abstrus et jargonnant caractéristique des auteurs postmodernes en correspondance avec le goût de M. Barrau pour la prose à l’apparence érudite (pour parler familièrement, « qui en jette ») mais à la signification obscure. J’évoque également le récent « canular Tremblay » et la réaction, visiblement précipitée et passablement peu adaptée, de M. Barrau à celui-ci. Continuer la lecture de « Aurélien Barrau, phobosophe »

Le réalisme kitsch

Dans un texte aussi drôle que décapant, dans la lignée de sa fameuse Dispute, Pascal Engel est revenu récemment sur les grandes tendances qui marquent à son sens la tradition philosophique française[1]. Après avoir fait défiler les grandes figures de cette tradition intellectuelle, dans une fresque fellinienne digne du final baroque de « 8 ½ », la seconde partie du papier d’Engel soulignait les écueils propres à certaines tendances de la philosophie française des six dernières décennies — autrement dit de ce que certains ont pu appeler la « French Theory » : relativisme contradictoire (transmuté parfois en pluralisme mou), vitalisme des siècles passés, dualismes grossiers, intuition autosuffisante, grandiloquence, essayisme médiatique et médiatisé, logorrhées mondaines, mépris hautain pour la réalité empirique, lui-même associé à un flou référentiel immunisant, etc. Ne manquait plus, à la traîne dans cet hilarant défilé philosophique du 14 juillet, batifolant sur un char multicolore et technoïde, Michel Maffesoli et sa joyeuse troupe d’herméneutes de la « postmodernité », qui condensent et subliment, dans un pot-pourri aussi syncrétique qu’improbable, ces divers travers intellectuels[2].
Dans le présent texte consacré à des réflexions contemporaines sur la question du réalisme, Pascal Engel pointe les limites de différentes perspectives philosophiques, qui, à défaut de partager les fantasmagories anthropologico-sociologiques des postmodernes susnommés, partagent toutefois avec ces derniers un goût prononcé pour le kitsch. L’auteur de La Dispute et de La norme du vrai vise en effet à montrer, avec une certaine efficacité nous semble-t-il, et après avoir identifié les principales acceptions de la notion philosophique et épistémologique de « réalisme », que le « carnaval ontologique » dans lequel s’illustrent cette fois-ci le « réalisme spéculatif » de Quentin Meillassoux, les « réalismes accueillants » de Markus Gabriel, de Tristan Garcia ou de Bruno Latour[3], et, dans une moindre mesure, le « réalisme contextualisé » de Jocelyn Benoist ou encore le « nouveau réalisme » de Maurizio Ferraris, ne sont en réalité ni particulièrement « réalistes » (ils semblent bien plutôt incarner diverses formes d’idéalisme), ni ne sont spécialement « nouveaux » — sauf peut-être en ce qui concerne, pour les premiers d’entre eux, une aptitude particulière à la grandiloquence, elle-même favorisée par des moyens de médiatisation jusqu’alors inédits en philosophie (blogs, conférences sur internet, réseaux sociaux électroniques, etc.).
Dans son ouvrage sur Les Fous voyageurs, Ian Hacking notait, avec humour, que le postmodernisme pouvait être considéré comme « une répétition banalisante du romantisme allemand, sans la poésie »[4]. Soulignant de son côté les aspects « kitsch » du postmodernisme philosophique des précédentes décades (postmodernisme qui recycle de vieilles doctrines critiques dans des habits neufs, affiche un relativisme contradictoire, et s’exprime dans un langage aussi glissant que confus, source de gloses infinies, et par là même immunisé contre la critique rationnelle), Pascal Engel relève que les « nouveaux réalistes », qui entendaient au départ réagir au postmodernisme, partagent en fait bien souvent avec ce dernier un style « pompeux, obscur, et surtout très largement autoréférentiel ».
L’article de Pascal Engel intéressera les lecteurs du Carnet Zilsel, bien au-delà de la critique du postmodernisme qui s’y manifeste et de l’écho que l’on pourra trouver au « canular Tremblay », en raison de la réflexion stimulante qu’il propose sur le « réalisme ». Réflexion qui concerne non seulement les travaux de Bruno Latour, mais de manière bien plus large l’ensemble des Science & Technology Studies, qui prennent précisément pour objet la manière dont les sciences et autres disciplines, inscrites dans des contextes socio-historiques donnés, vont appréhender diverses « réalités », divers objets du monde.
Cet article, incisif mais argumenté, suscitera en toute vraisemblance des réponses et mises au point, dont le Carnet Zilsel se fera l’écho le cas échéant.

Introduction

Après plusieurs décennies de postmodernisme, de « French Theory » et de « construction sociale de la réalité », nous voilà confrontés à une profusion de « réalismes », supposés nous réveiller de nos sommeils dogmatiques idéalistes et consacrer la remise à l’honneur de la métaphysique, dont quasiment tous les courants philosophiques, à commencer par le postmodernisme, avaient depuis un demi-siècle proclamé la fin[5]. Le mouvement est international. Il y a le « réalisme spéculatif » du Français Quentin Meillassoux, dont on nous dit qu’il est le « fer de lance » du réalisme matérialiste d’aujourd’hui et qu’il inspire toute une école de pensée anglophone dont les figures autoproclamées sont Ray Brassier, Graham Harman et Ian Hamiton Grant, le Manifesto del Nuovo Realismo de Maurizio Ferraris qui s’étend bien au-delà de la Péninsule, le nouveau réalisme de Markus Gabriel parti d’outre- Rhin pour proclamer que tout existe sauf le monde, ou encore la « version réaliste de l’activité scientifique » de Bruno Latour (qu’on avait pourtant cru être un constructiviste dans une incarnation précédente). A quoi il faut ajouter le réalisme « des choses » de Tristan Garcia, l’« onticologie » de Levi Bryant, le matérialisme « vibrant » de Jane Bennett, le réalisme « en transit » de John Caputo, le réalisme « deleuzien » de Manuel De Landa, et bien d’autres poetae minores, sans parler de l’immarcescible Zizek, qui revendique dans cette affaire son matérialisme. D’autres auteurs se disent également réalistes sans pour autant accepter le saut métaphysique effectué par les premiers : l’esprit « réaliste » de Cora Diamond, le « réalisme de l’ordinaire » promu par Sandra Laugier, le réalisme « contextuel » de Jocelyn Benoist. On nous annonce un « realist turn » qui aurait supplanté depuis longtemps tous les autres « turns » que la philosophie a pris auparavant, et une floraison de doctrines dont on a l’impression qu’il est bien plus important de leur donner des noms (« object oriented philosophy », « transcendental materialism », « transcendental ontology », « transcendental nihilism ») que de les constituer. Comme les instituteurs du M. Crépin de Töpffer, chacun a son système. La vague réaliste, qui s’est répandue comme une trainée de poudre, a déjà ses commentaires attitrés, ses textes-clefs, ses blogs, ses revues, ses colloques, ses collections, ses séries de conférences sur U-tube, etc. Nombre de ces auteurs nous sont présentés dans des campagnes de presse menées tambour battant comme des wunderkinder : « prodige allemand », « figure de plus en plus remarquée du paysage philosophique mondial », « météore dans le ciel philosophique », etc. Il y a une chose au moins dont les nouveaux réalistes ne semblent pas dépourvus, c’est du sens de la publicité.[6]

Des réalistes sur les épaules des géants (crédits : Erich Ferdinand, 2008, via Flickr)
Des réalistes sur les épaules des géants (crédits : Erich Ferdinand, 2008, via Flickr)

Qu’est-ce que cet ensemble bariolé de doctrines peut avoir en commun ? En quel sens ces réalismes sont-ils nouveaux ? En quoi sont-ils des réalismes ? Un bon chien est un chien, mais il n’est pas nécessairement bon (il lui manque la bonté). Un Beaujolais nouveau n’est pas nécessairement du Beaujolais (cela peut être de la piquette). De même un réalisme nouveau n’est pas nécessairement nouveau : ce qui peut sembler nouveau à l’un peut apparaître comme une vieille lune à l’autre, et on ne sait jamais si ce qui nous apparaît nouveau maintenant sera considéré comme nouveau plus tard. « Nouveau » est comme « moderne » ou « d’avant-garde » : ce sont des adjectifs qui ne s’appliquent qu’à ceux qui les utilisent au moment où ils les utilisent. Un nouveau réalisme n’est pas nécessairement non plus du réalisme. Après tout la « nouvelle philosophie » promue jadis en France à la fin des années 1970 n’était ni nouvelle, ni de la philosophie. Le nouveau réalisme est-il alors comme le couteau de Lichtenberg ? Continuer la lecture de « Le réalisme kitsch »

D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique

Le 7 mars 2015 sur le Carnet Zilsel, l’article de Manuel Quinon et Arnaud Saint-Martin sur le « maffesolisme » paraissait, dans lequel ils révélaient le pot-aux-roses : la « revue de Science Humaines et Sociales » Sociétés s’était fait berner par un faux article sur l’Autolib’ d’un sociologue fictif, Jean-Pierre Tremblay, illustrant par l’absurde l’imposture d’un courant (d’air ?) de la sociologie française. L’affaire est désormais si connue qu’il n’est plus lieu de la résumer encore (voir la page sur Wikipédia, pour une synthèse rapide). Deux mois après la publication du billet-fleuve, le constat est clair que la polémique a pris le pas sur la véritable discussion argumentée. Polémiste par défaut, M. Maffesoli a tout fait pour personnaliser le « débat » dans diverses interviews données à la presse. Il fallait sauver la face coûte-que-coûte en usant les vieilles ficelles de l’éristique et du dialogue de sourds. Quitte à laisser filer des contre-vérités et des caricatures. Manuel Quinon reprend le fil de la critique rationnelle et met les points sur les i dans cette note bio-méthodologique. À partir de sa recherche de thèse en cours (de finition) sur la « galaxie de l’imaginaire », il propose une réflexion substantielle sur l’articulation de la compréhension et de la critique dans le travail d’objectivation du « maffesolisme ». De quoi couper court aux spéculations et aux insinuations qui prolifèrent depuis mars. Mais cette mise au point se veut également pédagogique. Ayons confiance dans la perfectibilité cognitive de l’homo sociologicus : les sociologues imaginaires qui, au CEAQ ou à Montpellier, s’inventent des objets et des terrains d’étude trouveront sans doute quelque intérêt à lire la note, et pourraient même se convertir à la sociologie (il n’est pas interdit de rêver, n’est-ce pas ?).

Un samedi soir, Paris, Goutte-d’Or. Soirée pour l’anniversaire d’un ami. Je ne connais pas grand-monde, et c’est tant mieux : des gens à découvrir, des intérêts à partager. Un sympathique physicien, avec lequel nous parlons thèse et post-thèse, et auquel je raconte la publication par la revue Sociétés de notre article bidon sur l’Autolib’, coécrit avec Arnaud Saint-Martin sous le pseudonyme de « Jean-Pierre Tremblay »[1]. Nous rions de bon cœur, alors que je résume le contenu délirant de notre pastiche, le « retour à la matrice », « l’existence qui précède l’essence », et autres calembours grotesques doublés de surinterprétations crépusculaires. Prenant un nouveau verre, je me fraie un chemin entre les ilots interactionnels, jusqu’à un petit groupe situé au fond de la pièce, duquel a émané un mot incongru – si l’on considère en tout cas les circonstances : « psychanalyse ». J’écoute, et interviens. Outre un ami de longue date, l’échange se fait avec un couple de philosophes. Nous évoquons nos intérêts de recherche respectifs : Heidegger, l’Ecole de Francfort, la psychanalyse, l’épistémologie. Le groupe se dissout, et se reforme un peu plus tard dans la soirée, après quelques nouveaux verres. Le léger différend, qui était apparu plus tôt en ce qui concerne notre intérêt respectif pour la psychanalyse, prend cette fois une tournure assez tranchée. Et se déplace, surtout, sur le plan méthodologique, après que j’ai présenté tour à tour mon travail de thèse, et le canular sur l’Autolib’.

Mon interlocuteur : « – Je ne comprends pas… Comment peux-tu travailler sur un sujet que tu critiques en même temps ?
– En, fait, le “maffesolisme”, même s’il est le point de départ de ma thèse, avec l’affaire Teissier, n’est qu’une petite partie de mon terrain, qui porte bien plutôt sur le réseau de chercheurs “ésotéristes” fédéré dans les années 1960, 70 et 80, par l’islamologue Henry Corbin et le sociologue Gilbert Durand…
– Oui, mais même s’il s’agit d’une petite partie, comment peux-tu travailler là-dessus de manière objective, si tu les critiques par ailleurs ?
– Hé bien, comme je te l’indiquais, ce n’est qu’une petite partie de mon terrain… Mais je ne vois pas bien ou serait la contradiction : tu peux bien critiquer, dans un premier ou dans un second temps, les bases épistémologiques d’une théorie particulière, le mode d’administration de la preuve qui y prévaut, et, dans un autre temps, chercher à décrire et à comprendre cette théorie dans toutes ses ramifications conceptuelles, en mettant en suspend la question de son adéquation avec la réalité, non ?
– Tu critiques Maffesoli, mais tu es d’accord avec ce que disent Henry Corbin et Gilbert Durand, Durand que Maffesoli présente pourtant comme son “Maître” ?
– (moi, m’échauffant un peu :) Non, pas du tout ! Leur vision du monde, à Corbin et à Durand, leur conception ésotériste d’une “chevalerie spirituelle” garante de l’équilibre cosmique, n’est pas du tout ma tasse de thé ! Je suis agnostique, moi, je ne crois pas en l’existence d’une connaissance secrète salvatrice, réservée à une élite spirituelle, et capable de sauver l’humanité… Mais so what ? C’est comme si tu reprochais à un ethnologue de faire un terrain exotique, parce qu’il n’est pas acquis à la vision du monde des indigènes qu’il étudie…
– (mon philosophe, toujours calme et sceptique :) Humm… Donc tu travailles sur des objets que tu n’apprécies pas ? Pas plus Maffesoli, que Durand et Corbin…
– (moi, agacé :) – Mais où est le problème, encore une fois ? Moi, je cherche à comprendre ces braves gens, comme le ferait n’importe quel ethnologue perdu en Amazonie. Et même si leurs visions respectives de l’homme et du monde ne sont pas les miennes, ça n’empêche pas que j’ai bien plus de sympathie pour les théories de Durand et Corbin, qui constituent l’objet central de ma thèse, que pour celles de Maffesoli, que je critique à l’occasion. De même, comme je te le disais tout à l’heure, que j’ai beaucoup plus de sympathie pour les grandes fresques philosophico-apocalyptiques de Heidegger et de l’Ecole de Francfort (ce sont de belles histoires, après tout, non ?), que pour les élucubrations et falsifications freudiennes. Même si je ne crois, à titre personnel, à aucune de ces charmantes mythologies intellectuelles.
– (mon philosophe, toujours imperturbable et sceptique) : Mouais… Reste que je ne comprends toujours pas bien comment tu peux…
– (moi, tranchant :) Et moi je ne comprends pas pourquoi tu n’écoutes pas ce que je te répète depuis tout à l’heure, et pourquoi tu me mets dans une boîte qui n’est pas la mienne ! Parlons d’autre chose… »

Car en effet, ce dialogue de sourds aurait pu s’éterniser. Reste que les questions soulevées par mon interlocuteur, et notre incompréhension réciproque, se sont prolongées en moi bien après la fin de l’échange. Si l’excellent vin rouge ingurgité avait probablement contribué à crisper les positions, il reste que mon philosophe posait des questions pertinentes, questions que j’avais vaguement anticipées avant que nous rendions public notre canular sur l’Autolib’, et auxquelles il m’était alors bien difficile de répondre.

Retour sur une polémique, et ses « arguments »

Quelques jours plus tard, à la suite de cette soirée, je prenais connaissance des premiers éléments de réponse de Michel Maffesoli face au canular dont il se déclarera la « victime »[2]. De notre analyse détaillée du « maffesolisme »[3], il n’en sera jamais question dans la bouche ou sous la plume du directeur de publication de Sociétés, qui ne l’a vraisemblablement pas lu : il parle à ce propos d’une simple « lettre » sans « aucun argument »[4] pour désigner… notre texte de 35 pages, dans lequel nous explicitons pourtant les règles de composition « maffesoliennes » que nous avons suivies pour rédiger notre pastiche – pastiche que le premier intéressé jugera toutefois, à différentes reprises, « bien fait […], avec une bonne utilisation […] de mes propres termes [et] expressions »[5], « bien fait et astucieux […], amusant qui plus est »[6], « pas sot du tout », « très bien fait », « corresponda[nt] bien [à mon propre style] »[7].

Rouleau de Complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)
Rouleau de complot (crédits : Arturo de Albornoz, tenemosunplan.com, via Flickr)

Sans percevoir, semble-t-il, l’aspect contradictoire de ses propos, M. Maffesoli confirmera même de manière très explicite la validité des thèses les plus fantaisistes (car correspondant en effet à sa métaphysique anthropologique et sociale) de notre faux article maffesolien[8]. Sans donc jamais aborder la seule chose pertinente dans le cadre d’une discussion intellectuelle « normale », à savoir les arguments que nous avions avancés, et qui reposaient sur la quadruple analyse de son lexique (opaque), de sa rhétorique (marquée par des oppositions binaires et des oxymores oraculaires), de sa conception conjecturale (mais fortement structurée et axiologisée) de l’homme et du monde, et de son mode d’administration de la preuve (caractérisé par le biais de confirmation), M. Maffesoli formulera, en guise de réponse, des hypothèses hasardeuses tantôt basées sur la théorie du complot (il serait un « bouc émissaire », et nous serions quant à nous deux « chevaux légers », manipulés par de « vieux caciques de la sociologie » souhaitant « régler des comptes » par personnes interposées[9]), tantôt ad hominem (nous serions « jaloux »[10], « malveillants »[11], « infantiles »[12], « frileux »[13], voire même, pour creuser la veine de la psychologie conjecturale que M. Maffesoli semble affectionner, et qui laisse pour le moins songeur, « impuissants »[14]). Continuer la lecture de « D’une polémique à l’autre… en passant par la compréhension. Petite note bio-méthodologique »

La servilité experte dans la Grèce ancienne

À propos de Paulin Ismard, La démocratie contre les experts. Les esclaves publics en Grèce ancienne, Paris, Le Seuil, « L’Univers historique », 2015.

L’expertise est devenue une thématique canonique des Science and Technology Studies (STS). Rien ni personne n’y échappe. Dans le grand maelstrom de la « démocratie technique », tout le monde peut à un moment où à un autre être qualifié d’« expert ». La fameuse « troisième vague » des STS (celle précisément qui place l’expertise au centre des préoccupations) a tout emporté sur son passage, requalifiant les bonnes vieilles controverses en jeux d’expertise plus ou moins sophistiqués. Les catégories « expert » et « expertise » se sont tellement dilatées qu’elles n’ont plus guère de sens.

9782021123623Il faut le détour par la Grèce ancienne et le très beau livre de Paulin Ismard pour saisir tout l’intérêt d’un travail précis et précautionneux sur les catégories d’analyse relatives à l’expertise. Cette plongée dans un univers qui nous est radicalement étranger fait jaillir des effets de sens assez massifs qui permettent de reconsidérer les analogies hâtives qui sont trop souvent établies sans nuance entre les systèmes politiques antiques et les pendants contemporains. Véritable ethnographie dans les arcanes des cités, le travail d’Ismard fait signe en direction de l’histoire des sciences, de la sociologie de l’action publique et de la science politique. Pas moins. Le recours à un comparatisme souple mais étendu autorise cette appropriation large des analyses – de ce point de vue le livre est un modèle de juxtapositions pertinentes entre exemples historiques dont les écarts sont significatifs. La thèse centrale du livre repose sur une tentative de détourer dans les quelques sources disponibles (textes et inscriptions) la figure des esclaves-experts des cités grecques anciennes. Leur rôle, dans l’administration quotidienne de la polis, leur statut juridique spécifique, leurs capacités d’initiative convergent vers une double acception de la pratique politique : d’une part, un rejet de l’expertise hors du champ politique et, d’autre part, un processus d’invisibilisation organisé de l’inévitable travail bureaucratique nécessaire au maintien des institutions politiques. C’est dans cette tension entre la réalité d’une administration quotidienne du commun et sa délégation à des individus privés des droits de la citoyenneté que se noue l’ambiguïté jamais résolue de l’esclavage public en Grèce ancienne.

Entrons dans le cœur du livre pour comprendre ce traitement original d’un matériau historien finalement très classique.  Continuer la lecture de « La servilité experte dans la Grèce ancienne »

Où en est la critique ?

À propos du livre d’Éric Loret, Petit manuel critique, Paris, Les Prairies Ordinaires, 2015.

L’exercice de la critique est parmi les plus difficiles, puisqu’il affronte directement – pour celui qui la pratique comme pour celui qui s’y soumet en produisant une œuvre – la double question de l’universalité d’un goût et de la subjectivité des points de vue. Abîme philosophique dans lequel on peut aisément se perdre, oscillant d’un point à l’autre de la justification (de la) critique. L’essai d’Éric Loret entend rendre compte de l’état actuel de l’exercice critique, de sa difficulté à l’ère du numérique où toutes les apostrophes en commentaires sont possibles. Cette liberté d’interpellation et d’expression du jugement sur les œuvres est plus que salutaire. Théoriquement, elle devrait permettre de miner les oligopoles de la critique et réarmer une philosophie publique de l’expression du goût. En pratique, les choses sont toutefois moins évidentes. Les problématiques autour de l’autorité critique, comme l’absence d’un renouvellement de la forme même de son exercice laissent dubitatifs sur les effets encore à venir d’une démocratisation de la pratique critique. Abordant le problème sous l’angle d’une interrogation à la fois inquiète et informée, Éric Loret (re)met à l’épreuve les catégories kantiennes de la faculté de juger et trace, dans l’épaisseur d’une bibliographie passée au tamis de la critique (!), les contours de ce que pourrait être une émancipation politique par la formation d’un goût qui ne sombrerait pas dans l’hubris d’un tout à l’égo.

LoretMême s’il se concentre uniquement sur la critique dans le domaine de l’art, l’essai d’Éric Loret offre des pistes prometteuses pour un questionnement plus général sur l’exercice même de la critique, dans le domaine des sciences humaines et sociales notamment. En effet, l’exercice critique, dans le domaine de la science, s’articule à la fois à l’exigence de réflexivité (ce que je fais en tant que social scientist, d’où je parle et quels sont les allants de soi dont je peux essayer de me défaire) et à la mise en commun des résultats sous l’empire du jugement par les pairs (un examen rigoureux de la méthodologie, des données obtenues, du cadre analytique employé, des ressources bibliographiques mobilisées, de la pertinence épistémique du travail produit), et c’est pourquoi il est intéressant de comprendre par comparaison sa mise en œuvre dans le champ des pratiques artistiques et culturelles. 

Kant 2.0

Éric Loret fonde sa réflexion sur l’illusion uchronique de « l’œuvre qu’on emmènera sur l’île déserte ». L’inanité d’un choix de livres ou de films qui serait pour soi sans jamais être soumis à la discussion est évidente. L’expression du goût n’a de sens que dans un cadre collectif. Comme acte autoréférentiel, elle ne renvoie qu’à un égotisme dilaté. Kant et sa Critique de la faculté de juger sont ici utilement mis à contribution pour penser l’expérience disputée de la critique. L’écoute d’une pièce musicale ou la lecture d’un ouvrage sont des recréations potentielles pour l’auditeur : mimer la gestuelle du chef d’orchestre ou placer des formes et des couleurs sur des paysages décrits constituent des pratiques perceptives faisant du jeu le point de pivotement de l’exercice critique.

Éric Loret rapporte des expériences esthétiques-limite, lors de l’exposition One on one à l’Institut pour l’Art Contemporain de Berlin en 2012. L’enfermement solitaire dans un cube transformé en salle d’exposition rend l’exercice de la faculté de juger particulièrement difficile. Le partage du sens, l’appui sur les autres personnes (que l’on ne connaît pas forcément mais qui sont, elles aussi, embarquées dans une expérience esthétique) manquent cruellement. Et la temporalité de l’exposition à l’œuvre de devenir problématique à son tour : quand sortir ? quelle est la juste mise à l’épreuve de la confrontation à l’œuvre ? Autant de questions qui permettent de repositionner la collectivité de la perception artistique au centre de l’exercice critique. On ne saurait absolument juger du beau dans une solitude perceptive. Et la retraite volontaire rousseauiste de n’être, précisément, qu’un moyen de remobiliser l’élan vital par lequel la puissance esthétique peut s’exprimer. Car même l’écoute solitaire de la musique suppose un partage d’immédiateté créatrice avec l’œuvre en cours.

La critique, corps et âme (crédits : One on One , via kw-berlin.de/en/exhibitions/one_on_one_52)
La critique, corps et âme (crédits : One on One , via kw-berlin.de/en/exhibitions/one_on_one_52)

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